Сурья Савитар

«Сурья Савитар. Создатель и взраститель.
Озаренные мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий все явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношение. Велико всеохватное утверждение Савитара – божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырехчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, все заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью, ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трех лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело, и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»
(«Ригведа». Глава 5, «Сурья Савитар»)

Сурья Савитар – внутреннее солнце

Когда мы произносим мантру «Ом Бхур Бхувах Сваха Тат Савитур Вареньам», очень важно понимать, что же значат эти загадочные слова: Тат, Савитур. Кто такой, что такое Савитар? Что такое Бхур­лока, Бхувар­лока, Свар­лока? Мы обращаемся к Савитару.
Савитар – это бог солнца, другое имя – Сурья. Почему мы к нему обращаемся в мантре Гаятри? Почему, например, не к богу луны? Что есть Савитар? Он переводится: «да озарит он наш разум, да озарит он наш буддхи». Савитар олицетворяет принцип Виджняны, виджнянамайи, просветленного разума, интуитивного сознания (буддхи). Мы к нему обращаемся, потому что это очень важная энергия. Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы – часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.
Когда мы упражняемся в созерцании, мы активируем это сознание. Через него приходят все наши прозрения, духовные опыты, осознанность. Тот, у кого пробужден внутренний Савитар, всегда сам сияет, как солнце. Он всегда является источником духовного интуитивного света. Таких людей всегда можно видеть по их пробужденности. Такой человек всегда наполнен ясностью, интуицией, вдохновением, он энергичен в служении.
Вы думаете, он думает о желаниях своего эго или что о нем сказал сосед? Нет, он горит желанием служить, проводить даршан Гуру, даршан богов, святых. Он думает о других, он сострадает другим. Это все функция Савитара, функция Сурьи, духовного солнца.
Когда мы созерцаем, для нас это очень важно – включить внутреннее солнце. Тот, у кого не включено внутреннее солнце, он садхак неуспешный. Он действует иногда на ментальной воле, иногда на ахамкаре, на умственном понимании, т.е. он действует не на тех энергиях.
Но когда зажигается внутри Сурья Савитар, этот человек действительно озаряется. Все в нем приходит в порядок и постепенно начинает расцветать.
Сеть ясность

«Наша ментальная эволюция начинается с животных табунов, но по мере возвышения они становятся сияющими стадами солнца, лучами, божественными коровами Веды.
Но кто тогда есть Сурья – солнце, от которого исходят эти лучи? Он – владыка истины. Он – Сурья, озаряющий. Он – Савитар, творящий. Он – Пушан, взращивающий. Его лучи есть по своей природе супраментальные движения откровения, вдохновения, интуиции, просветленного различения. Они составляют действия того трансцендентного принципа, который в Веданте носит имя Виджняны (совершенного знания), соответствующего ведическому Рита (истине)».
Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-¬коше. Виджнянамайя¬-коша – это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-¬коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.
На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивека¬джала.
Истинный йогин должен всегда иметь на вооружении три вида сети: «сеть ясности» (вивека-¬джала), «сеть воли» (иччха­джала) и «сеть энергии» (шакти­джала). Эти три вида сети он может набрасывать на любую проблему, ситуацию, любой вопрос и ловить их, как рыбу.
Когда возникает какая-¬либо проблема, йогин набрасывает на нее «сеть ясности». Набросить «сеть ясности» означает – синтегрироваться с ситуацией и позволить лучам света каузального тела преломиться и дать правильный ответ на вопрос: «Что нужно делать?» И затем безупречно сформулировать свою волю в виде четких инструкций, которые изменили бы ситуацию к лучшему.
Например, если вы видите, что вам надо очистить каналы, у вас появляется ясность, как именно это сделать. Вы набрасываете «сеть ясности» на проблему и говорите: «Нужно делать Чандали-¬йогу, Сахита­кумбхаку, Анулома-¬вилому, Трайбандха­мудру трижды в день тридцать циклов; концентрация на муладхара­чакру, свадхистана­чакру и при ходьбе то же самое, желательно чередуя с комплексом асан, тренировками ветра, а если есть время, то еще випарита¬ карани. То есть вы набросили целую «сеть ясности» на проблему, которая называется – грязные, неочищенные каналы, мешающие сидеть в сиддхасане нормально и лишающие йога радости дхьяны в Махашанти. Если вы набросили такую «сеть ясности», разве возможно, чтобы вы не победили? Конечно, ваши каналы подчинятся и станут чистыми, в этом нет сомнения.
Если стоит проблема – надо очистить чакры или пробудить Кундалини. Вы снова вырабатываете и набрасываете «сеть ясности»: нужно выполнять три мудры и, в конце – маха¬ведху; нужно выполнять не тридцать кругов Чандали-¬йоги, а двести в день; нужно выполнять ашвини¬-мудру шесть часов в день и читать мантру; нужно концентрироваться на муладхара­чакре и выполнять множество различных асан с усложненными двойными кумбхаками. Если вы набросили «сеть ясности» на проблему, называемую «пробуждение Кундалини», Кундалини тоже пробудится.
Таким образом, вы способны набросить «сеть ясности» на любую проблему. Это происходит благодаря тому, что вы активно применяете свой буддхи. Что вы не пожелаете, то и будет достигнуто: исцеление от болезни, улучшение ситуации к лучшему, устранение препятствий, достижение мистических опытов, овладение сиддхи, реализация вопросов в служении. Все это происходит благодаря тому, что вы можете транслировать внутреннюю ясность и переводить ее на понятный своему уму язык.
Воздействие Сурьи на эволюцию нашей ментальности

«Но эти лучи нисходят и в человеческую ментальность, образовывая на ее вершине мир светоносного разума, которым правит Индра, ибо Виджняна есть качество божественное, а не человеческое. Ум человека не создан для самоозаренной истины, в отличие от ума божественного. Это чувственный ум (манас), способный принять и постичь истину, но он не тождественен ей. Свет знания должен являть себя в этом человеческом понимании ограниченно – так, чтобы соответствовать в своих формах возможностям физического сознания. И он должен постепенно обнаруживать свою подлинную природу, последовательно проводя нас через фазы эволюционного развития ментальности. Поэтому лучи Сурьи по мере того как они воздействуют на формирование нашего ментального существования, создают один за другим три мира ментальности, расположенных друг над другом: чувственный, эстетический и эмоциональный ум, чистый интеллект и божественный разум. Сурья Савитар есть создатель всех этих миров.
Человеческое существо есть организованная единица Бытия, отражающая в себе строение Вселенной. Оно повторяет собой ту же организацию состояний и игру сил. Субъективно человек содержит в себе все миры, в которых объективно он и существует».
Светоносное ментальное тело, астральное тело – все это создание буддхи, Сурьи Савитара. Все это как бы пузыри на поверхности каузального тела. Каузальное тело, подобное световому пространству, выдувает тонкие тела, словно пузыри, в зависимости от тех самскар, которые в нем находятся. Все это осуществляется благодаря тому, что Сурья Савитар направляет лучи каузального тела, структурирует их и ткет такую реальность, которая необходима для выполнения определенных кармических задач.
Например, если в вашем каузальном теле сохранились семена кармы и вам суждено испытать какой-либо опыт через арнану¬бандхану (кармические связи), то Сурья Савитар дает команду: «Создать такое­то тело, в котором этот опыт возможно получить».
«По мысли риши мир есть, прежде всего, формация сознания и лишь во вторую очередь, физическая формация явлений. Мир – это лока, способ, которым сознательное Бытие отражает себя. Творит же все эти формы каузальная истина, воплощенная в лице Сурьи Савитара».
Человек, у которого активен Савитар, не может не думать о Боге.
Савитар олицетворяет буддхи
«Савитар есть творец, созидающий посредством истины, но не в смысле изготовления или механического формирования вещей. Действие каузальной идеи не строит, но высвобождает через тапас, через давление сознания на свое же Бытие то, что скрыто, то, что заложено как возможность, но по истине уже существует за пределами явленного. Поскольку одни и те же силы и процессы как в физических, так и в супрафизических мирах управляют нашей внутренней жизнью и ее развитием, риши лишь заимствовали обозначение явлений физической природы в качестве символов процессов внутренней жизни, описать которые конкретным языком сакральной поэзии, предназначенной одновременно служить и внешнему почитанию богов как сил зримой вселенной, было для них труднейшей задачей. Солнечная энергия есть физическая форма Сурьи – властелина света и истины».
Когда вы смотрите на физическое солнце, вы должны знать, что солнце имеет свою часть и свое представительство в вас в виде буддхи. Поэтому, обращаясь к солнцу, выполняя какую-¬либо Сурья¬садхану или Сурья¬намаскар, вы активируете буддхи. Во многих центрах йоги обучают упражнению Сурья¬намаскар, но не во многих говорят, что это движение¬медитация, для того чтобы активировать буддхи, принцип виджняны, внутреннее божество Сурью Савитара, войти в состояние истины (Ритам), пробудить его внутри себя.
«Через истину мы достигаем бессмертия – конечной цели ведической дисциплины. Вот почему в образах солнца и его лучей, зари, дня и ночи жизни человека между полюсами света и тьмы представляли арийские провидцы постепенное озарение человеческой души.
Итак, Шьявашва из рода Атри воспевает Савитара – создателя, взрастителя, побудителя. Сурья освещает ум и мысли озарениями истины. Он есть Випра (озаренный)».
Савитар всегда связан с озарениями, с различными духовными переживаниями (расой). «Зачатие» в учении «О шестнадцати кала» именно делает Савитар. Когда у вас возникает погруженность в медитативное состояние или вы чувствуете какое-то давление кармы и пытаетесь быть внимательными, находитесь в присутствии и внезапно что-то раскрывается в вас – все меняется в один миг. Это даршан Савитара, который осуществляется в ваших тонких телах. Практиковать медитацию осознанности означает – все больше и больше касаться внутреннего Савитара и вступать с ним в контакт, раскрывать принцип буддхи.
Буддхи-йога и Лайя-¬йога – это одно понятие, поскольку во время Лайя-¬йоги мы опираемся на буддхи. Бывает часто так, что мы пренебрегаем внутренним Савитаром, мы обращаем внимание на различные грубые, неочищенные ментальные слои в тонких телах. Мы скатываемся на понятийное мышление, позволяем различным демоничным силам играть с этими слоями и затмевать движение Сурьи Савитара. Тогда Дхарма трудно понимается, тогда трудно быть внимательным, трудно соблюдать монашескую этику, трудно договариваться с людьми и слушать их, трудно понимать принципы иерархии, трудно понимать чистое видение. Потому что демоничные энергии – ментализированные низшие энергии, которые составляют ахамкару – так и норовят видеть наш мир не глазами Ритам (истины), а глазами низших слоев в тонких телах. Победить их можно, когда мы призываем энергию, транслируемую Савитаром, поскольку Савитар озаряет все эти нечистые слои, полные клеш, рассеивает их и изгоняет, потому что Савитар – это стражник перед вратами истины, и он питается энергией этой истины и распределяет ее далее в тонкие тела.
Как можно взывать к Савитару? Всякий раз, когда вы вспоминаете о своих опытах и озарениях, и стараетесь их делать эталоном своей души, вы активируете энергию Савитара.
Допустим, возникает какая-¬либо ситуация, и у вас есть память о том, что вы переживали какое-то очень глубокое, чистое, возвышенное недвойственное состояние, но сейчас его нет. Вы думаете: «Попробую посмотреть на эту ситуацию глазами вот того возвышенного переживания». В этот миг внутренний Савитар в вашем тонком теле активируется, и вы можете смотреть на ситуацию глазами не низших уровней манаса или ментального тела, а глазами виджнянамайи, глазами буддхи.
«Это он высвобождает ум отдельного человека из тисков осознавания лишь себя и своего окружения, расширяет ограниченное движение, навязанное человеку его чрезмерной сосредоточенностью на самом себе. Поэтому он Брихат (безбрежный)».
Савитара называют здесь Брихат (тот, кто вне ограничений). Он освобождает нас от эгоистичной зацикленности на самом себе. Часто бывает так, что человек, занимаясь духовной практикой, входит в подсознание и тонкое тело, и начинает придавать этому много внимания. Тогда его ум проецирует определенные кармы, эти кармы притягивают к нему разных существ, разные ситуации. В этом случае говорят: «У человека отмывается карма». Но это именно его зацикленность на собственных внутренних состояниях и заставляет притягивать эту карму. Как только он выучит этот урок, эта зацикленность пройдет, карма перестанет на него действовать. Это можно было бы сделать сразу, это можно было бы сделать гораздо раньше, если бы такой человек не был зациклен на внутренних переживаниях. Савитар является тем, кто освобождает нас от такой зацикленности благодаря передаче света, которая расширяет сознание.
Опытный практик знает, как освобождаться от себя, как опустошать себя и не быть зацикленным на себе.
Быть проводником даршана

Савитар – это передатчик лучей света от внутреннего осознавания, так же, как солнце передает земле свои лучи, согревая ее. Лучший способ иметь пробужденного Савитара – это быть проводником даршана, служить, а не делать, быть не достигателем, а служителем, поставить личные эгоистичные принципы ниже принципов служения и самоотдачи.
Когда вы являетесь проводником даршана Гуру, будьте уверены, если вы хороший проводник, вы находитесь в потоке лучей Савитара, и ваше духовное созревание происходит правильно и в нужное время. Но когда вклинивается ментальная воля, эгоистичные цепляния и этот поток даршана ослабевает, все, что у вас остается, это собственные эгоистичные восприятия, воли и представления. Тогда начинаются процессы отмывки кармы.
Часто бывает так, что мы придаем слишком большое значение относительным вещам и забываем, что, прежде всего, наша задача – это быть безупречным проводником даршана. Наша задача – служить высшим силам, и мы являемся такими служителями высшим силам. Те же, кто являются достигателями, те, чье эго ведет свои лилы, имеет скрытые цели, обречены на неудачу. Потому что рано или поздно эго столкнется с тем, что оно не имеет будущего, что оно бесплодно, что все его попытки и претензии на личные достижения разбиваются, потому что, как у эго может быть достижение? Достижение – это ведь отсутствие эго.
Человек пришел, думая, что садхана – это духовное приключение, а надежды эго не сбываются. Эго-¬то воображало одно, а ему говорят: «Надо от эго отказаться». Оно думает: «А как это я от себя откажусь, если я все это ради себя и затеял. А какой смысл тогда?»
Но в том и дело, что истинная садхана – это не эгоистичное приключение. Она заключается в том, что мы учимся быть проводниками даршана. И тот, кто является хорошим проводником, тот вступает в великое божественное приключение, по сравнению с которым любые эгоистичные приключения – это грязная вода из лужи по сравнению с океаном.
Быть проводником даршана нелегко, надо понять, что это означает. Даршан транслируется повсюду, но когда у нас мало различающей мудрости, трудно понять, что это даршан.
«Но его озарение – это не рассеянный свет, и безбрежность его происходит не от хаотичного и нечеткого представления о себе и объекте. Оно несет в себе ясное различение вещей в их тотальности, в их частях и взаимосвязях. Поэтому он – Випасит (тот, у кого ясное восприятие)».

Открыться внутреннему солнцу

«Люди, стоит им только получить частицу солнечного озарения, стараются впрячь весь свой ум со всем его содержимым в сознательное Бытие божественного Сурьи, пребывающее внутри них. Иначе говоря, они как бы обращают свое непросветленное ментальное состояние и свои путаные мысли к этому проявившемуся в них свету с тем, чтобы он в свою очередь смог обратить беспросветность ума в ясность».
Что такое самоосвобождение? Самоосвобождение – это когда мы свое запутанное, темное ментальное состояние обращаем к свету Сурьи Савитара. И как только мы обращаем это темное ментальное запутанное состояние к свету Сурьи, все рассеивается, все освобождается само собой. В этом – фундаментальный принцип Учения Лайя¬-йоги. Если миновать все теоретические построения о методах и уровнях самоосвобождения, то самоосвобождение – это простой процесс: повернуть свое запутанное ментализированное состояние к свету Сурьи (внутреннего солнца) и позволить внутреннему солнцу разметать, рассеять все темные, запутанные ментальные цепочки.
Вначале это происходит нелегко, мы даже не понимаем, как это делается. Когда нам говорят другие, мы говорим: «Я, конечно, все понимаю, но самоосвободить не могу». То есть человек вроде бы знает, как плавать – надо руками махать и ногами, но если его бросают в воду, он идет ко дну. Это, скорее, сноровка, умение вовремя развернуться к внутреннему солнцу. И когда вас одолевают мысли, двойственные представления, вы просто вовремя разворачиваетесь к внутреннему солнцу, и это внутреннее солнце все рассеивает. Вначале его сила слаба, оно может рассеивать самые простые мысли, но по мере преданности внутреннему солнцу и по мере того, как ваше мастерство рассеивать растет, оно дает возможность рассеивать даже плотные, тяжелые энергии.
Истинный же йогин не просто поворачивается к внутреннему солнцу, он всегда к нему повернут. Он, как подсолнух, который вращается всегда за солнцем. Так и йогин, погруженный в созерцательное присутствие, всегда вращается за солнцем. Поэтому двойственные представления не могут никак укорениться в его уме.
Наконец, наступает такой момент, когда образы астрального тела, мысли ментального тела, ахамкара (то, что составляет ахамкару), начинают растворяться. И глубинные двойственные представления также начинают растворяться: представление «я есть тело», представление «я», «я живу», время, пространство, физические законы. Базовые смысловые установки кармического видения по мере приближения к этому внутреннему солнцу тоже начинают растворяться. Такая высшая стадия растворения называется «вор, прокрадывающийся в пустой дом». Когда мы пребываем в состоянии Савитара, это всегда связано с расширением, с безграничным пространством света. Это просто всеобъемлющее светоносное состояние. Когда у нас возникают мысли, эмоции или клеши, они подобны вору, который заскочил в дом, а он пуст. Они сразу же растворяются, исчезают. Благодаря этому такой святой, его чистота, бхава никогда не омрачаются – ни днем, ни ночью.
Ночью обычно с двенадцати до двух и с двух до четырех – это самые тяжелые периоды, когда красная и белая бинду убывают, а влияние богов, духов и демонов усиливается, человек очень уязвим. Все самскары и препятствия приходят именно в это время и отмываются. И тот, у кого пробуждено тонкое тело, он понимает, о чем речь. Если человек этого не осознает, он встает утром и у него тяжелое состояние, то это означает, что всю ночь астральные потоки терзали его тонкое тело (примерно с двенадцати до четырех часов утра).
Но когда Сурья Савитар пробуждается во сне со сновидениями, астральные потоки растворяются в свете осознавания. Его сахасрара­чакра полна и днем, и ночью, и он всегда пробуждается по утрам в бодром, радостном, ясном состоянии.
Функция Савитар – сотворение-узнавание, интеграция
«Смог обратить беспросветность ума в ясность, путаницу мыслей в те истины, которые они столь искаженно отражают. Это впрягание или сопряжение становится их йогой. Тогда владыка истины распределяет все человеческие энергии, принесенные ему в жертву, в соответствии с истиной, ибо он становится в человеке единственной и верховной властью, управляющей всем знанием и действием. Не зная вмешательства противоборствующих сил, он правит совершенно, ибо он ведает все проявления, понимает их причины, вмещает в себя их закон и процесс, добивается их верного результата. Таким образом, человек приходит к широкому и всестороннему утверждению в себе этого божественного творца. Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение».
Сурью Савитара здесь также называют творцом. Почему? Потому что именно из этого слоя сознания генерируется спанда, вибрация как творческая ясность, которая способна задавать новые смыслы, ценности, цели и творить новую реальность. Секрет управления реальностью заключается в том, что Сурья Савитар активен в нашем тонком теле. Тогда он свободно может генерировать вивека¬-джалу (сеть ясности). Он может направлять иччха­джалу (сеть воли), привлекать шакти­джалу (сеть силы) и влиять на реальность из любой точки, поворачивать ее в любом направлении.
Солнечные знаки в Джьотише (ведической астрологии) по праву считаются теми, кто организует реальность, находится в его центре, владычествует, царствует. Это так, потому что Сурья является для всех остальных планет центральным божеством.
Бывает так, что человек не может управлять реальностью из-¬за того, что солнечный знак в его гороскопе очень слаб, т.е. его Сурья (внутренний Сурья) в тонком теле ослаблен, и он очень слабо проявляется. Тогда он не может воплощать намерение, двигать вероятности. Но если он его активирует правильным созерцанием, направленной волей и божественной гордостью, эта ситуация меняется.
«Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение, ибо все наше существование есть постоянное творение вселенной всего человеческого Бытия».
Результатом этого является правильное и благое сотворение. Что это значит? Это значит, если мы практикуем должным образом Учение и развиваем через буддхи свои энергии, в результате создается мандала чистого видения, в центре которой мы воцаряемся как мандалешвары, вплоть до состояния Бога­Творца. Савитар необычайно активизирует тонкие творческие функции, поэтому недаром говорят, что йогин, который хорошо развивается, его творческие силы тоже развиваются, его творческие способности начинают расцветать.
Творчество, сотворение – это функция Савитара. Именно эту энергию мы должны задействовать в процессе духовной практики, ведь мы творим. Мы должны из этого нечистого, ограниченного кармой тела сделать что-то прекрасное, божественное; из этого ума мы должны сделать чистое пространство осознавания; из хаоса образов астрального тела мы должны сотворить иллюзорное тело. Такое сотворение Савитаром делается не как нечто искусственно ¬созданное, а именно как узнавание, как открытие того, что уже есть в глубинах внутреннего «Я». Савитар не столько порождает, сколько узнает.
Эта функция узнавания и открытия – это фундаментальный принцип Лайя¬-йоги. Вроде бы мы должны нечто сотворить, но скорее, мы должны это открыть и узнать. В результате такого сотворения-¬узнавания мы творим новую реальность, вплоть до перехода в чистое видение, в мандалу чистого измерения и в иллюзорное тело.
«Беспредельно всеохватное утверждение бога Савитара. Сурья – провидец, являющий истину. Он охватывает своим светом все формы, все феноменальные объекты и процессы, составляющие наш мир, все лики универсального сознания внутри и вне нас. Она раскрывает в них истину, выявляет их смысл, их назначение, их правомерность и верное использование. Правильно распределяя энергии жертвоприношения, она творит или производит благо как закон всего нашего существования. Ибо все имеет законную причину для существования, все имеет доброе назначение и истинное наслаждение».
Одной из функций Сурьи Савитара также является умение интегрировать любые проявления жизни в духовную практику, умение воссоединять внешнюю реальность, различные энергии (как чистые, так и нечистые) со светом внутреннего осознавания. Пока ясность слаба, человек может вычленить какой-то отдельный кусок реальности и с ним интегрироваться. Другие куски реальности ему чужды, не понятны и не доступны. Но чем больше свет внутреннего Сурьи Савитара, тем с большей он реальностью способен воссоединиться.
Что это за реальность? Тамас, раджас, т.е. йогин с сильным Сурьей может быть в созерцании в движении, во время действия, когда у него двигаются мысли, когда он видит что-то нечистое, когда есть тамас во сне. Он может интегрировать тамас и раджас, и питаться им. Он может созерцать не только во время Махашанти, в безмятежной саттвичной обстановке, но даже в жестких ситуациях, которые выбивали бы другого. Неочищенные энергии в каналах – он может проявить ясность и сублимировать их; гневные и радостные божества, не только мирные; пищу, не только благоприятную для желудка, но любую (как Луипа, который ел рыбу, очищая каналы). Все это также функция Сурьи Савитара. Сильный Савитар способен переплавлять огромные количества кармических ветров без ущерба для тонкого тела.
Если же человек со слабым Савитаром попытается сделать то же самое, непременно его тонкие тела будут перегружены, засоряться, у него наступит ментальное перенасыщение, дисбаланс ветра и духовное падение.
Поэтому практика интеграции основана на том, что мы усиливаем внутреннего Сурью благодаря огромной поглощенности естественным состоянием, когда мы активируем несколько видов огней: манасика-¬агни, буддхика-¬агни, пран¬агни, анандагни, т.е. огни каузального, ментального, астрального тела и эфирного. Такая активация начинается, если вы занимаетесь созерцанием с уровня буддхика. Буддхика-агни является центральным огнем, который разгораясь, дает рост в каузальном теле анандагни, а в нижележащих телах дает рост манасика-агни и пран¬агни, т.е. огню астрального тела и огню эфирного (пранического) тела.

Наивысшее благо для души

«Когда истина всякой вещи обнаружена и правильно использована, все сущее творит благо для души, преумножает ее благоденствие, увеличивает ее блаженство».
Все сущее творит благо – означает, что в таком состоянии, что ни происходит, все идет на благо, все видится в чистом видении. За счет чего же Сурья Савитар обладает такой способностью?
Как известно, наше физическое солнце питается силой центрального галактического солнца. Именно центр галактики является тем, откуда изошли все звезды. Центр галактики дает происхождение всем солнцам солнечной системы и вселенным. Именно духовные лучи, излучающиеся из галактического солнца (из пупка Вишну), дают питание божествам звезд и планет.
А что же на тонком, духовном уровне является таким галактическим солнцем, которое питает Сурью? Таким галактическим солнцем является Сахаджья, бхава, т.е. Природа Ума, изначальный свет естественного состояния. Буддхи получает инспирацию именно от него.

Практиковать осознанность, получать даршан Ануграхи означает – призывать Сурью. Когда звучит мантра Гаятри, мы вспоминаем, что это означает – мы обращаемся к внутреннему божеству Санитару, чтобы его лучи не ослабевали, чтобы блеск его лучей, отблеск от светоносного пустотного пространства Высшего «Я» не искажался, не ослабевал и питал, насыщал тонкие тела.
Мы мантру слушаем несколько раз в течение дня и также поем ее, потому что как только этот поток ослабнет или прервется, наша духовная жизнь тоже получит большой урон. Пребывать в присутствии – значит никогда не давать, чтобы эти лучи ослабевали. Они могут ослабевать лишь в том случае, если инспирации эго, низших слоев манаса вмешиваются в процесс напитывания этими лучами тонких тел, когда мы занимаем сторону манаса (судящего двойственного оценочного ума) или действуем от ахамкары. Усмирение их, послушание означает – учиться никогда не занимать сторону манаса или ахамкары и принимать сторону буддхи.
.