Тханиссаро Бхикку "Обопритесь на свое Эго".

Хотя многие верят в то, что эго является источником беспокойств для человека, Тханиссаро Бхикку обучает тому, что здоровое эго — очень важное средство на пути Просветления.
«Много лет назад, многие буддистские учителя на Западе начали использовать понятие „отсутствия эго“ для объяснения учений Будды в отношении не-я. С тех пор, отсутствие эго стало очень многое значить для некоторых людей. Иногда отсутствие эго приравнивается к отсутствию гордыни или тщеславия, иногда им обозначают чистые действия, совершаемые без ожидания личной награды. В широком варианте, учение об отсутствии эго содержит в себе фундаментальную ошибку восприятия: утверждается, что несмотря на наше чувство постоянного, отдельного „я“ — это „я“ не существует. Согласно подобному взгляду, в том случае, если мы в достижении счастья будем полагаться на это иллюзорное я, мы не только будем рассчитывать на достижение неосуществимых целей, но повредим себе и окружающим. Как только мы сможем увидеть заблуждения эго и понять его вред для нас, мы от него освободимся и обретем настоящее счастье в единении с нашей истиной природой.

По крайней мере нам очень часто об этом говорили, при этом с изрядной долей горячности. Буддистские учителя, обычно мягкие и не осуждающие, менялись кардинально, когда речь заходила об эго. Некоторые изображали его как тирана, заслуживающего насильственного свержения, другие как страшное существо — интригующее, строящее козни и нервное, Независимо от того, каким оно изображалось, послание было сходным — эго настолько вредно и цепко, что любые действия, направленные на его ослабление хороши и достойны.

Но, когда люди, прошедшие подготовку в классической западной психотерапии, читают про эти нападки на эго, они в недоумении покачивают головой. Для них эго не является чем-то злым. Это даже не что-то одно, что можно атаковать. Это — целый спектр активности, посредством которой вы выступаете посредником между вашими грубыми желаниями немедленного удовлетворения и вашим супер-эго, тем что должно и что надо, которым вы обучились от общества и семьи. Это — одна из функций эго. Функции эго — наши психические стратегии по достижению устойчивого счастья между противоречивыми требованиями, кричащими или нашептывающими в уме. Они позволяют сказать „нет“ сексу с женой друга, в интересах еще большего счастья. Они также позволяют сказать „нет“ требованиям учителей, родителей и правительства в том случае, если они угрожают вашим собственным интересам.

Но, функция эго — не только говорить Нет. Оно выступает посредником и в тех случаях, когда надо сказать ДА. Если в переговорах между вашими желаниями и супер-эго эта функция реализуется успешно, то вы получаете удовольствие, которое не наносит никому вреда и реально делает много хорошего. Если функции вашего эго — здоровы и хорошо скоординированы, то они дают нам постоянное ощущение тех приоритетов, которые приводят к счастью и более целесообразны, чем другие. Например, четкое представление о том, что необходимо делать и при этом не врать; сильную способность отличать правду от лжи, возможность учиться на ошибках прошлого, ради большего счастья в будущем.
Из этой перспективы — отсутствие эго — настоящая катастрофа. Человек, лишенный эго, начнет разрушать сам себя: либо превращаясь в зверя с неконтролируемыми импульсами, либо в невротичного автомата, подавляющего свой собственный ум, либо в инфантильное чудовище, болтающееся между этими двумя крайностями. Любой, кто стремится устранить свое эго — останавливает свой психологический рост и теряет всякую надежду стать зрелым, ответственным и надежным взрослым человеком. Мы также знаем и о том, что разрушающие себя люди — наносят вред не только себе. Они тянут вниз всех людей вокруг.

И это не только взгляд подготовленных западных психологов. Буддистские общины на Западе тоже начали признавать эту проблему, введя термин „ловушки духовности“, описывающий то, каким образом люди избегают проблем не интегрированных личностей, проводя все свое время в медитационных ритритах, используя при этом мантру борьбы с эго для отказа от тяжелой работы по созданию здоровой личности в своей повседневной жизни.

В этом всем есть проблема ненависти к себе. Далай Лама не единственный буддистский учитель, который был удивлен тем количеством ненависти к себе, которая существует на Западе. К сожалению, очень многие люди с ядовитыми супер-эго восприняли учение Будды об отсутствии эго, как разрешение на ненависть, которую они испытывают по отношению к самим себе.

Эти проблемы привели к тому, что западные психологи предположили, что в учении Будды есть серьезный пробел. Что предлагая не эгоистичность, Будда упустил из виду важность здорового функционирования эго при поисках истинного счастья. Это предположение привело к следующему следствию: Буддизму необходимы инсайты западной психотерапии для того, чтобы заполнить этот пробел; чтобы быть по настоящему эффективным, здоровый духовный путь должен признать равность этих двух подходов. В противном случае вы будете однобоким и искривленным, тем идиотом, который в состоянии вынести трехлетний ритрит, но не в состоянии провести три часа с ноющими детьми.
Если следовать этому предположению, то получается, что за последние 26 столетий, буддизм не дал миру никаких здоровых личностей: коллективное азиатское сознание подавляет индивидуализм, а те неблагополучные учителя медитации, которые приехали на Запад, освоившие тонкости формальной медитации, споткнулись о ловушки американского общества — деньги и секс. Меня это все удивляет.

Мой собственный опыт жизни в Азии этого не подтверждает. За те 16 лет, что я провел в Тайланде, мне встретилось гораздо больше здоровых людей на душу населения, менее невротичных, чем в тех же Штатах. У моего учителя Аджаана Фуанга было самое здоровое эго, которое я когда-либо встречал. Это замечание относится не только к тайской традиции. Психологи изучали тибетских монахов и монахинь, которые пройдя годы суровых испытаний, обладали здоровым эго и не имели психологических травм.

То есть в Азии есть много буддистов, которые обладают секретом того, как развивать здоровое эго. некоторые психологи хотели бы нас убедить, что это все происходит вопреки, а не благодаря буддистским тренировкам, но эти представления основаны на поверхностном знакомстве с традицией. Так что мы должны проверить все эти представления на прочность.

Эти идеи не являются случайными. Они основаны на еще одном утверждении, необходимом для здорового эго: учением о карме, состоящем в том, что мы ответственны за наши действия и испытываем их результаты. В свою очередь это утверждение является частью большей психологии Благородного Восьмеричного Пути. Как вам скажет любой терапевт, здоровое эго укрепляется развитием здорового супер-эго, чьи должен — гуманистичны и реалистичны. Оно также укрепляется способностью безопасно удовлетворить требования немедленного счастья от грубых инстинктов, через долгосрочные стратегии, не позволяют срываться на внезапно прорывающиеся желания. Эти две функции осуществляются такими факторами Восьмеричного Пути как: правильный взгляд и правильная концентрация.

Правильный взгляд содержит то, что должно, то что служит обретению истинного счастья. Вы разделяете ваш опыт на четыре категории: страдание, его причины, его прекращение и путь к их прекращению. Потом вы принимаете близко к сердцу императивы каждой: понимание страданий, устранение его причин, достижение их прекращения и следование пути. Это буддистское предписание для развития здорового супер-эго, серия того, что необходимо с вашей стороны, при этом никогда не требуется жертвовать своим собственным благополучием ради кого-то или чего-то.

Что касается правильной концентрации, то одним из ее важнейших факторов является чувство блаженства — независимое от объектов чувств и желаний. Когда вы приобретаете навыки в медитации и подключаетесь к этому блаженству в любое время по своей воле, вы удовлетворяете потребность в немедленном удовольствии, одновременно ослабляя требования чувственных удовольствий. Как однажды отметил Будда, люди гоняются за чувственными удовольствиями, со всеми их ограничениями, просто потому, что у них нет альтернативы физическим и психическим страданиям. Но, как только вы освоите эту более изысканную альтернативу, вы получите новый способ удовлетворения требований счастья прямо сейчас, освобождая эго для более здоровых действий.

Таков ключ к стратегии Будды по достижению счастья. Можно испытать немедленное удовлетворение и при этом не навредить ни самому себе, ни другим. Подлинное счастье не требует, чтобы вы брали что-нибудь у кого-то — а это означает, что оно не конфликтует со счастьем других людей.
Это понимание носит революционный характер. Для людей, зависящих от чувственных удовольствий, счастье оказывается с нулевым результатом. Вокруг так много вещей и так много людей. Когда вы что-то приобретаете, кто-то теряет, когда приобретают они, теряете вы. Мир с нулевым результатом, поскольку для достижения собственного счастья приходится постоянно вступать в переговоры и компромиссы с другими людьми. Когда же люди достигают блаженства правильной концентрации, они находят способ удовлетворения своего желания счастья таким образом, что на самом деле еще и увеличивают счастье вокруг самих себя.

Когда у них самих мир внутри, они излучают здоровое влияние во всех направлениях. Таким образом из буддистской перспективы функционирует здоровое эго, для блага других людей и своего собственного.

Классическим образом представляющим эту точку зрения является образ двух акробатов, один из которых балансирует на шесте, а второй стоит у него на плечах. Для того, чтобы успешно выполнять все их трюки, каждому из них необходимо поддерживать баланс своего тела. Другими словами, жизнь — балансировка. Поддерживая свое собственное равновесие, вы при этом помогаете поддерживать его другим. Поэтому для буддиста преследование счастья не является эгоистичным. На самом деле, оно лежит не только в основе всех качеств, которые связывают с тем путем, которому Будда учил своих учеников, но и с качествами самого Будды: мудростью, состраданием и чистотой.
Основа сострадания в эго, что изображено в одной восхитительной истории канона. Король Пасенади, в самый трепетный момент близости со своей супругой Малликой, спросил:»Если кто то, кого ты любишь больше самой себя?" Конечно же он расчитывал услышать в ответ:«О Да! Это Вы — Ваше Величество!». Но того, что предполагалось не произошло. На то это и палийский канон. А королева Маллика не обычная королева. Она ответила: «Нет Ваше Величество, такого нет! А как насчет вас самого? Любите ли Вы кого-то больше самого себя?». Король был вынужден честно признать:«Нет, никого». Позже он поведал об этом разговоре Будде, который отреагировал весьма интересным образом: «Со всем своим осознанием Ища во всех направлениях Не найдешь никого дороже Самого себя Точно также и для всех людей Самыми любимыми являются они сами Если любишь сам себя — Не наноси вреда другим!»
Будда видел, как эти просветленные качества мудрости, сострадания и чистоты развиваются благодаря стремлению к счастью. Он никогда не говорил своим последователям, что в результате практики они не получат ничего взамен. Подобное требование привело бы к нездоровой динамике в уме. В терминах западной психологии, отсутствие награды взамен — выдало бы супер-эго лицензию на буйство. Вместо этого Будда учил, что даже принцип отречения является своего рода торговлей. Вы меняете конфеты на золото, продаете меньшее счастье ради большего. Поэтому он призывал людей быть щедрыми со своим временем и имуществом, из-за тех внутренних наград, которые они получат взамен. Он обучал моральной добродетели как дару: когда вы соблюдаете заповеди без всяких если, но, или, то даруете необусловленную безопасность всем другим живым существам, а в ответ получаете свою собственную безопасность.

Даже тогда, когда он давал наставления по отказу от чувства «я», они были оправданы той наградой, которую приносили. Как-то Будда спросил своих монахов:«Если в этом монастыре кто-либо сожжет все деревья, будите ли вы страдать так, как будто горели сами?». «Нет!», — ответили монахи: «мы же не деревья.» «Точно также», — продолжил Будда, «отпустите все то, что вами не является: чувства и их объекты. Это принесет вам счастье и благополучие».

Обратите внимание, что он не говорил о том, требуется отказаться от чувства «я» в виде одной из форм жертвоприношения. Он призывал отказаться от него ради благополучия и счастья.

Этот момент подчеркивает одну из особенностей наставлений Будды для развития здорового эго. В западной психологии, эго-развитие невозможно без максимально четкого представления о самом себе. Но, в буддизме, с его стремлением к реализации, в которой нет четкой разграничительной линии между своим собственным истинным счастьем и счастьем других людей, основное утверждение в эго-развитии состоит в четком представлении о причине и следствии. Видении того, какие действия приводят к страданиям, какие к мимолетным удовольствиям, а какие к длительному счастью.

Это одна из причин того, почему Будда никогда не использовал такие понятия, как «эго-развитие» или «хорошо интегрированное „я“. Те типы функционирования, которые мы связываем с хорошо развитым эго, он описывал как хорошо интегрированное понимание причин и следствий, сосредоточенности на понимании результатов своих действий. Буддистская практика направлена на такое развитие подобных умений, навыков и знаний, которые позволяют достигнуть гораздо большей чувствительности по этим вопросам. Будда был в состоянии преподавать развитие эго, избегая ловушек эго-одержимости: нарциссизма и ненависти к самому себе.

Так как предметом основного анализа Будды были действия, понимаемые в рамках причин и следствий, то именно в этих рамках и следует понимать использование понятий „я“ и „не-я“. По его мнению „я“ и „не-я“ — совсем не метафизические принципы. Это те умственные действия, которым можно научиться в качестве навыков. Поэтому в своем учении он свободно пользовался этими двумя понятиями. Когда концепция „я“ способствовала умелым действиям, то он говорил с точки зрения „я“ — и не только на уровне щедрости или силы, но и на уровне медитации. Если вы считаете, что медитация представляет из себя упражнения в „не-я“ с самого начала, то почитайте его рассуждения об осознанности и вы будете удивлены тому, насколько часто они описывают внутренний диалог медитирующего с точки зрения „я“, „мое“ и „мне“.

Что касается концепции „не-я“, то Будда советовал обращаться к ней при неумелой привязанности к вещам и поведению, встающему на пути к счастью. По сути менять нездоровые и неумелые способы идентификации на более изысканные и умелые. Даже на самых высоких уровнях практики, когда тончайшие концепции „я“ становятся на пути, Будда не предписывал от них отказываться полностью. Он не выступал за отказ от основных принципов работы эго.

Этим принципам развития здорового эго обучали буддистов на протяжении веков — такого развития, которое в итоге приводит к отсутствию необходимости создавать и поддерживать свое „я“. Все, что остается — реализовать эти принципы на практике и увидеть, что они работают и для нас точно также.

Источник: atraita.livejournal.com/140498.html#comments