3 августа 2013, 23:33
IshtatvaЗачем Шрила Прабхупада пытался обмануть весь мир? Статья.
Зачем Шрила Прабхупада пытался обмануть весь мир?
Наверное сложно найти индуистскую школу, представители которой не относились бы с некоторой неприязнью к ИСККОН — Международному обществу сознания Кришны, основанному Бхактиведантой Свами. Свами джи критикуют за многое: за чрезмерную резкость суждений, радикальный эксклюзивизм его взглядов, чрезмерное упрощение и даже искажение послания переведенных им шастр, нетерпимость к другим традициям индуизма и прочее. Если рассматривать эту проблему поверхностно, действительно можно отчасти согласиться с многочисленными критиками, ведь, казалось бы, все перечисленные «грехи» Свами Прабхупады имеют место быть в действительности. Однако все ли так просто? Разве можем мы отрицать все то благо, которое обрели люди Запада благодаря миссии Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами? Можем ли мы отрицать, что Свами джи удалось распространить святые имена Хари по всему миру, а также элементарные принципы чистоты практикуемые в Санатана-дхарме? Рассматривая значение миссии Бхактиведанты Свами, особенно важно не забывать о послании шрути учащем, что весь мир окутан Владыкой (Иша, 1), а, стало быть, ничто не может происходить вне Его сладостной воли.
Всякий, кто изучал Упанишады, знает, что по своему содержанию они откровенно адвайтичны, вплоть до радикальных заявлений. Так Брихадараньяка-упанишада бескомпромиссно называет людей считающих себя отличными от Брахмана, не имеющими знания и сравнивает их с животными:
«Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брахман», тот становятся всем сущим. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как животное перед
— Брихадараньяка-упанишада (1.4.10)
Шрила Прабхупада, однако, прославился своей резкой критикой Адвайта-веданты и всего с нею связанного. Вот лишь пара его цитат:
«Просто оставьте общение с негодяями. Негодяи значит, майавади (то есть те, кто следует адвайта-веданте), карми, джнани, йоги, все они негодяи. Это мы заявляем открыто. Итак, мы должны оставить общество этих негодяев. Если мы на самом деле серьёзны в том, чтобы развиваться в сознании Кришны, мы не должны общаться с ними. Мы не должны их даже приглашать. Также мы не должны принимать их еды, принимать их еду.»
— Бхактиведанта Свами, лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.1326 июня 1973, Майапур
«Где вы видели достойных людей? Все они негодяи! Пусть приходят. Да, я им покажу! Я силен. О каких достойных людях вы говорите? Бала Йоги уже получил от меня по заслугам. Он просто пес! Я сказал ему это прямо во время публичной программы. Если кто-то Майавади, то он просто пёс. Гоните его прочь!»
— Бхактиведанта Свами, беседа, 23 февраля 1974
В чем же тут дело? Почему Бхактиведанта Свами так яростно дискредитирует адвайту, а вместе с ней послание Упанишад? Можем ли мы считать, что личность такого масштаба не обладала знанием, как об этом говорит шрути? Поверхностные критики рассуждают именно таким образом. Однако можем ли мы упрекнуть Шрилу Прабхупаду в ошибочности его подхода?
В древние времена учение Адвайты считалось тайным и неподлежащим разглашению, даже сейчас традиционные ачарьи дают адвайтические наставления лишь немногим достойным ученикам. Шастры имеют на этот счет недвусмысленное мнение:
«Поистине, отец может передать учение о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
И никому другому, пусть даже тот дает ему всю эту землю, опоясанную водами и полную богатства. Ибо это учение дороже ее, это учение дороже ее».
— Чхандогья-упанишада (3.11.5-6)
«Это происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, также не имеющему сына, не имеющему
ученика, не прожившему на одном месте тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни даже говорить о нем».
— Субала-упанишада, 16
«Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику».
— Шветашватара-упанишада (6.22)
«Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных, можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу. <...>
Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания, подобно тебе, будет спрашивать отца, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то, что тебе здесь было сказано».
— Махабхарата (Шантипарва, 250. 21, 26)
Более подробно квалификацию ученика пригодного для того, чтобы посвятить его в тайну Адвайты приводит Ачарья Шри Садананда Сарасвати:
«Компетентный ученик — тот, который, обучаясь в соответствии с предписанным методом Вед и веданг (дисциплин, вспомогательных к пониманию Вед), достиг понимания смысла Вед; кто, будучи очищен от всех грехов в этом или предыдущем рождении воздержанием от действий, известных как камья (обряды, выполненные с целью достижения желаемого объекта наслаждения) и нисиддха (запрещенные Шастрами), и исполнением действий, именуемых нитья (ежедневные обязательные обряды) и наймиттика (обязательные в специальных (особых) случаях), а также аскетизмом и преданностью (бхакти), стал полностью чистым в своих помыслах, и кто осуществил четыре садханы (или средства к достижению духовного Знания). Четырехчастная садхана — это вивека, вайрагья, шатсампат и мумукшутва.
<...>
Средства для достижения Знания таковы: способность различать между вечным-истинным и преходящим-ложным (вивека); отказ от желания наслаждаться плодами действий в этом мире и в будущем (вайрагья); шесть сокровищ (шатсампат), — управление умом и т.д., и сильное желание Освобождения.
Различение между вечным и преходящим состоит из убеждения в том, что: «Один только Брахман является непреходящей, вечной, истинной Сущностью, а все остальное — кратковременно и преходяще».
Ложные объекты удовольствий в будущем, вроде так называемого бессмертия в небесах Индры, и т.д., являющегося столь же временными, как и удовольствие от таких земных объектов, как гирлянда цветов, сандаловая паста, секс, и т.д., которые являются весьма кратковременными, будучи результатами кармических действий, — полное игнорирование (избегание) всех них — это отказ от наслаждения плодами действий в этом мире и в будущем.
Шатсампат (шесть дисциплин) — это Sama или ограничение направленного вовне внимания, Dama или ограничение (обуздание) внешних органов чувств, Uparati или удаление чувств от их объектов, Titiksha или воздержанность (терпение), Samadhana или погружение в Себя, и Sraddha или твердая вера.
Sama — удаление ума от всех объектов, кроме слушания наставлений Учителя и т.д. (Также Sama определяется как полное внутреннее равновесие.)
Dama — обуздание внешних органов чувств.
Uparati — воздержание от каких-либо действий, кроме тех, которые направлены на реализацию садханы; полный отказ от попыток достижения каких-либо внешних целей.
Titiksha — мужественное претерпевание холода и жары, и других пар противоположностей.
Samadhana — постоянная концентрация обузданного ума на шраване и др., т.е. на постижении смысла Веданты и всего, что способствует реализации Брахмана.
Sraddha — вера в истины Веданты, в соответствии с указаниями Гуру.
Mumukshutva — сильное стремление к обретению Освобождения.
Такой кандидат — достойный садхак; поскольку в Шрути говорится: «Спокойный, обузданный» (Br.Up. IV.4.23). Далее говорится: «Это (духовное Знание) должно всегда преподаваться (объясняться) только тому, кто имеет спокойный ум, кто подчинил свои чувства, кто свободен от пороков, послушен, наделен духовными достоинствами, всегда покорен Учителю, и кто постоянно стремится к освобождению» (Шрипада Шанкарачарья, Upadesha-Sahasri 324.16.72)».
— Шри Садананда Сарасвати, «Ведантасара»
Итак, мы видим какой незаурядной личностью должен быть садхак достойный того, чтобы традиционный Учитель признал его годным к постижению учения Майавады. Он должен утвердиться в аскетизме, отречении от мира, бхакти (преданности Господу в Его сагуна (с качествами) аспекте), быть очищенным от грехов, обуздавшим все чувства, стойким к двойственностям мира, успокоенным, сосредоточенным и т.д. Очевидно, что в отношении таких учеников, счет может идти лишь на единицы.
Еще несколько цитат на эту тему:
«В древние времена великий секрет адвайты был доступен лишь тем ученикам, которых гуру считал готовыми к его принятию. И в наши дни его широкое распространение неблагоприятно, ибо чтобы принять истину высшего порядка человек должен быть готов на уровне духа. В противном случае люди слышат слова и неверно их истолковывают на уровне ума».
— Свами Абхишиктананда
«Пока у человека сохраняется сильное чувство его собственного эго (ахамкара), Бог остается для него «Другим». Для него адвайта может быть простой интеллектуальной концепцией, а не реальным опытом, что может привести к страшным последствиям, связанным с ростом гордыни и ужасному росту эго».
— Свами Абхишиктананда
«Адвайта, не основанная на непосредственном опыте, но остающаяся на уровне мышления или воображения — дьявольская затея. Адвайта напоминает одно из тех лекарств, которые либо тут же поднимают больного на ноги — либо убивают!»
— Свами Абхишиктананда
«Наша цель – не убедить себя в том, что различий не существует, что никто ничем не связан, что Атман – внутреннее измерение нашего существа. Всё это – рассуждения и фантазии. Культивировать их – означает бесконечно ходить вокруг горы, вместо того, чтобы пойти по единственной крутой тропе, ведущей на вершину. Многие популярные руководства по веданте советуют садхаке думать: “Я – вечное, нерождённое, недвойственное сознание, бесконечное блаженство”. Но всё это бесполезно: на самом деле, этот путь абсолютно неверен для уровня осознания, на котором находится садхака».
— Свами Джнянананда Гири
«Нужно начинать с азов: молитвы, ритуального поклонения, джапы или непрестанного повторения божественного имени – одним словом, с бхакти».
— Свами Джнянананда Гири
Однако Адвайта, тысячелетиями остававшаяся тайным учением брахманов, сегодня стала массовым увлечением, что привело к появлению феномена известного как «неоадвайтизм». Плоды этого мы можем наблюдать со всей очевидностью: толпы не вполне вменяемых «адвайтистов» зачастую с чрезмерно раздутым эго, неспособных к элементарному контролю чувств и ума, принимающих свои наркотические галлюцинации и психологические эффекты за духовный опыт, а свои фантазии и концепции за «адвайту». Нет никаких сомнений в том, что Адвайта ставшая доступной массам, вытесненная из своего культурного контекста, не связанная с подлинной традицией, превращается в ужасное зло. Это подтверждается как шрути и ачарьями, так и самой жизнью. С точки зрения традиционного понимания, для любого среднестатистического европейца жизненно необходимо следовать практическому дуализму и практиковать бхакти. Безусловно, миссия дискредитации Адвайты и утверждения философии практического дуализма применительно к нашим временам, есть благо и насущная необходимость. Именно эту миссию, как мы знаем, добросовестно выполнял Бхактиведанта Свами. Его целью было, с одной стороны, дать западным варварам возможность следовать принципам Санатана-дхармы, а с другой, защитить млечх от учения Майавады, соприкосновение с которым на их уровне крайне неблагоприятно. Кто может упрекнуть его в том, что он прекрасно справлялся с этой задачей? Свами джи неоднократно говорил «В Америке нет мужчин и женщин, там одни животные». Но разве можно допустить животное к сокровенным тайнам Адвайты? Ни в коем случае, это, безусловно, убьет его! Именно по этой причине Свами джи сделал так, чтобы его ученики по возможности не изучали Упанишады и вообще не читали ничего кроме его книг и переводов, чтобы оградить их незрелое сознание от учения Майявады изложенного там:
«Никому из моих учеников нет необходимости читать какие-либо книги помимо моих – в действительности, такое чтение может повредить их прогрессу в Сознании Кришны. Всё чтение посторонних книг за исключением некоторых уполномоченных случаев, таких как чтение трудов философа вроде Платона для того чтобы написать эссе, посвященное сравнению его философии с философией Кришны, но в других случаях всё подобное постороннее чтение следует немедленно прекратить. Это просто очередные ненужные хлопоты. Если мои ученики не могут в достаточной мере читать даже мои книги, почему они должны читать другие книги? Я уже дал вам «Учение Господа Чайтаньи», какая необходимость читать «Чайтанья-чаритамриту», переведенную кем-то еще? Ты правильно поступил, прекратив такое чтение».
— Письмо Шрилы Прабхупады Шри Говинде, 20 января 1972 года
«Вам не нужно изучать много книг. Просто изучайте «Бхагавад-гиту как она есть»».
— Шрила Прабхупада, лекция, 15 сентября 1969 года
Итак, нет повода сомневаться в том, что Свами джи действовал как истинный традиционный майавади, давая своим ученикам то, что было истинным благом на их уровне. Разумеется, он давал своим последователям примитивное понимание, которое они могли хоть как-то усвоить, при этом, не навредив себе. Но сам Свами был несоизмеримо выше. Так, несмотря на то, что Свами джи учил своих учеников тому, что Бог имеет конкретную форму — синекожего юноши с флейтой и павлиньим пером, как и требуют шастры учить тех людей, которые находятся на первоначальном уровне практики, однако сам он не считал, что Бог может быть ограничен какими-то формами, это видно из некоторых фраз, случайно им брошенным:
«Те, у кого есть подлинное представление о Боге, не станут спорить друг с другом. На протяжении всей истории было несколько религиозных сражений: индуистов с мусульманами, христиан с не-христианами. Но Бог есть Бог. У Него нет материальных качеств. Изобретатели формы Бога воображают себе: «Бог такой или этакий», но человек, пребывающий в знании, знает, что Бог един, и Он трансцендентен».
— Бхактиведанта Свами (из книги «Взрыв Харе Кришна — зарождение сознания Кришны в Америке»)
В другом месте Шрила Прабхупада случайно выдает свои истинные взгляды на вопрос реальности/нереальности мира и высказывается в духе истинного майавади:
«В сущности, вся наша жизнь в материальном мире — просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-канда-вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого будущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье — всего лишь сон».
— Бхактиведанта Свами (Шримад Бхагаватам, 4.29.2б, комментарий)
Вы можете спросить: а подобает ли возвышенной личности обманывать своих учеников и скрывать истинное Знание? Ответ таков: безусловно, подобает, если это способствует благу. Это подтверждает и сам Свами джи:
«Однажды Кришна попросил Йудхиштхиру пойти и сказать Дроначарйе, что его сын умер, хотя его сын был жив. Это был своего рода обман, но так как Кришна непосредственно приказал это сделать, то это нормально. Приказы Кришны трансцендентны по отношению ко всему — и к нравственности, и к безнравственности. В сознании Кришны нет ничего ни нравственного, ни безнравственного, Там просто благо».
— Бхактиведанта Свами (Из книги «Диалектический спиритуализм»)
Шрути утверждают, что люди считающие: «я одно, а Брахман другое» — невежды и не обладают знанием. Едва ли мы можем думать, что Бхактиведанта Свами был невеждой. Итак, всякий разумный человек должен признать, что Шрила Прабхупада был великим майавади действовавшим из безграничного сострадания к млечхам погрязшим в грехе и лишенным разума.
Наверное сложно найти индуистскую школу, представители которой не относились бы с некоторой неприязнью к ИСККОН — Международному обществу сознания Кришны, основанному Бхактиведантой Свами. Свами джи критикуют за многое: за чрезмерную резкость суждений, радикальный эксклюзивизм его взглядов, чрезмерное упрощение и даже искажение послания переведенных им шастр, нетерпимость к другим традициям индуизма и прочее. Если рассматривать эту проблему поверхностно, действительно можно отчасти согласиться с многочисленными критиками, ведь, казалось бы, все перечисленные «грехи» Свами Прабхупады имеют место быть в действительности. Однако все ли так просто? Разве можем мы отрицать все то благо, которое обрели люди Запада благодаря миссии Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами? Можем ли мы отрицать, что Свами джи удалось распространить святые имена Хари по всему миру, а также элементарные принципы чистоты практикуемые в Санатана-дхарме? Рассматривая значение миссии Бхактиведанты Свами, особенно важно не забывать о послании шрути учащем, что весь мир окутан Владыкой (Иша, 1), а, стало быть, ничто не может происходить вне Его сладостной воли.
Всякий, кто изучал Упанишады, знает, что по своему содержанию они откровенно адвайтичны, вплоть до радикальных заявлений. Так Брихадараньяка-упанишада бескомпромиссно называет людей считающих себя отличными от Брахмана, не имеющими знания и сравнивает их с животными:
«Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брахман», тот становятся всем сущим. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как животное перед
— Брихадараньяка-упанишада (1.4.10)
Шрила Прабхупада, однако, прославился своей резкой критикой Адвайта-веданты и всего с нею связанного. Вот лишь пара его цитат:
«Просто оставьте общение с негодяями. Негодяи значит, майавади (то есть те, кто следует адвайта-веданте), карми, джнани, йоги, все они негодяи. Это мы заявляем открыто. Итак, мы должны оставить общество этих негодяев. Если мы на самом деле серьёзны в том, чтобы развиваться в сознании Кришны, мы не должны общаться с ними. Мы не должны их даже приглашать. Также мы не должны принимать их еды, принимать их еду.»
— Бхактиведанта Свами, лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.1326 июня 1973, Майапур
«Где вы видели достойных людей? Все они негодяи! Пусть приходят. Да, я им покажу! Я силен. О каких достойных людях вы говорите? Бала Йоги уже получил от меня по заслугам. Он просто пес! Я сказал ему это прямо во время публичной программы. Если кто-то Майавади, то он просто пёс. Гоните его прочь!»
— Бхактиведанта Свами, беседа, 23 февраля 1974
В чем же тут дело? Почему Бхактиведанта Свами так яростно дискредитирует адвайту, а вместе с ней послание Упанишад? Можем ли мы считать, что личность такого масштаба не обладала знанием, как об этом говорит шрути? Поверхностные критики рассуждают именно таким образом. Однако можем ли мы упрекнуть Шрилу Прабхупаду в ошибочности его подхода?
В древние времена учение Адвайты считалось тайным и неподлежащим разглашению, даже сейчас традиционные ачарьи дают адвайтические наставления лишь немногим достойным ученикам. Шастры имеют на этот счет недвусмысленное мнение:
«Поистине, отец может передать учение о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
И никому другому, пусть даже тот дает ему всю эту землю, опоясанную водами и полную богатства. Ибо это учение дороже ее, это учение дороже ее».
— Чхандогья-упанишада (3.11.5-6)
«Это происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, также не имеющему сына, не имеющему
ученика, не прожившему на одном месте тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни даже говорить о нем».
— Субала-упанишада, 16
«Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику».
— Шветашватара-упанишада (6.22)
«Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных, можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу. <...>
Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания, подобно тебе, будет спрашивать отца, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то, что тебе здесь было сказано».
— Махабхарата (Шантипарва, 250. 21, 26)
Более подробно квалификацию ученика пригодного для того, чтобы посвятить его в тайну Адвайты приводит Ачарья Шри Садананда Сарасвати:
«Компетентный ученик — тот, который, обучаясь в соответствии с предписанным методом Вед и веданг (дисциплин, вспомогательных к пониманию Вед), достиг понимания смысла Вед; кто, будучи очищен от всех грехов в этом или предыдущем рождении воздержанием от действий, известных как камья (обряды, выполненные с целью достижения желаемого объекта наслаждения) и нисиддха (запрещенные Шастрами), и исполнением действий, именуемых нитья (ежедневные обязательные обряды) и наймиттика (обязательные в специальных (особых) случаях), а также аскетизмом и преданностью (бхакти), стал полностью чистым в своих помыслах, и кто осуществил четыре садханы (или средства к достижению духовного Знания). Четырехчастная садхана — это вивека, вайрагья, шатсампат и мумукшутва.
<...>
Средства для достижения Знания таковы: способность различать между вечным-истинным и преходящим-ложным (вивека); отказ от желания наслаждаться плодами действий в этом мире и в будущем (вайрагья); шесть сокровищ (шатсампат), — управление умом и т.д., и сильное желание Освобождения.
Различение между вечным и преходящим состоит из убеждения в том, что: «Один только Брахман является непреходящей, вечной, истинной Сущностью, а все остальное — кратковременно и преходяще».
Ложные объекты удовольствий в будущем, вроде так называемого бессмертия в небесах Индры, и т.д., являющегося столь же временными, как и удовольствие от таких земных объектов, как гирлянда цветов, сандаловая паста, секс, и т.д., которые являются весьма кратковременными, будучи результатами кармических действий, — полное игнорирование (избегание) всех них — это отказ от наслаждения плодами действий в этом мире и в будущем.
Шатсампат (шесть дисциплин) — это Sama или ограничение направленного вовне внимания, Dama или ограничение (обуздание) внешних органов чувств, Uparati или удаление чувств от их объектов, Titiksha или воздержанность (терпение), Samadhana или погружение в Себя, и Sraddha или твердая вера.
Sama — удаление ума от всех объектов, кроме слушания наставлений Учителя и т.д. (Также Sama определяется как полное внутреннее равновесие.)
Dama — обуздание внешних органов чувств.
Uparati — воздержание от каких-либо действий, кроме тех, которые направлены на реализацию садханы; полный отказ от попыток достижения каких-либо внешних целей.
Titiksha — мужественное претерпевание холода и жары, и других пар противоположностей.
Samadhana — постоянная концентрация обузданного ума на шраване и др., т.е. на постижении смысла Веданты и всего, что способствует реализации Брахмана.
Sraddha — вера в истины Веданты, в соответствии с указаниями Гуру.
Mumukshutva — сильное стремление к обретению Освобождения.
Такой кандидат — достойный садхак; поскольку в Шрути говорится: «Спокойный, обузданный» (Br.Up. IV.4.23). Далее говорится: «Это (духовное Знание) должно всегда преподаваться (объясняться) только тому, кто имеет спокойный ум, кто подчинил свои чувства, кто свободен от пороков, послушен, наделен духовными достоинствами, всегда покорен Учителю, и кто постоянно стремится к освобождению» (Шрипада Шанкарачарья, Upadesha-Sahasri 324.16.72)».
— Шри Садананда Сарасвати, «Ведантасара»
Итак, мы видим какой незаурядной личностью должен быть садхак достойный того, чтобы традиционный Учитель признал его годным к постижению учения Майавады. Он должен утвердиться в аскетизме, отречении от мира, бхакти (преданности Господу в Его сагуна (с качествами) аспекте), быть очищенным от грехов, обуздавшим все чувства, стойким к двойственностям мира, успокоенным, сосредоточенным и т.д. Очевидно, что в отношении таких учеников, счет может идти лишь на единицы.
Еще несколько цитат на эту тему:
«В древние времена великий секрет адвайты был доступен лишь тем ученикам, которых гуру считал готовыми к его принятию. И в наши дни его широкое распространение неблагоприятно, ибо чтобы принять истину высшего порядка человек должен быть готов на уровне духа. В противном случае люди слышат слова и неверно их истолковывают на уровне ума».
— Свами Абхишиктананда
«Пока у человека сохраняется сильное чувство его собственного эго (ахамкара), Бог остается для него «Другим». Для него адвайта может быть простой интеллектуальной концепцией, а не реальным опытом, что может привести к страшным последствиям, связанным с ростом гордыни и ужасному росту эго».
— Свами Абхишиктананда
«Адвайта, не основанная на непосредственном опыте, но остающаяся на уровне мышления или воображения — дьявольская затея. Адвайта напоминает одно из тех лекарств, которые либо тут же поднимают больного на ноги — либо убивают!»
— Свами Абхишиктананда
«Наша цель – не убедить себя в том, что различий не существует, что никто ничем не связан, что Атман – внутреннее измерение нашего существа. Всё это – рассуждения и фантазии. Культивировать их – означает бесконечно ходить вокруг горы, вместо того, чтобы пойти по единственной крутой тропе, ведущей на вершину. Многие популярные руководства по веданте советуют садхаке думать: “Я – вечное, нерождённое, недвойственное сознание, бесконечное блаженство”. Но всё это бесполезно: на самом деле, этот путь абсолютно неверен для уровня осознания, на котором находится садхака».
— Свами Джнянананда Гири
«Нужно начинать с азов: молитвы, ритуального поклонения, джапы или непрестанного повторения божественного имени – одним словом, с бхакти».
— Свами Джнянананда Гири
Однако Адвайта, тысячелетиями остававшаяся тайным учением брахманов, сегодня стала массовым увлечением, что привело к появлению феномена известного как «неоадвайтизм». Плоды этого мы можем наблюдать со всей очевидностью: толпы не вполне вменяемых «адвайтистов» зачастую с чрезмерно раздутым эго, неспособных к элементарному контролю чувств и ума, принимающих свои наркотические галлюцинации и психологические эффекты за духовный опыт, а свои фантазии и концепции за «адвайту». Нет никаких сомнений в том, что Адвайта ставшая доступной массам, вытесненная из своего культурного контекста, не связанная с подлинной традицией, превращается в ужасное зло. Это подтверждается как шрути и ачарьями, так и самой жизнью. С точки зрения традиционного понимания, для любого среднестатистического европейца жизненно необходимо следовать практическому дуализму и практиковать бхакти. Безусловно, миссия дискредитации Адвайты и утверждения философии практического дуализма применительно к нашим временам, есть благо и насущная необходимость. Именно эту миссию, как мы знаем, добросовестно выполнял Бхактиведанта Свами. Его целью было, с одной стороны, дать западным варварам возможность следовать принципам Санатана-дхармы, а с другой, защитить млечх от учения Майавады, соприкосновение с которым на их уровне крайне неблагоприятно. Кто может упрекнуть его в том, что он прекрасно справлялся с этой задачей? Свами джи неоднократно говорил «В Америке нет мужчин и женщин, там одни животные». Но разве можно допустить животное к сокровенным тайнам Адвайты? Ни в коем случае, это, безусловно, убьет его! Именно по этой причине Свами джи сделал так, чтобы его ученики по возможности не изучали Упанишады и вообще не читали ничего кроме его книг и переводов, чтобы оградить их незрелое сознание от учения Майявады изложенного там:
«Никому из моих учеников нет необходимости читать какие-либо книги помимо моих – в действительности, такое чтение может повредить их прогрессу в Сознании Кришны. Всё чтение посторонних книг за исключением некоторых уполномоченных случаев, таких как чтение трудов философа вроде Платона для того чтобы написать эссе, посвященное сравнению его философии с философией Кришны, но в других случаях всё подобное постороннее чтение следует немедленно прекратить. Это просто очередные ненужные хлопоты. Если мои ученики не могут в достаточной мере читать даже мои книги, почему они должны читать другие книги? Я уже дал вам «Учение Господа Чайтаньи», какая необходимость читать «Чайтанья-чаритамриту», переведенную кем-то еще? Ты правильно поступил, прекратив такое чтение».
— Письмо Шрилы Прабхупады Шри Говинде, 20 января 1972 года
«Вам не нужно изучать много книг. Просто изучайте «Бхагавад-гиту как она есть»».
— Шрила Прабхупада, лекция, 15 сентября 1969 года
Итак, нет повода сомневаться в том, что Свами джи действовал как истинный традиционный майавади, давая своим ученикам то, что было истинным благом на их уровне. Разумеется, он давал своим последователям примитивное понимание, которое они могли хоть как-то усвоить, при этом, не навредив себе. Но сам Свами был несоизмеримо выше. Так, несмотря на то, что Свами джи учил своих учеников тому, что Бог имеет конкретную форму — синекожего юноши с флейтой и павлиньим пером, как и требуют шастры учить тех людей, которые находятся на первоначальном уровне практики, однако сам он не считал, что Бог может быть ограничен какими-то формами, это видно из некоторых фраз, случайно им брошенным:
«Те, у кого есть подлинное представление о Боге, не станут спорить друг с другом. На протяжении всей истории было несколько религиозных сражений: индуистов с мусульманами, христиан с не-христианами. Но Бог есть Бог. У Него нет материальных качеств. Изобретатели формы Бога воображают себе: «Бог такой или этакий», но человек, пребывающий в знании, знает, что Бог един, и Он трансцендентен».
— Бхактиведанта Свами (из книги «Взрыв Харе Кришна — зарождение сознания Кришны в Америке»)
В другом месте Шрила Прабхупада случайно выдает свои истинные взгляды на вопрос реальности/нереальности мира и высказывается в духе истинного майавади:
«В сущности, вся наша жизнь в материальном мире — просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-канда-вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого будущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье — всего лишь сон».
— Бхактиведанта Свами (Шримад Бхагаватам, 4.29.2б, комментарий)
Вы можете спросить: а подобает ли возвышенной личности обманывать своих учеников и скрывать истинное Знание? Ответ таков: безусловно, подобает, если это способствует благу. Это подтверждает и сам Свами джи:
«Однажды Кришна попросил Йудхиштхиру пойти и сказать Дроначарйе, что его сын умер, хотя его сын был жив. Это был своего рода обман, но так как Кришна непосредственно приказал это сделать, то это нормально. Приказы Кришны трансцендентны по отношению ко всему — и к нравственности, и к безнравственности. В сознании Кришны нет ничего ни нравственного, ни безнравственного, Там просто благо».
— Бхактиведанта Свами (Из книги «Диалектический спиритуализм»)
Шрути утверждают, что люди считающие: «я одно, а Брахман другое» — невежды и не обладают знанием. Едва ли мы можем думать, что Бхактиведанта Свами был невеждой. Итак, всякий разумный человек должен признать, что Шрила Прабхупада был великим майавади действовавшим из безграничного сострадания к млечхам погрязшим в грехе и лишенным разума.
15 комментариев
Чтобы постичь Учение надо иметь определенный опыт и быть сильным духом!)
Если жизнь сон, то и я сон. Почему же тогда не поговорить? Ведь говорение тоже сон.
Что-то этот Шрила вместо Адвайты, двайту какую-то парил.