Самовнушение или духовная практика? Вера как поиск ответов

Во что вы верите? Вы молитесь, занимаетесь самоисследованием, поститесь, занимаетесь духовной практикой, расширением сознания, остановкой ума, пробуждением Кундалини или просто стараетесь быть хорошим честным человеком? Во что вы верите? А если повнимательнее присмотреться к своим внутренним побуждениям, то «что», какая часть вашего существа верит в Нечто высшее и старается сделать что-то для достижения некой высшей Цели?

Возможно, это самовнушение. Человеку просто необходимо во что-то верить. Он предпочел бы, конечно, знать, а не верить, если бы у него был выбор. Но возможности ума ограниченны. А стремление к безопасности (неведомое угрожает нашей безопасности), желание все «разложить по полочкам» и быть во всем уверенным безгранично. Поэтому на всю необъятную область непознанного, которую не в силах охватить и измерить ум, остается лишь вера. Ум так устроен — он не терпит белых пятен в своей картине мира. Ему необходимо всё заполнить. Человек не знает, что будет с ним и со всем этим окружающим миром после его смерти. И это незнание его беспокоит. Он не может просто оставить этот вопрос без ответа. Бесконечная область непознанного представляет собой благодатную среду для размножения многочисленных концепций потустороннего устройства бытия.

Как бы там ни было, человек выбирает ту концепцию, которая ему понятнее, ближе и роднее. Это – его Путь. Духовная практика. Но со стороны другому человеку, имеющему другой набор обусловленностей, это может выглядеть по-разному. Кому-то чей-то Путь покажется бегством от реальности, шизофренией, не самым удачным поиском утешения, самовнушением… и он будет прав. И оба будут правы. Причем, вариантов видения предмета бесконечно больше чем два, и все варианты правильные. Всё можно рассмотреть с разных сторон, под разным освещением и получить совершенно разные «портреты» одного и того же объекта. Точно также и картина мира у каждого своя, сотканная из его личных импринтов, опыта, памяти… У каждого свой туннель реальности.

Бесконечно число вариантов «диагнозов» для каждого из нас, независимо от того, во что мы верим или не верим. С точки зрения материалиста джайн, истязающий себя медленной смертью от голода, — сумасшедший, нуждающийся в срочной госпитализации и принудительном лечении. А с точки зрения шаманов, мистиков и йогов сумасшедшими видятся люди, фанатично верующих лишь в науку. Как же определить, что такое самовнушение, а что такое трезвый взгляд на вещи, как их отличить, где эта грань?

Убежденный материалист назовет самовнушением любую веру во что-либо сверхъестественное, а мистик видит, что материалист пытается успокоить и утешить себя, отгораживаясь от реальности своей «научной» ширмой, стараясь отдалить момент встречи с неизбежным, тем самым напоминая позицию страуса. Если чья-то влюбленность нам кажется глупостью и игрой гормонов, то когда влюблены мы сами, — это «другое», это серьезно.

Анализируя заблуждения другого, люди частенько не замечают за собой, как опрометчиво берут на себя роль судьи, ставят себя выше. Без тени сомнений считают себя более вменяемыми и адекватными, чем их «подсудимый». Это происходит автоматически, настолько рефлекторно, что мы просто не успеваем это отследить. Почему-то, не контролируя свой ум, мы считаем, что мы в полном порядке и вообще здраво мыслим. Это у других самовнушение, как подсказывает нам наш трезвомыслящий ум.

Как только человек показался странным, ненормальным или наивным верующим, окружающие моментально делают о нем определенные выводы, даже если не говорят вслух. Если нам не нравится концепция, в которую другой верит как в Истину, то все, что связано с этим «неверным», наш ум автоматически пытается как-то увязать с его «неправильной» верой. Если человек, поклоняющийся Кришне, чихнул, то можно сделать вывод, что чихание – признак веры в Кришну. Конечно, это гротеск, но в жизни бывают такие ситуации, о которых даже помыслить казалось абсурдным.

Человек некритично относится к своим убеждениям. Он может по-свойски поставить диагноз другому, назвав его веру самовнушением или, на более запущенных стадиях, шизофренией. Но как только затронут его уязвимое место – его веру, – то это «совсем другое», это святое. Святое – практически синоним «мое» в психологическом смысле. Всё, что «мое», то есть, всё, с чем мы себя отождествляем, и что считаем собой и своим, – это святое. И наоборот, святое – это нечто обязательно близкое мне. Мы можем внешне, ради приличия, согласиться, что какой-то канонизированный церковью человек – святой, но по-настоящему нас «цепляют» лишь те святые, в чьих историях мы видим что-то близкое и родное, что-то свое, свои личные идеалы, а не общепринятые. Если человек становится учеником другого, то только потому, что видит в учителе самого себя. Возможно, намного лучшего, идеального, но всё же себя. Родственные души. У нас не возникает психологического контакта с теми людьми, в которых мы не видим себя.

Мы гипнотизируем сами себя. Мы загипнотизированы собой. «Я и моё» — наш личный Мессинг. Возможно ли прекратить гипнотизировать себя, возможно ли увидеть Реальность такой, какая она есть, без всяких примесей памяти, груза прошлого? Любой ответ – это ответ памяти, прошлого. Это не ответ Реальности. Реальность – это то, что здесь и сейчас, а любые ответы, которые мы даем, не из настоящего, а из прошлого, и поэтому не соответствуют Реальности. Любой ответ будет ложью.

Мы загипнотизированы привычкой обязательно находить ответ. Мы не можем оставить вопрос открытым, нам необходимо ответить. Это как инстинкт, эта привычка очень сильно укоренилась. Поэтому, когда не хватает знания, мы ищем ответы в вере, но не оставляем вопросы открытыми. Но ответа не будет. Не придет Божественный почтальон и не принесет записку от Бога с ответами на все вопросы. Красота – в состоянии Вопроса без ожидания ответа. Это переживание Реальности в настоящий момент. Это непривычно – оставлять вопрос в покое и не беспокоиться о том, что ответ на него не найден. Но это возможно, и это совсем не трудно. Просто оставить Вопрос открытым, не искать, не ждать ответа.