29 декабря 2013, 13:43
tncВоззрение... и плод.
Получение воззрения — это интеллектуальный труд, формирующий веру. Вера может быть преодолена пониманием лишь через проживание реальной жизни из нового воззрения.
«Ты этого достойна», говорит нам реклама, указывая на какую-нибудь дорогую и заманчивую вещь. «Я и так это знаю» — думает человек, ни разу в реальной жизни не имевший ничего подобного. Что он может знать о жизни? Это — книжный мудрец, заперший себя в интеллектуальную башню из слоновой кости своих воззрений. Человек который только и умеет, что красиво складывать слова и логично объяснять почему ему не нужно ничего из того, что он не имеет. Но не иметь — это и не знать тоже! Не иметь, не знать — не обладать полнотой. Постижением слов и логики — реальности не заменишь.
«Ты этого достойна» — это страх неизвестности. Это боль выхода из зоны комфорта и уюта в стылый мороз, под жесткие ветра реальности. Это ошибки и потери, это травмы и разочарования. Это всегда риск и усилия; это всегда изменения, и это всегда разрушение того уютного гнёздышка, сидя в котором так легко знать «как надо» и «как не надо» жить. И это и есть истинный сатсанг; и его даёт человеку сама жизнь, проверяя его воззрение практикой, отнимая у него усилия, время и деньги — и одаривая его искомым призом.
И это всегда реальное обретение и пользование этим призом. Ведь он достаётся как раз тому, кто явил своё достоинство в этой борьбе с обстоятельствами. И только лишь тогда человек, проходя мимо очередного слогана «ты этого достоин», может сказать: «Да, я знаю своё достоинство; я знаю чего я стою — я знаю себя. Я познал себя через реальность, и сама реальность подтвердила это моё знание о себе — вот он, мой приз. Как бы он мне ни достался, но я держу его в руках; я пользуюсь им, а не мечтаю о нём, или не думаю, что „он мне не нужен“, или что „это обман, это недостижимо“.
«Ты этого достойна», говорит нам реклама, указывая на какую-нибудь дорогую и заманчивую вещь. «Я и так это знаю» — думает человек, ни разу в реальной жизни не имевший ничего подобного. Что он может знать о жизни? Это — книжный мудрец, заперший себя в интеллектуальную башню из слоновой кости своих воззрений. Человек который только и умеет, что красиво складывать слова и логично объяснять почему ему не нужно ничего из того, что он не имеет. Но не иметь — это и не знать тоже! Не иметь, не знать — не обладать полнотой. Постижением слов и логики — реальности не заменишь.
«Ты этого достойна» — это страх неизвестности. Это боль выхода из зоны комфорта и уюта в стылый мороз, под жесткие ветра реальности. Это ошибки и потери, это травмы и разочарования. Это всегда риск и усилия; это всегда изменения, и это всегда разрушение того уютного гнёздышка, сидя в котором так легко знать «как надо» и «как не надо» жить. И это и есть истинный сатсанг; и его даёт человеку сама жизнь, проверяя его воззрение практикой, отнимая у него усилия, время и деньги — и одаривая его искомым призом.
И это всегда реальное обретение и пользование этим призом. Ведь он достаётся как раз тому, кто явил своё достоинство в этой борьбе с обстоятельствами. И только лишь тогда человек, проходя мимо очередного слогана «ты этого достоин», может сказать: «Да, я знаю своё достоинство; я знаю чего я стою — я знаю себя. Я познал себя через реальность, и сама реальность подтвердила это моё знание о себе — вот он, мой приз. Как бы он мне ни достался, но я держу его в руках; я пользуюсь им, а не мечтаю о нём, или не думаю, что „он мне не нужен“, или что „это обман, это недостижимо“.
24 комментария
Поэтому джняна как правило идет в паре с дхьяной. Джняна бесполезна для человека неспособного к верному направлению внимания, как машина бесполезна для человека неспособного ее водить — если одновременно не может пользоваться газом, сцеплением и рычагом переключения.
Да, есть самородки, которые имеют такие способности к вниманию от рождения и не потеряли их в образовании и жизни. В общей же массе люди нездоровы, рассеяны, переутомлены, не собраны, склонны к привычным отлетам в фантазии (смотрения снов посреди дня) итд. Все это создает необходимость к подготовительной практике к джняне, иначе получится умозрительная практика думания.
Люди не готовые к джняне получат жесткую зависимость от учителя, который будет за них нажимать сцепление и менять скорости, поскольку сами не способны и способности не развивают не практикуя. При том что джняна как раз весьма индивидуальный путь. Если дхьяна опасна без наставника, то в джняне при правильном развитом внимании учителем может быть и хорошая книга.
Что касается практики после получения плодов джныны (мудрость и чистота-ясность) — то это проще и труднее одновременно ) Продолжением дхьяны естественно являются карма-йога (это как раз для мирян) и бхакти (это для монахов, решающих посвятить свою жизнь служению Богу). Т.е. на дереве мудрости выращиваются плоды мудрого действия и чистой любви.
Человек с детства начинает свою жизнь общением с материальным миром, ограничивает своё понимание реальности только лишь материей… и потом, в зрелом возрасте, он должен отойти от материального, чтобы подумать о духовном. Найти подходящее уму учение и учителя, и слушать, и размышлять по возможности в тишине, вдали от мира. Так обретается воззрение. Но потом, чтобы обрести практическую мудрость — он должен обратить услышанное и усвоенное к материальному, дабы увидеть единство материи и духа. Так обретается плод — видение духа в материи и материи в духе.
Но есть и ежедневная практика — это минуты или часы. Конечно есть бдения, но так они и у мирян есть группы, семинары с отрывом от производства.
Так что по сути монастырская жизнь не сильно другая от мирской. Отличия — ежедневная, возможно непродолжительная практика, воздержание от излишеств и отрывов.
В принципе такая жизнь вполне доступна и в миру ) Это если говорить о быте и времяпровождении.
Воззрение же вообще может быть одно как у мирянина, так и монаха.
«Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел. В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром. Сердце не может пребывать в тишине и быть без мечтаний, пока на человека действуют чувства; телесные страсти не приходят в бездействие и лукавые помыслы не оскудевают без пустыни. Пока душа не придет в упоение верою в Бога приятием в себя силы ее ощущения, дотоле не уврачует немощи чувств, не возможет с силою попрать видимого вещества, которое служит преградою внутреннему, и не ощутит в себе свободы, и разумное порождение, и плод того и другого — спасение от сетей. Без первого не бывает второго, а где второе правошественно, там третья связуется как бы уздою. „
Тут речь идёт о новичке в практике, который пытается создать верное воззрение (обрести веру). И на этом этапе есть только две по-настоящему важных монастырских практики: прекращение мирских дел (сведение своих желаний и дел по их достижению к минимуму) и чтение писаний (общение с учителем и размышление над сказанным или прочитанным):
“Начало пути жизни — поучаться всегда умом в словесах Божиих и проводить жизнь в нищете. Напоение себя одним содействует усовершению в другом. Если напоеваешь себя изучением словес Божиих, это помогает преспеянию в нищете, а преспеяние в нестяжательности доставляет тебе досуг преспевать в изучении словес Божиих. Пособие же того и другого содействует к скорому возведению целого здания добродетелей.»
Телесный труд же (соприкосновение с реальностью) и преодоление связанных с ним духовных трудностей, связанных с телесным — это уже второй монастырский этап, когда новичок уже умеет бороться с искушениями. И этот этап нужно проходить с необходимостью:
«Будь свободен, хотя и связан ты телом, и ради Христа докажи свободу своего послушания. Будь и благорассудителен в простоте твоей, чтобы не быть тебе скраденным. Возлюби смирение во всех делах своих, чтобы избавиться от неприметных сетей, какие всегда находятся вне пути смиренномудренных. Не отказывайся от скорбей, потому что ими входишь в познание истины, и не устрашайся искушений, потому что чрез них обретаешь досточестное. Молись, чтобы не впадать в искушения душевные, а к искушениям телесным приуготовляйся со всею крепостию своею. Ибо вне их не возможешь приблизиться к Богу, потому что среди них уготован божественный покой. Кто бежит от искушений, тот бежит от добродетели. Разумею же искушение не пожеланий, но скорбей.»
Вот так вот, буквальным образом вне телесных искушений (оставаясь в своём интеллектуальном уютном мирке, не выходя в материальную, физическую реальность и не пытаясь открыть в ней своё достоинство) — невозможно приблизиться к Богу.
Истина не постигается на сатсангах или чтением писаний, или размышлением над прочитанным, так достигается только вера (воззрение). Сам плод же — обретается проживанием жизни во всей её полноте.
Требуется не только шравана (правильное слушание правильного учителя), манана (правильное размышление, меняющее мировоззрение в нужную сторону), но и нидидхьясана — удержание воззрения в реальной жизни, что по сути и является практическим преодолением искушения [жить по-старому]; умением реагировать по-новому в реальных жизненных ситуациях, а не только в интеллектуальных размышлениях о слышанном на сатсанге.
Грубо говоря, сатсанг — это чтобы понять, что быть алкашом-наркоманом, это плохо. А реальная жизнь — это практическое преодоление алкоголизма. По степени своей сложности, это примерно сопоставимые задачи (перейти от интеллектуальной практики обретения воззрения — к практике обретения плода).
Но искусство проживания из этого нового мировоззрения, искусство обретения плода — это уже скорее самостоятельная работа Ученика. На сатсангах Ученик слушает, в перерыве между ними — размышляет, задаёт вопросы Учителю и снова размышляет, очищая и укрепляя свою веру. Прекрасно, когда Ученик живёт и трудится рядом со своим Учителем (это ещё одна практика, привилегия монахов) и берёт с него пример в повседневных делах. Тогда Ученик получает безмолвную помощь Учителя и при практическом проживании своей жизни.
Карма-йог говорит о Могуществе, Бхакти-йог говорит о Любви, Джняна-йог говорит об Истине. По сути всё это аспекты одного и того же — вера поверяется действием, а действие совершается любовью. Можно назвать этот процесс «познанием» (джняна), потому что знание — противостоит невежеству. Можно — приятием (бхакти), потому что полнота противостоит ограниченности. Можно — сдачей (уничтожением кармы), потому что действие мира включая действия индивидуума, отрицают самого индивидуума. Ничто не обладает самосущностью, ничто не отделено, ничто не ложно. Аспекты разные, названия разные — но суть-то примерно одна и та же. Итог — один.
Идея «преодоления одним большим прыжком», неким единым, одномоментным «опытом»… если бы она работала, не нужно было бы никакого «пути», очищения ума, движения куда-либо. Путь может превратиться в «жевание» лишь тогда, когда человек топчется на месте. Или сидит и как ему кажется, ждёт какого-то «прямого опыта», или пытается получить его волей. Но если он, оглядываясь назад, не может отметить какого-то яркого прогресса в своей жизни кроме усталости, то это почти на 100% означает, что время потрачена на то самое «жевание я». Работа проведена, усталость имеется (челюсти натрудились)… и только.