Буддизм, Вайшнавизм

Традиция Панча Сакхи

Подобно бенгальской Вайшнава Сахаджии, «Панча Сакха Дхарма» и «Махима Дхарма», возникшие на территории Ориссы, являются народной формой религии, основанной на смешении идей позднего Тантрического Буддизма с Гаудия Вайшнавизмом, представителем которого являлся Чайтаньядэв.

Несмотря на то, что к 15-ому и 16-ому веку Буддизм был полностью искоренен по всей Индии, в Ориссе продолжало ощущаться влияние различных школ позднего Буддизма. Ачьютананда Дас, имевший репутацию религиозного лидера и философа Ориссы во времена 16-го столетия, в своем наиболее известном труде под названием «Шунья Самхита» (гл. Х), ссылается на философию различных школ Буддизма, функционирующих в «религиозном подполье» Ориссы.

На основе анализа содержания «Шунья Самхиты» Ачьютананды Даса, мы можем со всей уверенностью заявить, что Нагантак или философия Мадхьямики, представленная Нагарджуной; Йогачар или метод основанный на проведении ритуалов, который сродни той йоге, которой учил Асанга; Саутрантик, основанная на буддистских догматах; методы Хатха Йоги, получившие распространение благодаря Горакшанатху и Малликанатху; учение секты Баулов и мантры, данные Лохидасом и Капилой – все эти разнообразные секты функционировали в Ориссе подпольно, несмотря на то, что внешние обстоятельства ставили под сомнение их дальнейшее существование. Изучая «Шунья Самхиту» становится очевидно, что все эти течения и секты применяли в своей практике йогические методы. Они представляли мировоззрение Тантрического Буддизма в Ориссе 16-го века. Даже последователи учения Веданты подпали под влияние Тантры, поскольку считали Тантру пятой Ведой. Яшованта Дас именовал ее (Тантру) «Шишуведой», и наряду с Ачьютанандой Дасом признавался великим философом Ориссы 16-го столетия. В тот период эзотерические практики вышеупомянутых сект были очень популярны в среде простого народа Ориссы.

В древние времена Пури был известен под названием Нилачал. Однако на сегодняшний день это название не используется. Также сей город известен как Джаганнатх Кшетра, «Кшетра» означает «священное место». На протяжении веков этот город имел статус самого священного на Земле. А предание гласит, что Джаганнатх является ни кем иным как Будда-аватаром (воплощением). Для буддистов Непала имена Дхармарадж и Джаганнатх являются всего лишь иными именами Будды. Индуисты выражают свое почтение Будде, как девятому аватару (воплощению) Вишну, и это их мнение полностью совпадает с мнением буддистов Индии {?!}. Ачьютананда Дас отдает дань уважения Господу Джаганнатху в своей книге «Гаруда Гита» (гл. 1) следующим образом:

«Шри Нилкандаре Биже Карьячха Буддхаруп Вахичха |
Бхакта ниманте Тумбхар эх-сабу Бхайян Прабху Шри-Васьячха ||»

«О Господь (Шри Васьячха)! Ты проявился на Нилгири (Нилачала), как воплощение Будды. Причиной всех твоих воплощений являются твои преданные {т.е. их стремление к Господу}.»

Не один лишь Ачьютананда Дас, а едва ли не все средневековые поэты Ориссы, воспевавшие десять аватаров, идентифицировали Джаганнатху (Дару Брахма) с воплощением Будды, как спасителя человечества в Кали Югу. Сарала Дас, наиболее выдающийся поэт Ориссы, по всей вероятности живший в 12-ом веке, пишет в своей «Махабхарате» следующее:

«Наваме вандаха Шри-Буддха Аватар |
Буддхарупе биже кале Шри-Нилкандар ||»

«Я склоняюсь в почтении перед девятым воплощением – Буддой, который в форме Будды обитает в Нилачале, т.е. в Пури.»

При детальном изучении «Яшоматималики», священного писания 19-го века, принадлежащего весьма распространенной в Ориссе секте под названием «Махима Дхарма», мы находим, что Джаганнатх из Пури отождествлялся в широких кругах с Буддой вплоть до 41-го года (анка) правления Мукундадэва, который являлся сыном и законным наследником царя Ориссы – Пратапарудры. Также из записей тибетского ламы Таранатха, выдающегося историка Буддизма, нам известно, что вышеупомянутый Мукундадэв в действительности был стойким и преданным последователем Будды. Период его правления как раз совпадает с тем временем, когда Калапахар, прославившийся за счет своих нечестивых поступков, вел кампанию по искоренению Индуизма и Буддизма. Он и положил конец продолжительному правлению Мукундадэва и началу окончательного перехода широко распространенной буддисткой традиции в подпольные течения.

Все из той же «Яшоматималики» мы узнаем о том, что возрождение Буддизма, как течения Махима Дхармы, произошло в 1875-ом году в Пури, на 21-ом году правления Дивья Синха. Бхима Бхой был лидером и распространителем Махима Дхармы. Как Шри Нагендра Натх Басу, так и Прачья Видьямахарнава, знаменитый бенгальский археолог, не имеют ни малейшего сомнения в том, что последователи Махима Дхармы из Гаджаты являются самыми настоящими буддистами (10).

На основе вышеприведенных данных, мы можем с уверенностью сделать вывод о том, что подавляющее большинство населения Ориссы верило в то, что Будда был воплощением (аватаром) Вишну и что они использовали имя Джаганнатха, подразумевая под ним Будду. Пользуясь историческими сведениями по Буддизму в Ориссе, нами было установлено, что до 16-го века Буддизм там преобладал над всеми остальными религиями и оказывал сильнейшее влияние на мировоззрение и жизнь многих тысяч жителей этого региона.

Раджа Пратапарудра правил Ориссой в период с 1497-го по 1540-ой гг. Он был индуистским правителем и, как следствие, покровительствовал Индуизму. Из книги мистера Стерлинга под названием «Орисса», мы узнаем, что несмотря на то, что буддисты, на основе общепризнанных данных, по началу пользовались расположением и уважением со стороны Пратапарудры, позднее все же стали преследоваться его двором. По причине боязни гонений со стороны царя, буддистские священники начали искать тайные укрытия. А дабы избежать преследований, гонений и немилости со стороны брахманов, рядовые буддисты стали притворяться индуистами, выполняя соответствующие религиозные ритуалы и практики без какой бы то ни было искренности. По причине притеснений со стороны царя и его придворных, то громадное влияние, которое оказывал Буддизм на сознание населяющих Ориссу людей, начало убывать. Несмотря на то, что против буддистов велась активная кампания, нет никакого сомнения в том, что некоторые из них нашли убежище в труднодоступных горных районах страны {имеется в виду Орисса}, и кроме того, Буддизм так никогда и не был полностью искоренен на территории Ориссы. Однако же, буддисты, будучи притесняемы в период правления Раджи Пратапарудры, пользовались значительным покровительством со стороны его сына и наследника – Мукундадэва. В тибетском труде под названием «Паг Сам Джон Занг», написанном Сампо Кхампой, говорится о том, что владения Мукундадэва простирались от Тривени на севере, до Ганжама на юге. Это указывает на то, что Мукундадэв поддерживал хорошие отношения с буддистами, которые в большом количестве жили на этих территориях.

В период правления Раджи Пратапарудры в Ориссе, Шри Чайтанья Махапрабху пришел в храм Джаганнатха из Навадвипы, что в Бенгалии. Чайтаньядэв окончательно поселился в Пури в возрасте 30-ти лет. Он превратил этот город в резиденцию, из которой, на протяжении оставшихся 18-ти лет своей жизни вел активную проповедь, таким образом, Орисса стала цитаделью вайшнавской веры. Его продолжительное пребывание в Пури было ознаменовано двумя важными событиями. Первым из них стало обращение известного ведантиста Васудэвы Сарвабхаумы. Это событие сыграло ключевую роль в распространении вайшнавской веры, представителем которой являлся Чайтаньядэв. Обращение Сарвабхаумы было первым шагом в покорении Ориссы. Вторым по значимости событием стало радушие, которое выражал Раджа Пратапарудра, будучи под впечатлением от пылкой преданности и религиозного экстаза Чайтаньядэва. Его набожность и магнетическое очарование произвели на Раджу Пратапарудру столь сильное впечатление, что тот стал видеть в Чайтаньядэве воплощение Господа Джаганнатха. И в самом деле, Чайтаньядэв признавался людьми Ориссы как живое олицетворение Господа Джаганнатха из храма в Пури.

В данном контексте не было бы излишне упомянуть о том, что все же главной причиной столь теплого приема, оказанного Раджой Пратапарудрой по отношению к Шри Чайтаньи, было стремление первого подавить распространение Буддизма в Ориссе. Дабы избежать преследований и спастись от гнета, которым было ознаменовано правление Раджи Пратапарудры, большинство буддистов, из всевозможных сект и школ, приняли вайшнавскую религию Шри Чайтаньи. Но это никоим образом не обязывало их к серьезному и искреннему следованию вайшнавской вере. Напротив, в глубине своего сердца, они по прежнему оставались преданными учению Будды.

Из религиозных книг Ориссы, датированных 16-ым, 17-ым и даже 18-ым веками, мы узнаем, что многие видоизмененные формы Буддизма все еще присутствовали в различных частях Ориссы. Их последователи трепетно хранили память о своей принадлежности к Буддизму, и не скрывали этого друг от друга, несмотря на то, что окружавшее их общество благоговело перед вайшнавами. Вследствие всего этого буддийская культура в 16-ом веке проявилась в Ориссе с новой силой, преобразившись в мощное вайшнавское движение, сплоченное вокруг Господа Джаганнатха.

Все вайшнавы Ориссы преисполнены высочайшего почтения в отношении имен Ачьютананда Даса, Баларам Даса, Джаганнатх Даса, Ананта Даса и Яшованта Даса. Эта прославленная пятерка воспевала в своих стихах великолепие Шри Кришны. Работы Баларам Даса, Джаганнатх Даса и Ачьютананды Даса на языке Ория пропитаны духом преданности; в их произведениях присутствует множество песен, являющихся проявлением возвышенных религиозных переживаний. По этой причине эти пятеро признаются пятью апостолами вайшнавизма в Ориссе. Самым знаменитым среди них был Ачьютананда, оставивший нам бессмертный литературный труд под названием «Шунья Самхита», из него то мы и узнаем о том, что сам Ачьютананда жил в Нилачале в период правления Раджи Пратапарудры. В его работе также имеются упоминания о Баларам Дасе, Джаганнатх Дасе, Ананта Дасе и Яшованта Дасе, как о его современниках (11). Заставляет задуматься тот факт, что население Ориссы признало этих пятерых исполненных веры подвижников, слуг Верховного Господа, уже в самом начале 16-го века. Необходимо отметить также и то, что чисто внешне их поведение действительно соответствовало поведению вайшнавов, распространяющих учение Чайтаньи, но руководствуясь написанными ими работами, можно совершенно определенно заявить об их глубочайшей вере в учение Будды. «Шунья Самхита» Ачьютананды Даса, «Гупта Гита» и «Сиддханта Дамбари» Баларам Даса, а позднее «Вишнугарбха Пурана» Чайтаньи Даса, «Дхарма Гита» Махадэвы Даса и «Стути Бхаджаны» Бхимы Бхоя (проповедника Махима Дхармы) – все эти произведения излагают буддистское учение Шуньяты <учение о Пустоте>. Внимательное изучение этих текстов обнаруживает корни учения Буддизма, которое сохранялось мыслителями Ориссы еще довольно долго, а также проливает свет на то, как Буддизм был абсорбирован Вайшнавизмом <точнее на то, как Вайшнавизм насыщался буддистской философией>. Наиболее примечательной особенностью этих работ является то, что излагаемые в них философские концепции, неразрывно связаны с Буддизмом. Теория проявления Великой Пустоты преподносится этими тайными буддистами в терминах вайшнавской традиции Шри Чайтаньи Махапрпабху. По этому поводу Шри Нагендра Натх Басу и Прачья Видьямахарнава в своей работе под названием «Современный буддизм и его последователи в Ориссе», обращает внимание ученых на видоизмененную форму Буддизма, которая преобладала в Ориссе начиная с 16-го столетия. И речь в этой книге идет главным образом об Ачьютананда Дасе и его четырех спутниках – тайных буддистах, а также о его «Шунья Самхите».

«Шунья Самхита» — это наиболее известное произведение Ачьютананды. В ней он описывает свою подвижническую жизнь. В этой книге есть упоминание о том, что Господь Джаганнатха явился к нему во сне и велел принять посвящение у Шри Чайтайтаньи:

«Шуна Ачьют мо вачана |
Чайтанья тхару дикша гхена ||»

(Шунья Самхита)

Об этом также написано в его же «Анакар Самхите», в которой повествуется о том, что он, следуя наставлению Шри Чайтаньи, был обращен в Вайшнавизм Санатаной Госвами. Далее, уже в «Шунья Самхите», Ачьютананда рассказывает, что вскоре после принятия им Вайшнавизма, его интерес к мирским вещам полностью исчез. Со временем это состояние только усиливалось. Это, в конечном итоге, привело его к переживанию осознания Ниргуна Брахмана, который осветил глубины его сердца и усмирил бурю страстей и желаний, присутствовавших там. Спустя десять лет и десять месяцев после принятия Вайшнавизма, Ачьютананда пришел в лес Дандака, на восточный берег реки Прачи, там он повстречал многих Риши и Тапасви, все они постоянно спорили между собой. Ачьюта добрался до леса Дандака за неделю, и там, будучи совершенно один, в кромешной ночной тьме, в сердце лесных дебрей, ему явился Будда. Такими строками Ачьюта описывает это знаменательное событие в своей «Шунья Самхите»:

«На протяжении пяти, либо семи дней я бродил по лесной чаще в поисках моего Господа. Однажды, средь ночного мрака, я был благословлен его присутствием. Он сказал мне: “Долгой и утомительной была разлука между мной и пятью моими близкими душами. Я с нетерпением ждал нашей встречи.” Услышав это, я простерся у Его стоп, рыдая и произнося: “Спасен, О Боже! Теперь я спасен”, мое сознание в этот момент всецело принадлежало ему. Услышав эти слова, Господь рассмеялся и молвил: “Выслушай меня Ачьют. В Кали Югу я пришел снова в обличии Будды. Это наиболее подходящий вариант, однако, ты не должен в это невежественное время заявлять о своем буддийском мировоззрении пред лицом толпы. Вы действительно являетесь моими пятью душами, пятью формами моего существования. Сейчас ты находишься в воплощенном состоянии, но я заберу тебя обратно. Всем проблемам и бедствиям будет положен конец при помощи Ниракар мантры. После того как сам обретешь спасение, ты сможешь помочь и другим, прими же прибежище в Будде, в матери Ади Шакти, которая является ни чем иным как изначальной энергией, а также в сангхе. Благодаря переданному тебе осознанию Пустоты (Ниракар) ты очистишься, посредством обретения ясности видения.” Сказав это, Он посвятил меня в учение о Пустоте (Нирадхар) и дал наставление о том, что я должен вернулся в мир и проповедовал это учение в Кали Югу. Господь также произнес следующее: “Знай, что Будда есть ни кто иной, как сам Брахман. И в этой форме я пребываю в каждом живом существе:

«Чинхива кахиле прабху сваянг Брахма аехи |
Мухи аехи рупе ачхи сарва гхате рахи ||»

Ступайте, ты Ачьют, Ананта, Яшованта, Баларам и Джаганнатх, идите и провозгласите то, что я сказал.” Получив данное наставление, мы впятером пришли в лес, где проходило собрание, на котором присутствовало множество Риши, Тапасви, Санньясинов, последователей Вирасимхи, Рохидаса, Капилы и представителей секты Баулов. Все они собрались на религиозный диспут, дабы выяснить каков путь к Богу является истинным. Я объяснил им значение Шунья мантры, янтры и караньи, предназначенных для практики осознания Шуньи или Пустоты. Благодаря этому все собравшиеся мудрецы получили Божье благословение. Они узрели Шунья Брахман, пребывающий за пределами всех форм, проявляющийся как внутренний свет, присущий каждому живому существу. Абсолютно во всем, как в движущемся, так и в неподвижном, даже в насекомом, даже в ничтожной мухе – во всем этом заключен Шунья Пуруша, все это есть ни что иное, как Шунья янтра. Посредством Ниракар янтры, которая есть сама суть Шунья Пуруши, Он проявляется во всем.”

На основе вышесказанного об Ачьютананде, Шри Нагендра Натх Басу и Прачья Видьямахарнава пришли к выводу, что пять великих душ, а именно Ачьютананда, Джаганнатх, Баларам, Ананта и Яшованта Дас, которые в широких кругах прослыли искренне преданными Вайшнавской вере поэтами, в действительности являются последователями учения Будды, распространенного в Ориссе 16-го века. То, что они были вынуждены скрывать свою истинную веру в Будду, внешне прикидываясь вайшнавами, было обусловлено страхом перед неизбежными притеснениями со стороны брахманов и царя. В подтверждение этого мы можем привести цитату самого Ачьютананды из его «Шунья Самхиты»: “Калиюге Буддхарупе ниджа руп гопья” – желательно, чтобы в Кали Югу последователи Будды скрывали свои убеждения.

Несмотря на это, те, кто продолжает считать этих пятерых святых пятью апостолами Вайшнавизма, могут продолжать придерживаться этого мнения, т.к. их вклад в формирование и распространение учения Вайшнавизма поистине огромен. Гаудия Вайшнавизм извлек большую выгоду, имея в своем активе таких выдающихся святых. Даже несмотря на то, что философия Гаудия Вайшнавизма оказала на них большое влияние, они имели свое понимание Радхи и Кришны, которое в корне отличалось от точки зрения Гаудия Вайшнавов по этому поводу. Нижеприведенные цитаты из работ Ачьютананды и Джаганнатха дают нам возможность понять, в чем же заключалось это различие:

(а) «Джива атма Радхе боли парам мурари |»

(Шунья Самхита, гл.2)

“Радха – это Дживатма, а Мурари – это Параматма.” Гаудия Вайшнавы не считают Дживатму сущностью Радхи. По их мнению, Дживатма – это бесконечно малая частичка Кришны. В соответствии с точкой зрения Гаудия Вайшнавизма, джива ни при каких обстоятельствах не может достичь состояния Радхи, Сваруп Шакти Кришны.

(б) «Анакар дже Шри Брахма Самхита грантха моне кара сар |
Шри Кришна чаране шаран пошила дин Ачьют памар ||»

(Анакар Самхита)

“Устремление к Анакару – это то единственное, о чем повествует великая Брахма Самхита. И мой вам всем совет — отрекитесь от всего во имя Шри Кришны, так говорит падший грешник Ачьютананда.” Здесь Шри Кришна Ачьютананды не является Кришной Гаудия Вайшнавизма. Он видит его как Анакар Шунья Пурушу, который соответствует Брахману Упанишад, Абсолюту, безграничному и лишенному какой бы то ни было формы и качеств.

(в) «Кришнар крида-рас эйхи |
Гупта Вриндаван кахи ||
Матхурапур моха шунья |
Гопнагар сеху джана ||»

(Джаганнатхдас, Тулабхина, гл.9)

“Вриндаван – место, связанное с любовными играми Кришны, в действительности сокрыт. Матхурапур есть ни что иное, как великая Пустота, которую также именуют Гопанагаром.” Таким образом, Джаганнатх Дас открыто утверждает, что Вриндаван, Матхура и прочие священные места не являются чем-то локализованным. В действительности они символизируют Маха Шунью, или Великую Пустоту.

Благодаря анализу вышеприведенных цитат становится очевидным то, что толкование культа Радха-Кришны у Вайшнавских поэтов 16-го века не согласуется с точкой зрения Гаудия Вайшнавов на этот счет. Приведенные выдержки не оставляют ни малейшего сомнения в том, что постижение Маха Шуньи, Великой Пустоты, было первостепенной задачей их религиозного устремления. У них имелись свои собственные священные тексты, составленные наиболее возвышенными подвижниками из их среды.

Жизнь Ачьютананды Даса:

Благодаря огромной работе, выполненной Пандитом Винаяком Мишрой с целью определения даты рождения Ачьютананды Даса, было установлено, что родился он в 1490-ом году. Согласно же вычислениям Шри Артаваллабхи Моханти, датой его рождения является 1511-ый год. Пандит Сурьянараян Дас на основе строф (пада) из книги «Удая Кахани», в которых содержатся непосредственные сведения о рождении Ачьютананды Даса, установил, что он появился на свет в 1498-ом году. Пандит Сурьянараян Дас также определил и даты рождения остальных четырех лидеров Панча Сакха Дхармы. Согласно его вычислениям, датой рождения Баларам Даса является 1473-ий год, Анантарам Даса – 1475-ый год, а Джаганнатх Дас и Яшованта Дас родились в 1477-ом году. Даты, основанные на вычислениях Пандита Сурьянараяна Даса, являются общепринятыми.

Место рождения Ачьютананды Даса уже упоминалось. Он происходил из бедной семьи. Его родителей звали Шри Динабандху Кхунтия и Шримати Падмавати Кхунтия. Его деда звали Гопинатх Кхунтия. По всей видимости, Ачьютананда принадлежал к касте Кхандаят и не был женат. Из автобиографии Ачьютананды, которая входит в состав его «Шунья Самхиты», мы узнаем, что его отец Динабандху Кхунтия был ревностным почитателем Господа Джаганнатха (в Пури). Там также сказано и о том, что тот, несмотря на свои зрелые годы оставался бездетным. Тогда он взмолился Господу Джаганнатху с просьбой, дабы он смилостивился и дал ему сына. Так по его милости и появился на свет Ачьютананда. Когда ему исполнилось пять лет, он пошел учиться в деревенскую школу. Более мы ничего не знаем о детстве Ачьютананды, поскольку никакой другой информации об этом периоде жизни в его автобиографии нет. Без сомнения преданность Динабандхи Господу Джаганнатху была очень сильна, и он часто посещал Пури, и очень даже вероятно, что туда он брал с собой и маленького Ачьютананду. Как раз в то самое время Шри Чайтанья Махапрабху, в сопровождении своих преданных последователей и учеников, прибыл из Навадвипа в Пури. Преданность и религиозный экстаз Чайтаньядэва привлекали многих людей, независимо от их социального статуса и веры. Даже сам Раджа Пратапарудра был очарован трепетностью его религиозных чувств. По той же причине и Динабандху не смог удержаться пред соблазном стать последователем Шри Чайтаньи. По приказу отца Ачьютананда принял прибежище у стоп Чайтаньядэва, который отправил его к своему любимому ученику Санатане Госвами, а тот в свою очередь, инициировал Ачьютананду. Ачьютананда был обращен в Вайшнавизм в очень раннем возрасте, так что его посвящение было в большей степени преждевременным, ввиду отсутствия какой бы то ни было заинтересованности с его стороны. Он не выбирал Дикша Гуру на основе глубокого к нему почтения и веры в его святость. Но, несмотря на это, после инициации он вернулся в родную деревню Тилакана и оставил семью, приняв монашеский образ жизни. Не покидая окрестностей Тилаканы, он сел под баньяном и погрузился в глубокую медитацию. После множества дней проведенных в медитации он достиг самосознания. Будучи озарен этим опытом, Ачьютананда узрел ослепительно яркий свет, нисходящий перед ним. Затем этот свет принял человеческое обличие и дал ему посвящение в Биджа Мантру. Ачьютананда описал этого лучезарного Гуру как проявление Абсолюта, не имеющего ни начала, ни конца. После этой божественной инициации Ачьютананда стал последователем учения о недвойственности (Абсолютизм), того Высшего Бытия, которое лишено каких бы то ни было качеств и атрибутов. В данном контексте термин “Абсолют” является синонимом того, что Буддисты именуют Шуньей. Ачьютананда называл этого божественного гуру именем «Джйотирананда».

После получения посвящения от божественного гуру, Ачьютананда отправился в паломничество по святым местам, таким как Рамешварам, Читракут, Айодхья, Дварака, Каши, Праяг, Матхура, Вриндаван. После длительного путешествия по разным святыням он вернулся в Пури. Как раз в это время Баларам Дас, Анантарам Дас, Джаганнатх Дас и Яшованта Дас находились в Пури, и были обращены в Вайшнавскую веру Шри Чайтаньей Махапрабху. Вернувшись в Пури, Ачьютананда присоединился к четырем новообращенным апостолам Вайшнавизма и вместе с ними основал новое религиозное движение под названием «Панча Сакха Дхарма». Ачьютананда возглавил движение, несмотря на то, что был самым младшим из них. Основу нового религиозного течения составляли практики Вайшнавизма, Буддизма и Тантризма. Таким образом «Панча Сакха Дхарма» находила отклик среди представителей трех главных религий Ориссы, которые были распространены там в те времена. Возникновение Панча Сакха Дхармы в Ориссе явилось следствием слияния трех различных религиозных систем.

Священные тексты Панча Сакха Дхармы:

К концу 16-го столетия пятеро поэтов Панча Сакха Дхармы составили бесчисленное количество текстов по философии этого нового религиозного движения. Известно, что один только Ачьютананда написал более сотни работ. Большинство из них было утрачено. Благодаря интенсивным поискам сотрудников из «Прачи Самити», многое удалось восполнить. Некоторые из этих трудов были опубликованы, другие же продолжают храниться в виде манускриптов в архивах «Прачи Самити». Насколько мне известно, книга под названием «Гопаланка Огал» («Песни воспевающие Кришну») является первым произведением Ачьютананды, а книга озаглавленная как «Анакар Самхита» — его последний труд. Между первой и последней работами, написанными Ачьютанандой, в нашем распоряжении имеются и другие его произведения, дошедшие до наших дней. Ниже приведены названия лишь некоторых из них:

Гопаланка Огал

Кайварта Гита

Калиюг Гита

Гурубхакти Гита

Гадур Гита

Джнанпродип Гита

Нишчал Джнан Гита

Нитья Рас

Ананта Гой

Шунья Самхита

Чхайя Самхита

Джйоти Самхита

Анахата Самхита

Акалита Самхита

Авад Самхита

Брахмават Самхита

Янтра-мантра-Тантра Самхита

Гадур Самхита

Таттвабодхини

Брахма Санкули

Хари Ванша

Бхабанавар

Анакар Самхита

Гопаланка Огал — В восьмой главе «Гопаланка Огал» Ачьютананда написал следующее: “Мы, пять апостолов Вайшнавизма, приняли рождение по желанию Шри Кришны, только лишь для того, чтобы донести до людей великолепие любовных игр Радхи и Кришны”.

Гурубхакти Гита – В этом произведении Ачьютананда ставит ударение на важной роли Гуру:

«Боланти Гуру шуна Враджасута, Кахиба тотэ буджхаи |
Пратхамаре гуру-видья падванти Брахма-бхаг дуре тхои ||»

“Гуру – духовный наставник, говорит: “послушай меня, О Враджасута, я должен объяснить тебе все подробно. Задачей гуру, является сохранение и передача знания Брахмана.”

Далее в этом тексте он приводит перечень из 70-ти имен своих наставников, начиная с Махашуньи и заканчивая Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху. Во второй части «Гурубхакти Гиты» мы находим упоминания о Тантрической Йоге:

«Тхоке Гопаланку тумбхе рахасе мишао |
Тхоке Гопаланку тумбхе Тантраре буджхао ||
Янтраман Гопаланку Кеху Шикхайва |
Мантраман Кеху Гопаланку буджхайва ||
Джйотирананда мурати Кебан Гопала |
Чхайя мурати даршана кариба Хридам ла ||
Авад мурати Кеба Кариба даршана |
Самадхинишчале Кеху Карибе ти пуна ||»

(Гурубхакти Гита, гл. II, 48)

Здесь концепция Тантры излагается Ачьютанандой в духе «Бхагавад Гиты». В данном отрывке он говорит о значении Биджа мантры, янтры и хридамулы, которые являются обязательными элементами тантрической садханы.

В третьей части своей работы Ачьютананда со всей ясностью дает понять, что “Джняна” и “Бхакти” представляют собой два неотъемлемых аспекта садханы. Садхак, стремящийся постичь Высшую Истину, должен придерживаться пути преданности и стяжать духовное знание. В противном случае, Высшая духовная реализация не будет достигнута:

«Джнан бхакти эк дана
Сагун бхакти эк джана |
Ниргун-сагунади мата
Бхакта-мананка эк Витта |
Мадхурье айшварья дже ачхи
Айшварье мадхурья мишичхи |»

(Гурубхакти Гита, гл. III, 183)

Брахма Санкули – В этой работе Ачьютананда подробнейшим образом излагает процесс йога-садханы. В основе йога-садханы Панча Сакха Дхармы лежат те же принципы, что и в основе йоги Натхов, буддийской Сахаджии и вайшнавской Сахаджии в Бенгалии. В этом тексте мы находим инструкции по йоге, задачей которой является укрепление тела, например:

«Янтра биньяси тантра каха |
Йемантэ рахива ах деха ||»

(Брахма Санкули, 4)

Йогическая система подразумевает достижение телесного совершенства посредством контроля над солнцем и луной (солнечным и лунным энергетическими каналами):

«Чандра сурьянку кале гоштхи |
Бишама Брахма Агни утхи ||
Пралайя таку на бадхаи |
Тевети сиддха анга хаи ||»

(Брахма Санкули, 17)

Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что «Сиддха-деха» или идеал бессмертия, к которому стремились сиддха йогины из соответствующей йогической сапрадайи, был актуальным и для последователей Панча Сакха Дхармы в Ориссе. Сиддха йогины стремились постичь свою изначальную природу – Высшее Я, под которым последователи Тантрического Буддизма подразумевали обретение запредельной мудрости, а Сахаджия вайшнавы – совершенную любовь. Конечно, на первый взгляд их цели различны, отсюда следуют и внешние отличия в их практиках, но все же то состояние, которое достигается ими в конечном итоге, по существу является одним и тем же, независимо от того сиддха йогины это или последователи Панча Сакха Дхармы в Ориссе.

Ачьютананда в своей работе также приводит методы, с помощью которых можно контролировать ум. Он утверждает, что бессмысленно приступать к изучению религиозных книг до тех пор, пока сознание не освободится от страсти и невежества. Этим двум состояниям сознания, под чьим контролем пребывает ум человека, противостоит третье, более возвышенное, именуемое Саттвой. Саттва пробуждает интерес к духовности, приводит на путь спасения. Если мы в состоянии эффективно контролировать свой ум, то мы можем освободиться от страсти и вожделения, которые управляют нами, заменив их Вайрагьей (отречением от всего мирского), чистотой и преданностью (Бхакти). Утвердившись в чистоте помыслов, мы очищаем свое сознание от порочных мыслей. Если мы постоянно культивируем возвышенный характер мышления, преследуем благородные цели, медитируем, молимся, или декламируем мантры, то сознание тоже становится благородным и чистым. Таким образом, мы можем сделать свой ум нежным, любящим, благородным, чистым, исполненным благих побуждений и, как следствие, мы становимся энергичными, благородными, чистыми и праведными. Наше тело тоже реагирует на наши мысли и умонастроение.

Мысли – это такие силы, которые формируются в нашем уме, и посредством него воздействуют как на нашу физиологию, так и на наше душевное состояние. Благородный, чистый и праведный ум способствует духовной трансформации жизни. Следовательно, залогом внутреннего совершенствования является очищение и облагораживание мыслей, чувств и поступков. Если мы будем делать это правильно, прилагая соответствующие усилия, дабы совершенствовать свой внутренний мир, посредством очищения сознания, дав Господу обещание не сходить с выбранного пути, то в этом случае мы получим поддержку, исходящую из глубины нашего существа. Но для этого нам необходима полная сдача себя Господу. Тогда Его руководящая сила будет исходить из нас самих, она станет источником покоя и духовной силы. Осознание этого освободит нас от страха и беспокойства, а также заблуждений в отношении представлений о духовной практике.

Как правило, мы привыкли слепо следовать природным инстинктам, не обращая внимания на свою внутреннюю духовную составляющую. Поэтому-то она так и остается недоразвитой, находясь в латентном состоянии. Инстинкты привязывают нас к внешним мирским вещам, тогда как духовное начало соединяет с внутренним духовным бытием, обогащаясь через него любовью и божественной силой. Но это может произойти только в том случае, если мы знаем, как этого достичь. Спящее духовное начало может пробудиться благодаря следованию высоким стандартам чистоты и сопричастности Высшему, посредством молитвы и самоотверженного служения. До тех пор пока мы не превзойдем ограничения, исходящие со стороны нашей животной природы, этого пробуждения ожидать не стоит. Когда же внутреннее духовное начало будет в достаточной мере активизировано, мы сможем через молитву установить непосредственную связь с Ним, благодаря которой обретем Его любовь, стойкость и божественную силу.

Как же пробудить это духовное начало? Ответом на этот вопрос является замечание Ачьютананды о том, что наш ум способен сам заставить его проявиться, но лишь в том случае, если будет чист, возвышен, умиротворен, преисполнен скромности и преданности. Возвышенное состояние сознания – необходимое условие для проявления божественного присутствия. Искреннее устремление возвышает ум и раскрывает нашу духовную природу. Если мы сможем объединить свое сознание с сознанием Бога, подобно тому как гончар соединяет воедино куски глины, то оно (сознание) обретет гармонию с Ним. Если мы сможем посвятить все свое существо Богу, то наша духовная природа проявится в полной мере и связь с Богом будет достигнута. Самозабвенная преданность Богу – мощнейший фактор, закрепляющий одухотворенное состояние сознания.

Ачьютананда выделял пять составляющих сознания: (1) кумон (злой ум), (2) сумон (благородный ум), (3) бимон (блуждающий ум), (4) мон (сосредоточенный ум) и (5) амон (подавленный ум). Большинство же философов утверждают, что существует три формы сознания: сознающее, подсознательное и сверхсознательное. Если ум достаточно очищен, умиротворен и возвышен, то при помощи медитации (“дхьяна”) мы можем войти в состояние “самадхи”, или сверхсознательное состояние, в котором обретается духовное виденье. В состоянии глубокого “самадхи” сознание просветляется и обретает единство с Высшим Бытием. В этом возвышенном состоянии ум садхака исчезает, и остается лишь божественное сознание. Согласно Ачьютананде это и есть подлинная йога, или единение с Абсолютом. Ачьютананда также описывает этот процесс в своей «Джнанпродип Гите»:

«Монку амон джебе карипару тухи |
Авидья модхье пуричхи тоде кара тухи ||
Чадашакти чанчачаде эх кальпанади кари |
Кхедучхи монрупаре майянку абари ||
Нирбикальпа нирмоха дже стхирчитта хои |
Моханитья холе мон амон болаи ||»

(Джнанпродип Гита, гл. IV)

Мы находим подтверждение этой точки зрения Ачьютананды в третьей главе «Амаркош Гиты», а также во второй главе «Гупта Гиты» Баларам Даса.

Баларам Дас в своей «Амаркош Гите» затрагивает тему активизации шести нервных сплетений (чакр), которые играют первостепенную роль в практике Тантрической Йоги.

Таким образом мы доказали то, что Ачьютананда придерживался таких же принципов в отношении процесса духовной трансформации, каким в свое время учил Будда. После того, как Будда оставил свое смертное тело в Кушинагаре, его лучший ученик Ананда заплакал, будучи не в состоянии сдержать своего горя. В этот момент он услышал голос Будды, который сказал ему: “Будь светильником для самого себя”.

Ачьютананда видел в религии в первую очередь одухотворение сознания. Он отмечает в девятой главе «Таттва Бодхини», что путь к спасению идет через единение обособленной души с всеобъемлющей Душой. Изголодавшаяся по союзу с Господом душа, разрушает все мирские оковы. Поэтому, самореализация и есть высшая цель Ачьютананды. В индуистских Шрути также сказано: “Познай самого себя” (Атманам виддхи). Эта фраза является синонимом для «самореализации» духовной традиции Панча Сакха Дхармы.

Кайварта Гита & Джнанпродип Гита – В «Кайварта Гите» и в «Джнанпродип Гите», равно как и во многих других своих работах, Ачьютананда употребляет такие термины как «Пинда» (микрокосм) и «Брахманда» (макрокосм). В этих трудах он подробно рассматривает вопрос о взаимосвязи человеческого тела с телом Вселенной. Человеческое тело (микрокосм) представляет собой точную копию Вселенского тела (макрокосм), за исключением чисто внешних очертаний. Несмотря на то, что человек соответствует микрокосму, он не является всего лишь частицей мироздания. Человек это уменьшенная копия Вселенной, различие здесь заключается всего лишь в размерах, но никак не в качествах. Поэтому, тело человека заключает в себе тайны Вселенной, которые неизвестны смертным. Йогины стремятся постичь эти тайны посредством секретных практик Кайя-садханы, т.е. йогической трансформации тела. Наиглавнейшей задачей Кайя-садханы является преобразование физического тела в духовное, через применение йогических техник. Использование техник Хатха Йоги актуально для подавляющего большинства йогических направлений, основанных на трансформации тела (Кайя-садхане).

Имеется большое количество фактов, подтверждающих то, что Хатха Йога была чрезвычайно популярна в среде последователей Тантрического Буддизма Ориссы. Согласно Ламе Таранатхе, Тантризм, будучи единственным известным йогическим методом в среде простого народа, распространялся со времен Асанги и Дхармакирти. Не смотря на то, что доктор Керн выразил свое согласие с данным замечанием, он пишет следующее: “Со времен Дхармакирти Хатха Йога подвергалась все новым и новым влияниям” (13). Произведения Баларам Даса, Джаганнатх Даса, Ачьютананды Даса и др. на языке Ория, насквозь пропитаны постулатами, заимствованными из Хатха Йоги, иногда сдобренными настроением эмоциональной преданности. Баларам Дас, один из пяти представителей Панча Сакха Дхармы в Ориссе, обсуждает теорию и практики Кайя-садханы на основе утверждения о взаимосвязи человеческого тела и Вселенной в таких своих работах как «Амаркош Гита» и «Гупта Гита». Конечно, Кайя-садхана не является единственным методом последователей Панча Сакха Дхармы. Техники Кайя-садханы признаются ими как незаменимые для реализации осознания Верховного Господа, как Шунья Пуруши, эта тема освещается в «Шунья Самхите» Ачьютананды. Не стоит забывать о том, что элемент Йоги, в той или иной форме присутствует в таких традициях как Тантрический Буддизм, Шактизм и Шиваизм.

Гадур Гита – «Гадур Гита» Ачьютананды представляет собой песнь, прославляющую Высшее Бытие, не ограниченное ни формой Кришны, ни формой Будды. В соответствии с религиозным восприятием Ачьютананды, это Высшее Бытие объемлет своим сияющим телом-сознанием все сущее. Его можно сравнить разве что с «Джйотирмой Пурушей» Упанишад.

Таттвабодхини – В «Таттвабодхини» Ачьютананда осуществил, своего рода, синтез проявленного и непроявленного аспектов Высшего Бытия, приведя их к совершенному единству. Он с энтузиазмом описывает бесконечность и ограниченность, которые полностью сливаются в образе персонифицированного Высшего Бытия. И как следствие, заключает, что наилучшая форма реализации Высшей Истины соответствует духовному постижению Бесконечности посредством Ее проявленного аспекта:

«Арупа рупа прокаша эба, рупа джайна арупа мишива |
Рупа арупа сама кари тхибу, самата упаре сабу пайбу ||»

(Таттвабодхини, гл. I)

Шунья Самхита – Ачьютананда в своей «Шунья Самхите» дает весьма необычное изложение доктрины «Шуньи». В этой работе он пишет следующее:

«Буддха мата адишакти сангха чханинта кахи |»

(Шунья Самхита, гл. Х)

“Так примите же прибежище в Будде, в Матери Ади Шакти, которая есть ни что иное, как изначальная энергия (здесь она заменяет Дхарму), и в Сангхе”. «Дхарма» в Буддизме является одним из трех столпов учения, вторым по счету прибежищем для буддиста. Но Ачьютананда проигнорировал Дхарму. В его учении Дхарма замещается изначальной энергией. По факту Ачьютананда был негласным последователем Буддизма, хотя открыто признавал себя вайшнавом. Он выдавал себя за последователя Шри Чайтаньи, будучи формальным учеником Санатаны Госвами, лишь потому, что в противном случае, открыто придерживаясь учения о Пустоте («Шунья»), он навлек бы на себя беду, вызванную гневом и притеснениями со стороны придворных брахманов-пандитов Раджи Пратапарудры. Возвращаясь к теме Тантризма, было бы здесь уместно отметить то, что во многих местах «Шунья Самхиты» содержатся упоминания о Камавидже, Кама Гаятри, янтре, мантре, нави-камал, чакрах, мандалах, которые являются обязательными элементами в практике поклонения Шакти:

«Двабинша акшара хридэ стхапили |
Нави паре баси дхьян му кали ||»

(Шунья Самхита)

Нитья Рас – В этом труде Ачьютананда описывает Радху как Изначальную Энергию. Вечные любовные игры между Радхой и Кришной выявляют здесь основной принцип эзотерического Тантризма. Это произведение несет на себе яркий след влияний Тантры, особенно четко это прослеживается в восьмой его части.

Анакар Самхита – Это последняя работа Ачьютананды. В ней он описывает окончательную стадию в реализации Пустоты. Здесь также воздается хвала милости “святого имени”. Он пишет:

«Гита Бхагавата Пуран падиба кахиба чатури аба |
Таттва Анакар нам Брахма-бхед на паи ваяртха хеба ||»

(Анакар Смхита)

“Если ты еще не встал на путь спасения своей души, читай Гиту, Бхагавату, Пураны, и более ничего не изучай, поскольку все остальные виды знания только собьют тебя с истинного пути. Иначе все твои старания будут напрасными. Ведь тебе не известно то, что секрет постижения Божественности заключается в том, что Она лишена каких либо форм и образов, а ее достижение основано на полном объединении и отождествлении “имени” и концепции Абсолютного Брахмана”.

“Имя” обладает такой духовной мощью, что одного его может быть достаточно для достижения Абсолютного Брахмана. Также в «Анакар Самхите» утверждается, что реализация Абсолютного Брахмана не поддается описанию, его можно постичь только на основе личного трансцендентного опыта. В конце своего труда Ачьютананда отмечает, что главной задачей священных писаний является прославление Шри Кришны, а его собственная «Анакар Самхита» всего лишь конспект, содержащихся в этих текстах, истин.

На основе содержания работ Ачьютананды в порядке их написания, начиная с «Гопаланка Огал» и завершая «Анакар Самхитой», мы можем проследить его духовную эволюцию, вплоть до окончательной реализации.

Ишвара Дас, написавший книгу о жизни Шри Чайтаньи, дает в ней подробный отчет о событиях произошедших за последние 24 года его пребывания в Ориссе. Мы находим в его книге большое число мест, в которых говорится о Чайтанье как о воплощенном Будде. И в тоже время там утверждается, что сам Господь Джаганнатха низошел в этот мир в облике Шри Кришны Чайтаньи. Таким образом, очевиден тот факт, что Ишвара Дас придерживался мнения о том, что Будда, Господь Джаганнатха и Чайтанья – одна и та же личность. Также он пишет в книге о том, что один из лидеров учения Панча Сакхи, а именно Ананта Дас, в своем сне получил наставление от Бога Солнца из Конарака, следуя которому он принял посвящение от Чайтаньядэва. Подобным же образом был инициирован и Яшованта Дас, разница заключалась лишь в том, что во сне к нему явился не Бог Солнца, а сам Господь Джаганнатха.

В книге Пандита Винаяка Мишры под названием «История литературы Ория», говорится о том, что Баларам Дас был инициирован Чайтаньядэвом. В «Кадича» Говинды Даса мы находим упоминание о Баларам Дасе, который сопровождал Чайтаньядэва в его странствиях по южной Ориссе. Там же говорится и о том, как Джаганнатх Дас стал вайшнавом после того, как у него установились дружеские взаимоотношения с Чайтаньей, во время его пребывания Пури.

Все последователи Панча Сакха Дхармы свято верили в то, что Чайтаньядэв был никем иным как воплощением Будды и Господа Джаганнатха. Они не видели различия между Буддой, Джаганнатхом и Чайтаньей, исключением была лишь непохожесть их имен и внешности. И несмотря на то, что были обращены в Вайшнавизм Чайтаньядэвом, они следовали путем иной религиозной системы, отличной от Вайшнавизма. Это говорит о том, что они на собственном опыте убедились в большей эффективности именно своего пути. Раджа Пратапарудра был бескомпромиссным индуистом. Он всего лишь использовал Чайтаньядэва с целью не только остановить распространение Буддизма, но и полностью искоренить это учение на территории Ориссы. По совету придворных брахманов он призвал представителей Панча Сакха Дхармы на религиозный диспут, дабы убедиться в том, что их учение не является еретическим (т.е. не буддийское). Во дворец явились Баларам Дас, Яшованта Дас и Ачьютананда Дас. В конце концов там их оправдали, придя к выводу что они не последователи Буддизма.

На основе общего анализа религиозных и философских трудов Панча Сакха Дхармы, мы можем сделать окончательный вывод о том, что их религия не вписывается в рамки ни Буддизма, ни Вайшнавизма, ни Тантризма, ни тем более ортодоксального Ведизма. Они черпали вдохновение во всех этих учениях, что в конечном итоге и привело их к созданию собственного религиозного культа, вобравшего в себя элементы из вышеперечисленных традиций. Таким образом возникла «Панча Сакха Дхарма» — новое религиозное движение Ориссы времен 16-ого столетия.

После ухода Шри Чайтаньи, миссию по дальнейшему распространению его учения в Ориссе возложили на себя два великих вайшнавских проповедника – Шьямананда Дас и Расикананда Дас. Учение Чайтаньи получило широкое признание в Ориссе главным образом за счет деятельности этих двух вайшнавов. Упоминания о их жизни и проповеди встречаются почти во всех основных вайшнавских трудах, но более всего о них сказано в «Бхактиратнакаре», «Шьманандапракаш» и в «Расикамангале». Даже в наши дни жители Ориссы придерживаются мнения о том, что Расикананда это духовный учитель, который дал им светлое учение Вайшнавизма. Раджа Вайдьянатх Бханджа из Маюрабханджа в свое время принял вайшнавскую веру и стал учеником Расикананды.

Обобщая все вышеизложенное касаемо истории возникновения и развития Панча Сакха Дхармы, народной формы религии в Ориссе, мы можем сделать заключение о том, что данное течение возникло в результате смешения идей содержащихся в позднем Буддизме, учении Чайтаньи, Шактизме и философии Упанишад. Концепция Шуньи (Пустоты) присуща всем разновидностям Тантрического Буддизма, и ее влияние также заметно во многих индуистских теологических системах. В священных текстах Панча Сакха Дхармы (ввиду того, что они были написаны на Ория, языке Ориссы, эти философские работы не получили распространения вне ее границ) четко прослеживается влияние Буддизма, но тем не менее доля иных религиозных систем, повлиявших на ее философию, значительно больше. Насколько корректным тогда будет утверждение о том, что Панча Сакха Дхарма фактически является Буддизмом? И насколько правомерно считать Ачьютананду Даса, Баларам Даса, Джаганнатх Даса, Ананта Даса и Яшованта Даса проповедниками вайшнавской веры?

Буддизм, Вайшнавизм, Джайнизм, Брахманизм, Шиваизм и Шактизм – всего лишь краеугольные камни, лежащие в основе истории религии в Индии. На их почве возникло большое число всевозможных сект, таких например как «Брахмо Самадж», «Арья Самадж», появившихся в недалеком прошлом. Таким же образом сформировались течения Сахаджия и Панча Сакха Дхарма в средневековый период. Мы никогда не должны забывать того факта, что история Индии – это сплошной синтез. Приходило время, и религиозная мысль вдруг поднималась на новый, неожиданный уровень восприятия истины, сокрушала при этом догматы ортодоксов, подавая уже известные концепции в совершенно ином свете. Как раз такой подход и делает каждую, отдельно взятую религию самобытной. Доказательством силы разума служит именно это умение оперировать имеющимся материалом и на его основе выстраивать свою философскую систему. По факту, религия – это величайшее творение, создаваемое отдельно взятым гением, в последствии проявляющееся как нечто уникальное и сверхъестественное.

Нет ничего удивительного в том, что традиции бенгальской Сахаджии и Панча Сакха Дхарма в Ориссе частично заимствовали верования и практики из других религий. Так ли это важно, откуда и что они заимствовали? Или что они извлекли из этого? Вопросы подобного рода сродни наблюдению за чашами весов, которые клонятся то в одну, то в другую сторону. Но это не самый лучший способ судить о вещах такого уровня, ведь это не базар.

— из книги Паритош Дас «Бенгальская Сахаджия и традиция Панча Сакхи в Ориссе»
перевод: Патрикеев Олег