11 февраля 2011, 18:10

Агни - божественная вселенская сила

Агни

«Агни – божественная сила и воля. Имя этого пылающего божества – Агни – происходит от корня, значение которого выражает некую силу, имеющую качества превосходства или напора, интенсивность в покое, действиях, в ощущениях или движениях. Этот корень означает пылающую яркость, поэтому он используется для обозначения огня. Он означает движение, в особенности извилистое или змеевидное. Он имеет значение силы и мощи, красоты и блеска, лидерства и превосходства. Это яростная страсть, с одной стороны, и восторг и любовь – с другой.

Ведическое божество Агни есть первая из энергий, первоначальная и превосходящая все другие, произошедшие из беспредельного и тайного божества. Сознательной силой этого божества были сотворены миры, и они управляются изнутри этим сокровенным и глубинным божеством. Агни (огонь) – побуждающий жар и пылающая воля этой божественности. В качестве пылающей силы знания Агни нисходит, чтобы возводить миры, и сокровенным божеством восседая внутри них, побуждает к движению и действию. Эта божественная сознательная сила содержит в себе всех других богов, как ступица колеса содержит его спицы»


Виды огня и тонкие тела

Агни – это божественная вселенская сила. В нашем теле Агни проявляется в нескольких видах. На физическом уровне он проявляется как огонь пищеварения (джатахара-агни). Этот огонь действует в аннамайя-коше, и все мы его испытываем, когда принимаем прасад. Когда мы делаем асаны, то огонь разгорается еще больше.

На другом уровне действует прана-агни. Это огонь пранамайя-коши – чисто йогический огонь, очень важный с точки зрения садханы. Если прана-агни достаточно, у нас появляется шуддхи-ушанам (внутреннее тепло йогина, туммо). Прана-агни зависит от состояния энергетических каналов, чистоты манипура-чакры, чистоты правого канала и пробужденной Кундалини. Если ваш прана-агни пробужден, у вас мало слизи в теле, вы можете утром рано хорошо вставать, в течение ночи у вас много ясных и осознанных сновидений, у вас сильный иммунитет. Йогические практики, крийя-йога усиливают прана-агни.

Следующий огонь – это огонь астрального тела, манасика-агни. Манасика-агни связан с мечтой, воображением. Он переводит все видимое, воспринимаемое в визуализацию, во внутренний мир, в воображение. Он как бы служит мостом между внешним миром и внутренним. Когда мы выполняем шамбхави-мудру, то глаза раскрываем именно для того, чтобы задействовать манасика-агни. Манасика­-агни связан со зрением, визуализацией. Его область действия – это маномайя-коша (астральное тело).

Есть еще более тонкий огонь – буддхика-агни. Буддхика-агни – это огонь ментального тела. Если манасика-агни, действующий в астральном теле, воспринимает все, питается всем, что вы увидите: хорошую картинку или отвратительную, дхармичную или не дхармичную – он просто это впитывает. То буддхика-агни связан с ценностями, анализом, он вырабатывает тонкие смыслы, формирует тонкие контуры психики, смыслы, ценности, цели. Он действует в ментальном теле (виджнянамайя-коше). Буддхика-агни чрезвычайно важен для нас, потому что именно благодаря ему мы зарождаем различающую мудрость в процессе созерцательной практики.

Другие виды огня: огонь каузального тела, или огонь любви и блаженства (ананда-агни); Свет Атмана, или то, что еще называют Светом Сына (чит-агни); брахма-агни – это самые тонкие, высшие уровни нашего сознания, которые по-настоящему представляют собой божество в нашем теле.

Пламя божественной воли

«Вся мощь действия, сила бытия, красота формы, блеск света и знания, слава, величие – есть проявление Агни. Когда же он совершенно осуществлен и высвобожден из оболочки мирских искажений, тогда это божество пламени и силы является как солнечный бог любви, гармонии и света, как утро, которое ведет людей к истине.

Но в ведическом космосе Агни, прежде всего, предстает в качестве передовой божественной силы, сотканной из пылающего жара и света, который формирует, стремительно овладевает, проникает внутрь, объемлет, пожирает и перестраивает все вещи в материальной Вселенной. Агни – не стихийный огонь. Он пламя, или сила, преисполненная светом божественного знания. Агни есть провидческая воля во Вселенной, непогрешимая во всех своих действиях».


Элемент огня связан с иччха-шакти, с волей, и тот, кому недостает воли к духовной практике, должен подумать о том, что ему надо обратиться к Агни как к вселенской силе, чтобы его внутренний огонь откликнулся, и он получил достаточно воли и мотивации. Агни – это передовое, волевое, прогрессивное сознание. Оно трансмутирует, меняет, идет вперед, отбрасывает старое, сжигает и выращивает, строит что-то новое.
У него всегда есть сознание прогрессивного движения вперед, т.е. он всегда в таком пробужденном состоянии.

«Все, что он делает в своей страсти, направляется светом безмолвной истины, заключенной внутри него. Агни – душа сознания истины, провидец, жрец и труженик, бессмертный вершитель трудов в человеке. Его миссия – очищать все, над чем он трудится, возвышать душу, мятущуюся к природе, из мрака – к свету, из борьбы и страдания – к любви и радости, из пепла и труда – к безмятежности и блаженству. Таким образом, он есть воля, тайный обитатель материи и ее форм, зримый и возлюбленный гость человека».

Всякий раз, когда вы имеете дело с огнем, следует вспомнить, что огонь есть проявленное тело божества Агни и почтительно выразить к нему отношение. Таким образом, вы зарождаете чистое видение на уровне элемента огня и очищаете свое зрительное восприятие.

С агни связана раса, переживание вспышек духа, быстротечное самадхи. Именно благодаря агни, возникающему в ментальном теле и агни в каузальном теле переживаются вспышки естественного состояния, на которые мы затем опираемся в будущем. Свет буддхика-агни и еще важнее – ананда-агни, т.е. свет, переживаемый в каузальном теле, очень важен.

Когда восприятие наше утончается или в медитации мы переживаем этот сущностный свет виджнянамайя-коши, или ананда-агни в каузальном теле, внезапно – вспышка, и все наши двойственные представления просто сметены.

И мы, наконец, думаем: «Вот оно что! Я понял – я не тело, не тонкое тело, не эго, не ум, а просто Свет, оживляющий тело! Вот что такое мое Истинное «Я». И ум – это как шестеренка, которая сцепляется с этой большой шестеренкой, и, наконец, соединяется с этим огнем. Тогда этот Свет начинает сопровождать йогина в созерцании, где бы он ни был.

С агни также связаны вспышки различающей мудрости (вивеки). Бывает, вы читаете какой-либо текст, и внезапно вас охватывает понимание, что-то вспыхивает, и вы ликуете – внезапно вы поняли сущность этого текста. Когда так происходит, это означает, что буддхика-агни или, на худой конец, манасика-агни, огонь ментального или астрального тела зажегся в потоке вашего сознания, высшие контуры сознания активировались, и вы открыли в себе новый слой осознанности.

Агни называют жрецом, потому что вспышки этого света и различающей мудрости сжигают все поступающие мысли, образы и представления, и все, что входит в ум, сжигается на этом огне подобно тому, как сжигаются на жертвенном костре гхи и другие жертвоприношения. Когда они сжигаются, зарождается только ясность – не образы, не концептуальные мысленные конструкции, а просто ясность как чистое понимание осознавания. Именно эта ясность питает высшие тонкие тела: ментальное, каузальное и другие.

Если на внешнем уровне жрец делает жертвоприношение богам: возливает гхи с мантрами, фрукты бросает в костер и считается, что тонкая форма жертвоприношений идет к богам, то на внутреннем уровне такое жертвоприношение возникает в результате вспышек понимания и в результате различающей мудрости. Вы что-то увидели, что-то прочитали, у вас зародилась вивека, вспышка понимания. Все остальное неважно: ни концепции, ни образы – ничего неважно.

Эта вспышка понимания является как раз квинтэссенцией, субстратом, который жертвуется богам. Каким богам? Вашим высшим, тонким телам, они напитываются благодаря таким жертвоприношениям. Тогда текст «Йога Васиштха», который вы читаете, это как гхи, который вы возливаете в костер.

«Агни наряду с другими богами выступает в этом мире как дитя вселенских родителей – неба и земли, ума и тела, души и материальной природы. Земля держит его сокрытым в своей материи и не освобождает для сознательных трудов Отца. Она прячет его во всех своих всходах, в своих растениях, травах, деревьях».

Земля и небо здесь – это красная и белая сущности в нашем теле, олицетворяющие соответственно энергию, блаженство и пустотность (Шиву и Шакти). Говорится, что Агни является ребенком этих двух родителей, т.е. когда они находятся в равновесии и объединяются, возникает равновесие (самйога). В процессе такой самйоги рождается вивека и самарасья. Вивека означает – тонкая ясность, возникшая в результате соединения созерцательного присутствия с энергией Кундалини в чакрах, с блаженством в чакрах.

«Но, в конце концов, земля отпустит его. Она есть один труд, что внизу, а ментальное бытие – другой, вверху, и от трения верхнего о нижний родится огонь Агни. Но для его рождения требуется приложение силы, своего рода пахтание».

О чем здесь говорится? «От трения верхнего о нижний» – означает тот же процесс, который мы выполняем, когда практикуем шамбхави-мудру. Распахнутое осознавание, взгляд, устремленный в пространство и осознанность вне концепций – это один конец. Энергия, пульсирующая в муладхара­-чакре, пробужденная Кундалини – это другой конец.

Эти два конца мы совмещаем, в процессе их трения возникает сущностное осознавание, которое затягивается в центральный канал, расширяя присутствие. Таким образом, в результате такого трения мы учимся высекать тонкие огни осознанности. Тот, кто хорошо упражняется в шамбхави-мудре, может высекать этот огонь на разных уровнях в любой чакре.

«Поэтому он и зовется сыном силы. Агни истребляет и очищает. Сам его повод и желание, беспредельный по размаху, подготавливает приход высшего универсального порядка. Дым его страсти рассеивается и пламенная жажда, присутствующая в жизни, превращается в скакуна, который несет нас к высочайшим уровням, в белого скакуна, мчащегося впереди зорь».

Этот белый скакун и есть буддхика-агни, который рождается в результате внутреннего тапаса. Созерцательная садхана – это всегда антар-тапасья. Тапас переводится буквально как «жар, то, что вырабатывает тепло», «внутренняя аскеза».

Но когда созерцательная садхана становится тапасом? Когда высекаются искры такого огня осознавания. «Костер внутреннего осознавания» – это Агни в тонких телах. Ваше осознавание – это как костер; различающая мудрость – как языки этого пламени; вспышки ясности – это как жертва, а боги – как высшие, тонкие тела, ваше сущностное осознавание. Таким образом, совершая подношение на костре внутреннего осознавания, вы питаете внутренних божеств, тонкие тела.

Чем отличаются махасиддхи? Они отличаются тем, что могут совершать подношения любыми объектами костру внутреннего осознавания, потому что костер внутреннего осознавания у них очень силен. Они могут бросать даже сырые дрова или любые объекты, но сила их ясности и различающей мудрости такова, что они всегда могут извлекать эту тонкую квинтэссенцию и напитывать внутренние божества – высшие, тонкие тела.

«Агни – друг и возлюбленный души, он не предаст ее злым богам».

Очень важно это понять: агни – это друг дживы, друг понимания, друг знания, потому что он олицетворяет свет ясности и осознавания, и он никогда не предаст душу.

«Эта провидческая воля становится хранителем озарений, знаний, став солнцем, которые пасутся на пастбищах жизни, защищенные от снов разделений и тьмы, охраняемые боевой силой всеведущей воли».

В конечном счете, мы преодолеваем все искажения лжи и заблуждения, выбираемся с низкой, неровной и глухой местности на прямой путь, на высокие и открытые уровни. Воля и знание становятся единым; каждый импульс, достигший совершенства души, начинает осознавать фундаментальную истину своего собственного бытия.

«Человек – мыслящее существо, воитель, труженик – становится провидцем, господином самого себя и владыкой природы».
Когда же человек может стать таким провидцем? Только когда он непрерывно будет осуществлять такое жертвоприношение. Антар-тапасия, садхана созерцания и внутреннее делание монаха – это совершение непрерывного жертвоприношения низших слоев сознания через огонь различающей мудрости внутренним небесам, высшим, тонким телам.

Появляется клеша – вы не должны просто так брать и питаться ей. Вы должны поднести ее на костре осознавания, превратить ее в чистую ясность и поднести клешу тонким телам. Тогда энергия втягивается в центральный канал, а клеша преображается в божество. Появляется желание, нечистое видение, концепция, переживание, обыденное восприятие – вы снова берете ее и осуществляете ритуал жертвоприношения на костре внутреннего осознавания, добываете нектар ясности и именно этим нектаром питаете внутренних богов. Тот, кто так делает, является истинным созерцателем.

Чем больше вы питаете внутренних богов, т.е. высшие тонкие тела своего осознавания, тем больше они расцветают и даруют вам ясность, успех в садхане, знаки реализации, переживание пустотности и открытие своей истинной сущности. Ваши внутренние боги – это энергии ментального, каузального тел, которые получают питание именно тонкой ясностью, ничем другим. Но чтобы добыть эту тонкую ясность, вам следует взять и совершить такое жертвоприношение на костре осознанности, осознавания.

Именно этот костер осознавания – это и есть Агни в вашем тонком теле (прана-агни, манасика-агни и буддхика-агни). Практиковать внутренний тапас – это непрерывно выполнять такой ритуал внутреннего жертвоприношения. Созерцание с этой точки зрения является таким непрерывным ритуальным действием.

«Перечисляемые рождения Агни поразительно разнообразны. Иногда он – дитя неба, его отец – ум или душа, и дитя земли, его мать – тело или материальная природа. Иногда он – огонь, рожденный из этих двух.

Иногда небо и земля именуются двумя его матерями, когда образ более открыто символизирует чистое ментальное или психическое и физическое сознание. Об Агни подобно другим богам говорят как о рожденном из истины. Истина есть одновременно и место его рождения, и его дом.

Иногда говорится, что семеро возлюбленных произвели его на свет для господина. Эта тема, вероятно, относит его истоки к тому принципу чистого блаженства, которое и было изначально причиной творения. Агни обладает одной формой – солнечного света и пламени, другой – небесной, явленной в разуме, третьей – той, что обитает в реках. Ночь и заря произвели его на свет, знание и неведение поочередно вскармливают божественного младенца...»


Когда вы практикуете медитацию Махашанти, вы активируете буддхика-агни и через буддхика-агни пытаетесь из метального тела прорваться в каузальное тело. Иногда это удается, иногда – нет; иногда ананда-агни появляется, а иногда вы остаетесь просто в прозрачной ясности буддхика-агни; а иногда не удается удерживать буддхика-агни, вы соскальзываете на уровень манасика-агни. А манасика-агни генерирует образы, генерирует мысли, и ум – взбудораженный. Медитация Махашанти – это своего рода жертвоприношение.

Вам нужно взять дрова мыслей, болей в спине, отвлечений, суеты ума, положить их на алтарь осознавания и поджечь их, сжечь, и в результате этого поджигания должна зародиться ясность безмыслия (унмани). Тогда эта ясность безмыслия отправится во внутренние небеса, к высшим внутренним богам. Благодаря этому внутренние боги напитаются, и зародится ананда-агни (блаженный свет каузального состояния) или чит-агни (абсолютный свет недвойственного осознавания). Всякая медитация Махашанти, если она выполняется правильно, это тщательно по правилам проведенное ритуальное жертвоприношение, в результате которого вы получаете благословение внутренних богов, дхьяну, внутреннюю ясность и прочее.

Всякая милость дается не от обычных существ, и от неодушевленных предметов милость тоже не исходит. Милость благословения исходит от божественных существ. Но божественные существа не дают милость просто так, ее нужно заслужить благодаря подношениям. Когда такое подношение выполняется, то они обязательно одаривают своей милостью того, кто делает подношение.

«Агни не преследует никакой отдельной цели, не претендует взять верх над другими богами. Ему достаточно трудиться на благо человека и содействующих ему богов. Он вершитель великого арийского труда. Он чистый и возвышенный посредник между землей и небом. Отрешенный, неусыпный, непобедимый Агни, божественная воля, трудится, как в мире, как универсальная душа всего, помещенная во все сущее. Агни Вайшванара – самый великий, могучий, блистательный и самый безличностный из всех космических богов.

Само имя Агни переводится здесь в зависимости от контекста как энергия, сила, воля, божество воли или огонь. Агни есть сам Атри, поедатель, так же как он есть и Аргирас. От пожирающего желания, переживания и наслаждения формами мира он продвигается вперед к освобождению истины и восторгу души в обладании ее беспредельным существованием».
(1):  Omeshvara

3 комментария

Omeshvara
Великолепно! Я извлек вспышку ясности из прочитанного!
Арундхати, спасибо!
Ом.
Arundhati
ОМ! Рада, что вас вдохновил материал, но я лишь скромный передатчик, поэтому вся благодарность Мудрости Нерожденного Ума, ведущего непостижимую игру в теле моего святого гуру Свами Вишнудевананда Гири. ОМ НАМО ГУРУ ДЕВА!
Omeshvara
Воистину так! ОМ НАМО ГУРУ ДЕВА!