Уровни джняни

Мне прислали ОЧЕНЬ интересный текст из вражеской организации, монастыря лайя-йоги. Текст про уровни просветленных (джняни).

Публикую здесь некоторые выдержки, особенно интересует, как обычно, ответ Мастеров по поводу выделенного мной жирным пункта:

Джняни (пробужденные) бывают трех видов: так же, как и духовные искатели трех классов. Низший тип джняни – это те, которые познали сущность Природы Ума. Однако когда они переживают остаточное воздействие своей кармы, их ум слегка колеблется. ТО есть они умеют самоосвобождать свои переживания и знают, что все пустотно, но при этом у них еще остается тонкая двойственность. Средний тип джняни – говорится, что они настолько погружены в Высшую Сущность, что они подобны опьяненным, они не слишком обращают внимание вообще на что-либо.

Читает монахиня: Джняни высшего порядка никогда не отделены от наслаждения своим блаженством, даже если они сталкиваются с прарабдха-кармой в миллион раз большей, чем предыдущие категории джняни.

Джняни высшей категории отличаются от первых двух только более высшей силой освобождения. То есть по сути их состояние абсолютно – как первой категории, так и второй, и третьей. Однако джняни уровня дивья обладают еще огромной силой, они способны взять на себя большое количество кармы и сделать из нее мандалу. Если джняни низшей категории, впитав карму какую-либо, столкнется с грубыми пранами, его ум может затуманиться. У Джняни средней категории, столкнувшись с грубыми пранами, ум не затуманится, но сознание потеряет творческую силу проявления. У Джняни высшей категории, сталкиваясь с огромным количеством карм, ум не только не затуманивается, но также может творчески ними манипулировать. Хотя первый, второй третий – все они находятся в одном состоянии недвойственности.

Читает монахиня: Джняни высшего порядка не удивляются даже самым неестественным и чудесным событиям. Они не ликуют, получая наибольшее наслаждение, и не делаются подавленными, испытывая самые ужасные страдания.

Что бы ни происходило в окружающем мире или во внутреннем мире, какое бы они ни было ошеломляющим, парадоксальным, непостижимым, они ничему не удивляются, то есть их вообще чем-либо трудно впечатлить. Поскольку они видят все как проявление своей Природы Ума, своего изначального Высшего «Я». В Лайя-йоге про таких говорят: случись лайя-йогину увидеть Будду в окружении радуг, левитирующего в позе лотоса или увидеть страшных демонов и мар, которые пришли за ним, чтобы сбросить его в седьмой ад, он не покинет своего созерцания, не будет впечатлен ими, устрашен или как-то поколеблен. Он будет продолжать пребывать в своей истинной сущности. Именно вот такая непоколебимость является критерием созерцательного присутствия. Такую непоколебимость следует развивать с младых ногтей, то есть с самых первых моментов послушничества, с тем, чтобы эта непоколебимость вросла в ваше собственное сознание.

Читает монахиня: Они не ликуют, получая наибольшее наслаждение, и не оказываются подавленными, испытывая самые ужасные страдания. Они всегда умиротворенные и спокойные внутри, хотя они могут казаться действующими так же, как и простолюдины.

Их действия подобны игре актера, они не настоящие. Они зависят от конкретной ситуации и имеют тайную, скрытую мотивацию. Допустим, Марпа изображал гнев, когда общался с Миларепой, и Миларепа думал, какой у него злой учитель. Однако, когда пришло время и Миларепа отмыл свою карму и обнаружилось, что гнев Марпы был всего лишь иллюзией, которую он искусно создавал. То есть это проявлением актерского мастерства, для того, чтобы помочь Миларепе продвинуться в духовной практике. Сам же Марпа был свободен вообще от каких-то эмоций, чувств. Он постоянно находился в высшем состоянии блаженства.

Читает монахиня: Проблеск джняны (реализации), полученный тем, чей ум переполнен плотными васанами, накопленными в прошлых воплощениях, недостаточен для преодоления глубоко укоренившегося невежества.

Проблеск изначального состояния недостаточен, поскольку много накоплено васан (впечатлений, накопленных из прошлых жизней). И даже если такой проблеск был получен, его недостаточно, чтобы изжить все эти васаны. Поэтому, если йогин не продолжает далее искоренять их, ему придется еще рождаться, до семи раз. Высшим практикам придется переродиться еще один раз, если у них остались еще васаны. Но когда мы практикуем, нас это не устраивает, поскольку мы говорим о том, чтобы обрести полностью свободу от перерождений. Когда говорится о том, что придется перерождаться еще раз, или семь раз, имеется в виду перерождаться из-за кармы, не по своему желанию, а в силу кармических тенденций.

Читает монахиня: Такому индивидууму придется практиковать самадхи – нидидхьясана, или обуздание ума и созерцание в последовательных рождениях до достижения результативной и окончательной реализации.

Даже если йогин пережил проблеск недвойственности, но этот проблеск не пропитал его и не выжег все восемьдесят четыре тысячи кармических состояний, не полностью освободил его от эго, ему придется в следующих жизнях продолжать практику. То есть у него будет интуитивное воспоминание, но он также будет продолжать практику, переродившись человеком или в соответствии с кармой богом мира страсти, либо асуром, если были такие тенденции. Ему придется снова продолжать практику правильного самадхи и практику поддержания созерцания до тех пор, пока естественное состояние не вытеснит полностью все кармы.
Если же йогин сумел вытеснить практикой естественного состояния поток концептуального мышления и всю нечистоту в своем сознании, его перерождение больше не будет в мире людей. Он переродится в чистом мире, в чистой земле, где достигнет полного и окончательного просветления. Например, в чистой земле махасиддхов.
Если же практик сумел добиться очень высокой стадии просветления и полностью видит мир как чистое измерение (мандалу) и сумел вытеснить как концепции, так и желания, и даже самые тонкие концепции, он переродится на небесах мира формы, в мирах очень высокой святости. В мирах, где живут только святые просветленные боги.Если йогин добился еще более высокого состояния святости, то он обретен настолько великое состояние, что постоянно будет в Источнике, и он сможет проецировать свои иллюзорные тела в любые места, перерождаться в мире богов, в мире людей, не перерождаться вообще, силой сознания творить вселенные.

Читает монахиня: И тогда их жизнь становится похожей на жизнь дживан-мукт (освобожденных при жизни). Мудрецы, обладающие, обладающие тонким и ясным разумом не считали разумным на этом этапе уничтожать свои желания, например, принудительно заменяя одни мысли другими, ибо желания не скрывают из виду реализацию. Поэтому их желания продолжают появляться после реализации, как и до ее наступления.

Поскольку у человека еще осталась остаточная карма, но такой йогин быстро вошел в глубокое состояние присутствия, он не применял какой-то специальный аскетизм или трансформацию своих более грубых тел — умственного тела и других. Сразу войдя в естественное состояние, он позволяет проявляться своим тонким желаниям, которые не затмевают его реализацию. Под тонкими желаниями не имеется в виду жадность, гнев и похоть, а имеются в виду тонкие состояния ума, связанные с самопроявлением, творчество, интеллект, деятельность по спасению других, накопление заслуги и прочее. То есть такой джняни не отказывается полностью от проявления своих внутренних данных, но находясь в созерцании, позволяет им проявляться, поскольку такие желания не затмевают его истинную природу.

Читает монахиня: И при этом они не запятнаны васанами. Они считаются освобожденными и имеющими различные взгляды. Они так же считаются наилучшей категорией джняни. Парашу Рама, если чей-то ум цепляется за невежество, выраженное в потребности деятельности, то такой индивидуум не может надеяться на реализацию, даже если сам Шива возьмется поучать его.

Если ум цепляется за какую-нибудь потребность в деятельности, такой индивидуум не может надеяться на реализацию. Любая потребность деятельности, если она не самоосвобождена, она не может привести к реализации. То есть когда действует святой джняни, он действует из состояния недеяния. Он не нуждается ни в каких действиях, скорее, его действия являются спонтанным выражением его исконной природы. Это очень отличается от мирского действия. Здесь же говорится об уме, который имеет потребность в действии, и это разные вещи. Такой ум, который обусловлен деятельностью, не может надеяться на реализацию, любая деятельность должна совершаться из состояния недеяния. Если она совершается из состояния недеяния, она является лилой (игрой). Если она совершается из-за потребности к действию, она является кармой, или прарабдхой. Другими словами, сначала джняни должен овладеть таким состоянием, когда он не нуждается ни в каких действиях, когда его ум полностью остановлен.
К примеру, кому-то говорят: «Завтра идешь в ритрит на год, или в темный ритрит». И когда вы медитируете, вы можете медитировать и в темном ритрите, и у вас не возникает никаких проблем, то есть ваш ум не имеет никакой потенции выходить наружу. Вы были счастливы, занимаясь деятельностью. Вы сели в ритрит – вы так же счастливы, медитируя. Для вас нет никакой разницы, прекратить деятельность или делать. По сути, медитация продолжается. Это так с самым лучшим типом практика.
В случае с практиком рангом пониже здесь не так. Даже если он захочет прекратить деятельность, он не способен контролировать кармы и ветры, то через некоторое время ему придется туго. То есть он не сможет практиковать в ритрите и темном ритрите, то есть его внутренние ветры будут взбаламучивать его ум, вспенивать кармы в каналах, будет вызывать желания, различные состояния, ему придется выйти.

Читает монахиня: Последняя категория – низшие из мудрецов – это те, чьи практика и дисциплина недостаточно совершенны, чтобы уничтожить умственные предрасположенности. Их умы все еще активны, и такие мудрецы считаются связанными своими умами. Они лишь едва являются джняни, и они не дживан-мукты, как представители двух других категорий.

Умы активны- то есть большей частью они пребывают в концептуальном мышлении. Что поток концептуального мышления еще не вытеснен внимательностью и самоосознаванием – нахождением в присутствии. По мере нашей практики должно происходить вытеснение нечистых качеств более чистыми, обыденного сознания – священным, концептуального мышления – естественным состоянием, тамаса – саттвой. Такое вытеснение называют очищение.