лебедь и молоко

Васиштха сказал:
Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на высшую истину. Поймай птицу своего разума этой сетью, и пусть твой разум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь само-осознания. О Рама, впитал ли ты истину, которую я тебе передал, хоть она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как легендарный лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?
Ты должен медитировать на этой истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над ней и идти по этому пути, О благородный. Вовлеченный в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан этой истиной. Если нет, то ты собьешься с пути и, как слон, упадешь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.
Чтобы достичь состояния совершенства и освобождения, о которых я говорил, ты должен жить жизнь без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Будь уверен, что это необходимый фактор учений любых писаний.

В индийской традиции лебедь (санскр. «хамса» или «ханса») – символ мудрости и чистоты. Он может отличать вечное от невечного, чистое от нечистого,
истинное от ложного, т.е. обладает знанием истины. Поэтому близкого к такому состоянию аскета называли хамса, а парахамса – это тот, который ближе
всех стоит к Наивысшему, просветлённый (так, например, называли Рамакришну, эмблемой Миссии которого был белый лебедь ). В Индии до сих пор
существует поверье, что если перед лебедем поставить чашу воды, смешанной с молоком, лебедь молоко выпьет, а воду оставит. (Источник: «Четыре
йоги» Вшекананда Свами).
А вот что говорится на тему лебедя и молока в Индуистской Книге Смерти (глава 16 «ОПИСАНИЕ ПУТИ, ВЕДУЩЕГО К ОСВОБОЖДЕНИЮ»):
76­77. Люди озабочены по­разному, но высшая истина – в другом; Шастры объясняют различными путями, но лучший их комментарий – другой.
Они разглагольствуют о высшем духовном опыте, не испытав его сами. Некоторые прекращают проповедовать, поглощённые самовлюбленностью и
эгоизмом.
78­82. Они повторяют Веды и Шастры и спорят друг с другом, но они не понимают высшей истины, как ложка не чувствует аромата пищи.
Цветы возложены на голову, а ноздри не чувствуют запах. Они читают Веды и Шастры, но им недоступно понимание истины.
Глупец, не зная, что истина помещается в нём самом, сбит с толку Шастрами – подобно тому, как пастух с козлёнком подмышкой всматривается в
колодец, ища козлёнка.
Словесные знания не могут разрушить иллюзию изменчивого материального мира; тьма не рассеется, если говорить о лампе.
Чтение для человека, лишённого мудрости, как зеркало для слепого. Для самосознающего Шастры – только указатель на знания об истине.
83­84. “Это я знаю; это ещё надо узнать”, – он желает слышать обо всём. Если бы даже человек жил 1.000 небесных лет, он не смог бы постичь до
конца все Шастры.
Шастры многочисленны, жизнь коротка, и в жизни десятки миллионов препятствий. Поэтому сущность надо понять так, как лебедь выбирает
молоко из воды.

http://www.pro.yxp.ru/?p=282