Проблема "омраченности"

Во многих учениях альфой и омегой является постулат о том, что «обычный» человек пребывает в состоянии обраченности, неведения или сна. Этому противопоставляется образ «пробужденности», избавления от оков иллюзии. Интересный вопрос: а как я могу реально, на пратике узнать о том, что я действительно «омрачен» или «сплю»?

Просыпаясь утром, мы доподлинно знаем, что проснулись. Это вряд ли у кого-то может вызвать сомнение. А как быть с «пробуждением»? Чтобы убедиться в том, что я пребыаю в состоянии «сна», я должен иметь как минимум возможность сравнения моего «сонного» состояния с «не-сном». Имею ли я возможность такого сравнения? Нет, не имею. Допустим, я чувствую себя психически неважно, и я охотно клюю на идею о том, что мое страдание вызвано «неведением», «сном». Параллельно во мне зарождается ВЕРА в то, что есть нечто, альтернативное моему теперешнему состоянию. Этой вере нет подтверждений, но она помогает мне жить.

А как быть, если мне надоело не страдать, а именно верить? Тогда мне придется задавать (самому себе) конкретные вопросы. Почему я верю, что я «омрачен»? Потому что у меня в уме завелся образ «неомраченности». Что изменится, если его убрать? В принципе, ничего. Зачем мне тогда этот образ? Чтобы провести в уме временнУю перспективу движения от моего теперешнего состояния омраченности и страдания к светлому пробужденному будущему. Но как мне туда попасть, если «пробужденность» я перед этим сам же и придумал?

Все религии, все учения возводят свой храм на идее о том, что с человеком что-то не так. Поскольку мы — существа живые и чувствующие, обоснование тому находится легко. Но верно ли оно? Происходят ли мои проблемы от принятой на веру «омраченности» или есть более конкретные, более реальные причины? И, кстати, — а почему страдание следует считать чем-то плохим, больным, неестественным? Нет ничего естественнее чередования боли и удовольствия. Может, что-то не так в самой постановке вопроса?