25 мая 2015, 01:22
Alexandr33созвучное моему "бреду" (интересное, но читать много!)
Значит практика. Практика физической осознанности. К чему она сводится? Скажем, вот есть объект (рисует). Как мы себя ведем обычно по отношению к объекту? Мы доходим до объекта, касаемся его и проникаем, отождествляемся. Проникновение – это что? Это не то, сущностное, проникновение. Это выстраивание цепочек. Т.е. встраивание в круг. Ну, давайте для примера. Вот объект. Теперь следите за тем, что же вы на самом деле делаете? [018] Проследите, как вы вписываете этот объект в цепочки. Ну, я имею в виду с точки зрения обычного ума. Какую фигуру совершает ваш внутренний взгляд? Посмотрите, как ваш внутренний взгляд реагирует? Какую линию он описывает внутри вас, посмотрите внимательно. Понаблюдайте.
С.: Прерывно.
М.: Колебания.
В.: Эти колебания или выбросы, они связаны с переходом на другую ассоциативную цепочку. Теперь заметьте, что ваш внутренний взгляд, он отходит от прямого и движется по периферии. Отметьте этот момент. Т.е. вот есть прямой взгляд, мысленный и физический на объект, и есть боковой.
М.: Причем такое ощущение, что сверху и снизу. Сверху от объекта к себе, а снизу от себя к объекту.
В.: Да. Здесь нужно просто отметить, самое важное, что вот такое изучение объекта, оно требует смещения прямого фокуса внимания на периферию. Вот это посмотрите. Ваше внутреннее внимание смещается вбок. Все увидели это?
А теперь наоборот, посмотрите прямо в этот объект, и внутренне и физически. Смотрите и не давайте уходить взгляду. Просто смотрите прямо. Видно, что внимание прыгает вбок?
М.: Вообще долго невозможно смотреть прямо.
В.: Внимание прыгает вбок? Видно? Почему это происходит? Это формообразующая активность ума и физических чувств. Т.е. для того, чтобы оформить объект, вы должны прыгнуть, связать с какой-то цепочкой, достать до ближайшей цепочки.
М.: Ассоциации еще не возникают. Прыжок видно, а ассоциации нет.
В.: Ну, это латентно. Есть эти тенденции – прыгать, но конкретное проявление зависит от того, в какую среду попадет твой ум в данный момент. Т.е. среда, она как? По углу радиальному и по глубине. И еще по высоте относительно муладхары-сахасрары. Т.е. вот – проявление. Т.е. то, какую мы материю собираем, зависит от трех факторов. Вот если взять сушумну, вот здесь муладхара, здесь сахасрара, и вот наша аура (рисует). Вот если это прямо взять, зависит от угла вот этого, вбок, дальше, от глубины, т.е. расстояния, и от высоты здесь. Т.е. на разной высоте разные уровни материи, т.е. разные среды. Соответственно, разные плотности формируются, виртуальные структуры, формы.
М.: В смысле, как высота? Я не понял.
В.: Ну, по высоте: вот муладхара, вот сахасрара. Т.е. если ты смотришь вот сюда вот, то эта материя соответствует вот этой чакре, этому элементу, этим уровням проявлений. Поэтому заметьте, скажем, если мы думаем о сексе, то у нас внутренний взгляд направлен на этот уровень. Заметьте при случае. Ну и т.д. Если на уровне низших чувств, то на уровень солнечного сплетения.
М.: Поэтому все святые всегда смотрят к небу.
В.: Да. Поэтому вот этот уровень горизонтальный имеет большое значение. Если мы смотрим выше горизонтали, мы смотрим в неоформленное, по сути. И, скажем, дурные мысли генерировать практически невозможно, если мы смотрим вот так вот.
М.: Ну поэтому практические рекомендации всегда по созерцанию – [019] выше горизонтали.
В.: Да. Поэтому если вы видите, что человек опускает, значит он формирует, он направлен на создание формы, полностью. Но это не касается специальной практики. Потому что есть практики, скажем, при практиках бывает перенос, скажем, когда мы переносим материю более высокую, т.е. просветляем, то наш взгляд может двигаться по вертикали сверху вниз. Или, скажем, если переносим с какого-то уровня на физический, проецируем, передаем энергию, или, скажем, делаем инициацию этого уровня, то мы тоже можем… Но только в таких случаях.
С.: А значит ли это, что когда вот ты что-то сейчас говоришь, возникает форма мысли какая-то и получается, что пытаешься ее встроить в вот эту ассоциированную цепочку, да? И вопрос мы задаем, когда вот мы не можем встроить куда-то. Понимаешь? Ну ты сказал что-то, а я знаю, что в буддизме есть вот такая фигня, я пытаюсь включить все это в одну цепочку. Я говорю: «Слушай, а это не вот так ли, так ли?» Ты говоришь: «Вот так-то». Я подключил – и зашибись! Так получается? Все, что ты сейчас говоришь, мы тоже, получается, включаем в какую-то большую ментальную цепь, да?
В.: Да. Но это то же самое, что с помощью формы добиться необусловленности. Т.е. практика, она требует объяснений и т.д.
С.: Не, я просто про сам механизм. На уровне ума точно также все срабатывает, получается, в данный момент?
В.: Но вот это момент удачи, успеха, это достраивание звена. Как мне объяснил один человек, «Аллах» означает в переводе «замыкающий цепь». Чувствуете, какая сила в этом? Ну, я над этим не размышляю обычно, я просто пытаюсь почувствовать.
С.: А почему не «размыкающий цепь»?
(Смеются)
В.: Ну, видишь, смотря на каком уровне это все воспринимать. На каком уровне своей обусловленности. Если ты находишься в тяжелой ситуации, тебе тяжело, жизнь тяжелая, ты замыкаешь цепь – это настолько тяжело! Это такой дамоклов меч. А, скажем, для суфия, замыкающий цепь – это вообще! Это вообще так классно! В этом такая свобода, необусловленность.
АХ.: А суфий, он третье посвящение получает, когда он … Которого камнями закидывали.
В.: Нет. Ну, суфии вообще стремятся к четвертому посвящению, изначальная установка. Ну, она подсознательная такая.
С.: А когда мы смеемся, мы разрываем, получается, цепь?
В.: Ну, конечно. Смех возникает тогда, когда возникает переход от одной формы к другой быстро. Вот допустим, поставлены в парадоксальную ситуацию, и ум не знает, что выбрать. И начинает вот так вот вибрировать. В любом случае это связано с двумя какими-то полярностями. И вот я читал, что если человеку не дать, живот, этот уровень обездвижить, закопать, допустим, в песок плотно – человек не сможет смеяться. Но это вибрация между физическим *****, полярность.
АХ.: А состояние смеха, оно на этой гиперболе где находится?
В.: Ну это третий аспект. Всего лишь третий аспект. Но в третьем аспекте должны соединиться все. Что такое чистый третий аспект? В нем соединены первый и второй.
Практика выглядит так: сначала мы развиваем осознанность как присутствие, потом мы его выносим на периферию, т.е. они начинают соединяться с периферией, с периферией в себе прежде всего. Поскольку наш мир – это проекция внешнего, ну, взаимная проекция, то мы работаем с собой, со своей собственной периферией. И когда мы так удачно соединяем все, то возникает текучесть, непрерывность осознанности и т.д. Но вот уровень дхармакайя, т.е. этой прямой вертикали и такого полного присутствия, интенсивного, это будет уже на втором плане. Не знаю, как вам удастся вписать это в свою систему, потому что с моей точки зрения это было как раз самым слабым звеном во всей этой схеме.
С.: Опыт будет какой-нибудь?
В.: Да! Я думаю, что он начнется, ну после определенной инициации, он начнется и будет набирать силу. Инициация просто сводится к передаче энергии и передаче позиции, внутренней, что ли, позиции. Потому что вертикаль обладает тоже качеством магнита, она тоже втягивает. Поэтому если вы осуществляете какую-то передачу человеку, то он начинает с периферии втягиваться к центру. Ну, для человека это может проявляться по-разному. Скажем, [020] один человек после разговоров упал в обморок, попал в больницу, т.е. он втянулся слишком резко, а не было момента переходного, чтобы взять вот это, какой-то осознанности достичь. Причем он забыл вообще меня. Я прихожу к нему в больницу, так, раз: «Привет. Мы что, виделись? Знакомые?» Мы с ним проговорили несколько часов. Поймал я его так: я собирал группу свою самую первую и ходил по улицам, собирал людей. И вот выходя из пиццерии (он входил), я через несколько шагов осознал, что это нужный человек, к нему подсел, сказал, что надо бы поговорить. Тут оказалось, что он как раз ищет петлю, чтобы повеситься. Ну, это я так, условно. Т.е. у него были такие страшные разочарования по жизни, и я его выловил. Другая девочка, у нее наоборот, после встречи со мной погиб друг, и она искала выход, была вынуждена прийти в группу. Ну, она была такой очень продвинутой тоже. Т.е. вот, всяко бывает.
М.: После встречи с тобой… У нас длинные руки… Знайте, где бы вы ни были…
(смеются)
В.: Если нам повезет… Ну, я не знаю когда мне сделать эту инициацию: сегодня или в следующий раз. Но что я хочу сказать, по регламенту практики вообще всей. Основная практика – между занятиями и на ритритах. Второе, начиная с начала практики, мы относимся к жизни уже по-другому. Там нет места для, скажем, таких разборок, что «почему вот ты вот так сделал» или «я на тебя обиделся» или еще что-то. Т.е. все рассматривается как рабочий момент практики. Т.е. все проявления – это ваши собственные проявления. Все проблемы – это ваши собственные проблемы, это не чьи-то, не надо вешать на другого, что он виноват. Т.е. никаких обвинений и каких-то упреков не должно быть. Все рассматривается как ваша собственная проблема. Как ваше уплотнение, ваша форма.
М.: Это подразумеваются только практики, которые требуют взаимодействия активного что ли?
В.: Да. В общем-то, да. Вот мы сидим и, в принципе, мы по большому счету практикуем, подразумевается. Ну, надеюсь, со следующего занятия так и будет. Т.е. если я говорю – я практикую, я осуществляю, допустим, передачу, взаимодействие с человеком. Если человек слушает или говорит – он тоже практикует, т.е. он не поглаживает свое эго, не занимается самодовольством, самолюбованием или поисками какого-то самоудовлетворения там ума, а он находится в именно осознанности, осознает. Это не значит, что он себя тормозит, тормозит свои проявления – нет. И это не значит, что он ищет возможности для проявления, для самовыражения – нет. Потому что самовыражение в личностном духе – это тоже торможение. Это не значит, что он должен думать, что он говорит. Потому, что думать, что ты говоришь – это тоже торможение. Но тем не менее желательно говорить, проявляться, но в духе практики, т.е. в духе неторможения. И уже произнося какое-то слово, ты уже должен десять раз осознать этот процесс. Вот так примерно.
Дальше. Вот в той группе как-то выяснилось (хотя все говорилось, но…), что вот я опоздал, допустим, опаздываю время от времени – значит, ну как бы я не уважаю. У некоторых такое возникло. Для меня это полный бред. Мы договорились о практике, во-первых. А даже с точки зрения дискретной, время это можно использовать для практики. Во-вторых, в жизни наш комфорт для личности – это вещь случайная, по большому счету. И гораздо более безопасно рассматривать, и продвинуто и нормально со всех точек зрения, все как практику. Любой дискомфорт для физического тела, для чувств, для мыслей надо рассматривать как возможность попрактиковать со своими собственными плотностями, уплотнениями, и все. И на самом деле нет такой вещи как какого-то объективного дискомфорта. Вот это, кстати, нужно очень четко знать. И вообще, проверьте это утверждение на своей жизни.
С точки зрения третьего аспекта, т.е. разумности, здравого смысла, можно объяснить, почему. Мы знаем это из современных психологических подходов, что многие вещи, которые с точки зрения обыденного сознания являются дискомфортными или нежелательными, с точки зрения здравого смысла вполне нормальные. Ну, вот я мог бы, допустим, с точки зрения здравого смысла объяснить, что если б я пришел сегодня к одиннадцати часам, то я не смог бы здорово помочь друзьям. Т.е. благодаря тому, что я опоздал, я помог друзьям. Больше никто им, наверно, не смог бы помочь. Но это объяснение с точки зрения третьего аспекта.
С.: Ну это выстраивание приоритетов.
В.: Это выстраивание в форме. Я (с точки зрения здравого смысла или еще чего-то), [021] я это объясняю, я демонстрирую, что такие жесткие вещи, какие-то привязки, они на самом деле не являются самыми целесообразными вещами в нашей жизни. Что жизнь на самом деле шире и богаче, чем мы можем себе представить. Но в нашей практике такие объяснения не должны иметь места. Мы не должны объяснять жизнь. Не объяснять ни с точки зрения разумности, ни с точки зрения здравого смысла. Потому что это уход от работы. Мы должны заниматься просто осознаванием. Если мы знаем, что жизнь шире наших представлений, то это должно распространяться не на уровне ума, а на уровне практики, бытия. Как это проявляется? А так, что, вот хорошо, допустим, кто-то опаздывает или я опаздываю. Но это не значит, что я должен нестись на всех парах, забывая про практику. Нет. Вот с точки зрения третьего аспекта это можно объяснить: я опаздываю, но я иду и практикую и через эту практику я соединяюсь с группой, и я вношу свою лепту, вхожу в общий поток. Если я буду нестись, ну, сэкономлю я пять-десять минут, ну даже полчаса, но я вырву себя из жизни в этот момент. Не будет той непрерывности, не будет того осознавания, будет вот это набегание форм, которое будет выбивать и разрывать мою линию.
М.: А если есть более жесткие обстоятельства?
В.: На самом деле их нету. Вот как показывает опыт просто, даже не разумное какое-то обоснование, а исследование…
М.: Если от опоздания человека зависит большее, не просто соединение с практиками, а нечто большее.
В.: Понимаешь, как ни странно, у меня в жизни, она мне продемонстрировала несколько вещей такого порядка. Чем больше люди ругаются за что-то, т.е. они бьются за что-то, тем больше это означает, что ситуация уже давно решена, и от них ничего не зависит, во-первых, и решена она скорее всего (ну, в моей жизни оказывается так), что решена позитивно. Вот. Это раз. А второе, оказывается так вот почему-то… ну можно рвать и метать, потом оказывается, что все это было ненужно, во-первых, а во-вторых, что это было вредно, т.е. можно было ухудшить ситуацию, ну, с внешней точки зрения. В моей жизни таких примеров полно просто. Если б я успел, допустим, было бы хуже. Если б я сделал это, было бы хуже. Вот таких примеров много.
С.: Вот смотри: если что-то накладывается на что-то, получается два события, где приходится брать приоритет, не значит ли это, что до этого не был осознан? Где-то до этого была осознанность потеряна? Значит ли это, что если я осознан, то таких ситуаций не возникает?
В.: Нет, ситуации будут возникать. На самом деле сами эти события проявляются через фильтры наши внутренние.
С.: Но ты же их проявляешь, правильно? Я проявляю все события. Кроме меня эти события никто не проявляет. Если где-то что-то какая-то накладка или что-то произошло, то проявил это все я. Значит, я не был осознан где-то, получается?
В.: Да. И общее правило такое: нужно должен делать то, что находится в непосредственной близости от тебя, здесь и сейчас.
С.: Вот понимаешь, если идешь, нужно идти по улице и не думать, что я опаздываю там, что там происходит. Надо идти просто и шаг за шагом наблюдать, что происходит.
В.: Да. В присутствии, там все очень просто. Оно снимает вообще всю эту шелуху, и время исчезает. Исчезают все проблемы, связанные со временем, с оправданием твоей жизни.
С.: Оправдание смысла вообще не имеет никакого. Оправдание ничего не дает.
В.: А оно, бывает, наваливается. Понимаешь, тут момент вот какой. Тут тонкий момент достаточно. Дело в том, что мы много вещей вытеснили на периферию, мы многое объяснили.
…
Здесь вообще подход гораздо проще – это просто путешествие сознания в материи, и все. Оно не кончается и не начинается. Оно есть, и вы должны свободно двигаться, стоите вы или идете или и т.д. Всякие согласования, объяснения – это всего лишь проявления новых форм, если вы в это вкладываетесь. Если вы делаете это в духе практики, без нагружения формы, без придания ей какого-то значения и т.д., то это тоже остается в практике.
С.: А как мы это теперь переносим в жизнь, если в жизни, в бизнесе, там же нужно конкретно договариваться, там все конкретно.
В.: Это не исключает практику. Практику это не исключает.
М.: Вот в результате практики определенная расслабленность возникает. Это ошибка?
В.: Нет. Это же твоя внутренняя позиция, как ты чувствуешь себя: [022] осознающим или нет, и все. Т.е. можно и то и обратное делать и с осознанностью и без осознанности. Скажем так: плотное набегание форм требует большей осознанности и большего присутствия, вялое протекание форм и их борьба с тобой может быть преодолена более слабой осознанностью, понимаешь? Все зависит от интенсивности процессов.
М.: Нет, вот более конкретно. Вот в бизнесе надо планировать, прогнозировать. Как это со «здесь и теперь» сочетать?
В.: Так это такая же деятельность, как и все другое – планирование. Как ходьба по улице и т.д. И все. Все это тоже делается в состоянии практики. Просто здесь моменты более тонкие, связанные с тем, что нам приходится ум направлять в какую-то сторону, но это нужно делать так, чтобы … Вот когда мы начнем практику, практику прямого взгляда и осознавания, тогда будет понятно. Здесь еще момент, связанный с… вот как раз мы подходим к такому тонкому моменту, как пребывание здесь и сейчас. Как можно, пребывая здесь и сейчас, что-то планировать и вообще какую-либо деятельность…
Во-первых, «здесь и сейчас» в полноте невозможно достичь сразу, это четвертое посвящение. Посвященный этого уровня пребывает здесь и сейчас. Это раз. Мы будем достигать этого спонтанно, в основном, т.е. в какие-то моменты вдруг будут происходить прорывы и такие вертикальные… нанизывания, что ли, или пробои, вертикальные пробои, которые просто пришпиливают к настоящему времени и все, ты осознаешь – да, вот оно, настоящее, примерно как выглядит. Это как удар молнией выглядит. Вот как, буквально, по сахасраре такой удар мощный, мир вот так вот… Вот как в «Матрице», помните, вертолет когда ударился и пошла волна. Но здесь волна более быстрая. Мир вот так вот вздрагивает весь, и ты тоже вздрагиваешь и вдруг оказываешься в настоящем. Потом это становится постоянным состоянием. Когда получается посвящение. И это связано с полной осознанностью.
Есть степени осознанности и степени приближения к настоящему. Но это, знаете, на что похоже? Ну вот, скажем, стержень, да? И он находится в воде. Или лучше вот, я приводил такой пример. Вот есть такая торпеда, суперторпеда российская, так у нее вот как устроено: сама торпеда, а здесь зонтик. Так вот когда она несется, этот зонтик разгребает здесь всю воду – и торпеда, по сути, оказывается в воздухе. Сопротивление уменьшается в несколько раз. Короче говоря, она плывет со скоростью где-то 300 км/ч. Т.е. от нее невозможно увернуться. Так вот настоящее – оно находится вот так: вот это матрица все, матрица, матрица, время, время, время – и вот наш канал, он находится в таком безвоздушном пространстве. А мы вот здесь вот, как ум, форма, и мы не можем подойти к настоящему через матрицу. Не можем, здесь – безвоздушное пространство. Но в какой-то момент можно просто перескочить как бы эту пропасть и здесь оказаться. Т.е. постепенно мы не можем подойти. И практика, она учит достигать состояний, в которых мы можем сделать этот скачок каким-то образом. И видно в практике, как ты начинаешь приближаться. Там выглядит примерно так: ты начинаешь наворачивать такие спирали вокруг, все больше, больше, больше, ближе, ближе и вот … И это имеет смысл, несмотря на то, что ты с одной стороны, может быть, в матрице, но ты видишь, что ты крутишься вокруг вот этого столба, настоящего. Это можно видеть. И тогда такие вещи как планирование, ментальная деятельность и прочее – по-другому видится все это.
Здесь есть еще такая тонкая грань, когда вот вы подходите близко к концу мира форм и здесь как раз то, как практика осуществляется (ее непрерывность, ее поддержание само) – это все видится по-другому. Какой должна быть практика? Что такое непрерывная практика? Вы переходите на другой уровень существования на самом деле. Все становится по-другому, вообще все в жизни. Другие смыслы, полностью. Но это только тогда, когда присутствие встает в достаточной мере. Оно как бы… знаете, как бы вытесняет все. Даже не как бы, это буквально происходит. Если посмотреть чувствительным глазом, можно увидеть: аура начинает вытесняться. Вы как бы вводите вот этот вот стержень – и начинает оттесняться. Вот мы когда первый раз группового сознания достигали такого, я увидел, как вся аура вытеснилась за пределы группы, [023] и образовалось такое безвоздушное пространство. И между нами, теми, кто вошли в это состояние, возникла такая… ну, закороченная связь. Т.е. такое потрясающее синхронизация и чувствование, кажется, что ты вот человека… просто туда входишь, в эту бесконечность, в него и … ну, напрямую. Это так не объяснить. Интересно увидеть. Такая колоссальная связь, просто прямая. Ну, здесь, в матрице, это невозможно понять. И вот как раз хочется такого опыта, чтобы группой можно было выстраивать такую вещь. Пока у меня это не получилось систематически выстраивать. Для этого нужна именно группа, групповое сознание. Когда вытеснение вот этой ауры происходит и…
На самом деле каждый раз, индивидуально, когда мы входим в присутствие или осознанность, происходит вытеснение ауры.
М.: Аура – это как раз кармическая информация, эта энергия кармическая, да? В основном матрица, да? Те цепочки, причинно-следственные, т.е. карма, в которых мы находимся постоянно, в этом круговороте. Т.е. на уровне энергии – это как раз аура?
В.: Да. Это аура, на самом деле я рассматриваю ее как материю. Эфирно-астрально-ментальная материя. Это тот материал, на котором формируются эти формы. Он как раз приспособлен именно под эти формы. Или точнее так: эти формы нашего бытия, они как раз строятся на базе этой материи. Если эту материю изменить, эти формы изменятся. Ну, в принципе, эволюционные процессы происходят. Вы видите, формы меняются. Они меняются потому, что меняется качество материи. Она становится более гибкой, более светоносной, там свет проникает, начинает пронизывать – ну, не такой грубой. Соответственно, меняются формы.
М.: Т.е. вот аура, можно сказать, что в буддийской философии есть такое понятие, что есть рупа проявленная и непроявленная. Т.е. аура – это непроявленная рупа, да, получается?
В.: В общем, да. Аура – это непроявленная рупа. Наши тенденции, все наши программы, вот если смотреть по вертикали (рисует)… Как мы реагируем? Нам с воспитанием, с образованием передают формы, мы их прописываем в ауре, на разных уровнях. И как мы воспринимаем объект? Вот как с расческой там, как соотношение между людьми, как ментальные конструкции. Наше сознание мгновенно переносится в этот участок ауры, в программу, а потом отсюда мы уже начинаем воспринимать. Вот эти движения молниеносные мы не замечаем. Но я их отследил. Еще в девяносто шестом году я начал изучать это. На физическом теле я вдруг увидел, что все программы прописаны в теле, везде они сидят, и прежде чем воспринимать объект, я иду, посылаю сознание в этот участок тела. Потом я стал видеть, что посылается сознание в ауру. Т.е. когда вот мы делаем движения глазами соответствующие, они соответствуют тем участкам ауры, куда мы посылаем сознание. Т.е. по сути, мы оцениваем объект, мы должны оценивать его с этой позиции. Но с этой позиции – это прямое видение объекта, без посредников. А здесь мы оцениваем с точки зрения… это же целый мир и уровень. Вот все миры этого уровня, который актуализирован здесь – получается позиция с определенного уровня, так? Если мы активизируем другую программу, то наш взгляд, позиция будет такая. Т.е. вы видите, что каждый раз у нас, в зависимости от того, где мы актуализировались, разный взгляд на один и тот же объект. Так вот вопрос: есть ли некая единая позиция, позволяющая рассматривать все объекты из одной точки?
М.: Ну, центральный канал только.
В.: Во всяком случае это должна быть позиция, когда мы сознание не посылаем куда-то, т.е. по сути из той точки, где исходит сознание. Назовем это точкой осознавания. Т.е. выработав одну такую позицию, мы будем иметь взгляд на все формы с одной позиции.
Ну, вот эта гибкость восприятия, которую обычно проявляют люди, которая называется приспособленчеством, она как раз зависит от того, где… Он попал в одни условия – у него преобладает вот этот уровень, да? У него позиция вот с этого. Переехал в другую страну – у него позиция такая. И т.д. Т.е. это хамелеонство, так сказать. Но принципиальность, когда мы говорим, что человек принципиальный, это обычно означает жесткость, жесткость определенных точек фиксации. Вот у него больше тяга к этому, к этой позиции, скажем, он на это смотрит с этой позиции и не иначе. С этой он не способен. И т.д.
М.: А вот если взять, например, какие-то высшие идеи, идейный человек?
В.: Это принципиальность другого рода. А есть вообще полная беспринципность – то, к чему мы должны прийти. Полная беспринципность.
М.: А вот эта идейность – это промежуточный уровень к беспринципности? [024]
В.: Ну, в общем, да. Это тот уровень, где человек дотягивается до уровня идей или, скажем, каузального плана, и начинает получать оттуда впечатления. Тогда он передает в наиболее чистом виде, не через посредство ауры или матрицы, не из вторых рук, а из первых. Но он все равно в этот момент кристаллизует. А дальше уровень беспринципности, когда мы напрямую, когда есть вот эта кривая, когда мы связаны с уровнями более высокими, т.е. мы уже подходим к созданию трех высших тел и подходим к беспринципности.
М.: Какую роль в этой ауре играют каналы? Боковые каналы.
В.: Да, давайте сейчас тогда обсудим… Каналы. Наша задача сводится к тому, чтобы выстраиваться вокруг центрального канала. Какую роль играют боковые каналы? Они связывают третий аспект с первым. Третий – это периферия, первый – … Т.е. есть вот эти тоже чистые пути, они тоже не имеют отношения к форме, по ним течет бесформенная энергия, но она уже идет по горизонтали. Есть два аспекта: вертикальный и горизонтальный. Как сказал один Махатма: «Энергию берем по вертикали, распределяем по горизонтали». Таким образом, есть такая точка, перекрестье креста (смысл креста в этом – это распятие духа на материи). Таким образом, есть необусловленность вертикальная и горизонтальная. И если посмотреть здесь, в общем, получается тоже вот эта кривая. Т.е. если мы здесь берем, на периферии, необусловленность, берем эту энергию в чистоте, мы достигаем уровня нирманакайя. Если мы берем необусловленность по вертикали, мы достигаем дхармакайя. Наша задача – соединить эти уровни.
М.: Так боковые каналы все-таки чистые, да? Ида и пингала, они чистые?
В.: Чистые. Там просто, допустим, в этом месте есть шлюз. Допустим, если есть какое-то ответвление – здесь тоже шлюз, там еще и т.д. Если рассматривать дерево, допустим, ну, символически, древо каналов, скажем, вот более центральные, вот периферические и т.д. Вот центральный канал, ему отвечает высшее восприятие, высший уровень восприятия. Скажем, ветвлению, допустим, пятого уровня, узел пятый, ему соответствуют все пятые узлы, ветвления. Они образуют определенный уровень восприятия. Ну, могу пояснить. Скажем, восприятие по национальному признаку является определенным уровнем восприятий. И он касается определенного уровня ветвления определенного канала.
М.: То же самое по половому признаку, да?
В.: По половому признаку – это несколько ближе к сути, это более природное, более естественное разделение. И оно стоит ближе, его преодоление тяжелее. Хотя и возможно.
Таким образом, уровень нашей обусловленности зависит от того, на уровне каких шлюзов, ветвлений мы здесь стоим. Вот каждое ветвление – здесь стоит шлюз. Он может быть открыт либо закрыт. Если он закрыт, мы дальше не проходим.
М.: Получается, от центрального канала энергия распространяется?
В.: Да. Значит, вот шлюз (рисует). Если он закрыт, мы имеем формы определенного уровня. Скажем, вот такие большие формы. Т.е. мы не можем пробиться туда. И наше восприятие ограничивается вот этим уровнем. Это та минимальная форма, которую мы можем воспринять. Тут надо пояснять, какие это могут быть формы и т.д.? Это могут любые формы. Это физическое: дом, стул, чувство, идея, отношение, позиция восприятия – это все формы.
Т.е., смотрите, как проявляется эта энергия в формах? Вот энергия, она пытается проникнуть в центральный канал, но не может, ее держит вот эта система шлюзов, и возникает вот это вот – уровень восприятия. Ну как слой восприятия. Вот человека я могу воспринимать по разным слоям. Допустим, внешний физический, дальше – социальный статус его и т.д. и т.д. Умственное его развитие, ну, много срезов. На что ты настроился. В общем, разделения по-разному здесь могут быть. И получается так, смотрите: если я в одном месте пробью этот шлюз – изменится вся форма в принципе. Т.е. где-то мне удастся пробиться, энергия пойдет глубже, и она может потянуть за собой всю форму. Т.е. произойдет изгиб формы [025] и, в принципе, если я буду достаточно отвязан, я перейду на следующий уровень восприятия.
М.: Т.е. мы приближаемся к центральному каналу?
В.: Да. Вы увидите, что вдруг у вас изменилось, скажем, отношение к людям. Помните, то ли у Сартра то ли у еще кого-то, ну вот Толя наверно знает, там был такой рассказ – то ли «Поры», то ли еще что-то. Короче, человек в какой-то момент вдруг зациклился на порах кожи, и вот он смотрит на людей и видит одни поры на лицах. Короче говоря, этот уровень восприятия настолько для него встал, что он чуть с ума не сошел. Вот. И вот когда пробиваешь такой шлюз, вдруг отношение к людям меняется, отношение к миру меняется, потому что к миру отношение, оно зависит и от этого, понимаете? Вот здесь все формы нанизаны, и стоит изменить отношение, пробиться в каком-нибудь в одном месте, может измениться вся система.
М.: Как мы, двигаясь с периферии, можем (мы же пробиваемся с помощью осознавания), как мы на периферии можем попасть в точку осознавания?
В.: Для этого дается практика, инициация и т.д. Т.е. помощь в любом случае приходит с необусловленных уровней, внутри вас или извне вас – это без разницы.
М.: Потому что полное-то осознавание в центральном канале происходит.
В.: Да. Но, вообще говоря, Учителя пятого посвящения и выше, они способны иметь полное осознавание и на периферии. Т.е. они интегрируют все три аспекта так, что… При третьем посвящении берется третий аспект, т.е. тело и ум. Ум трансцендируется. При четвертом посвящении трансцендируется астральное тело, или берется будхическое, самбхогакайя. И при пятом у нас трансцендируется уже ум в своих высших аспектах и берется атмический уровень или нирвана. Т.е.
В.: Да. Но, вообще говоря, Учителя пятого посвящения и выше, они способны иметь полное осознавание и на периферии. Т.е. они интегрируют все три аспекта так, что… При третьем посвящении берется третий аспект, т.е. тело и ум. Ум трансцендируется. При четвертом посвящении трансцендируется астральное тело, или берется будхическое, самбхогакайя. И при пятом у нас трансцендируется уже ум в своих высших аспектах и берется атмический уровень или нирвана. Т.е. Учитель уже становится… ну, нирвана как рабочее состояние. И он все эти три аспекта может трансцендировать с помощью иллюзорного тела, у него иллюзорное тело, он интегрируется с периферией. Имеет осознанность независимо от наличия тела, отсутствия.
С.: А первое посвящение, это что?
В.: Первое посвящение – это просто вхождение в духовную жизнь. Это просто начало духовной жизни, более-менее осознанное, т.е. человек понимает, что без этого ему не жить.
С.: А второе?
В.: Второе – это преодоление эмоций. Первое – это преодоление физического тела. Ну, не полное, т.е. каждое из этих посвящений требует завершения, первое завершается в третьем, второе – в четвертом. Т.е. абсолютное преодоление эмоций достигает архат. А во втором посвящении вы делаете основную работу, становитесь принципиально независящими от эмоций, они перестают господствовать.
М.: Но они есть, они развиваются, но не господствуют.
В.: Нет, они просто могут не зарождаться.
М.: Нет, а как без развитой эмоциональной сферы, как объединять тогда, синтезировать?
В.: Я различаю между эмоциями и чувствами. Чувства, они имеют происхождение будхического плана. Эмоции – это чисто матричное образование, т.е. это как бы горизонтальные движения астрального тела. Скажем, чувства, как приходящие с будхического плана – это вертикальные проявления, а эмоции – это горизонтальные.
М.: Т.е. эмоции есть и у животных, а чувства только у человека есть, можно так сказать?
В.: Можно, да. Ну, это определение такое, потому что можно по-разному определять чувства, но вот я определяю так. Чтобы было понятно, потому что часто задают вопросы, ну как вот, бесчувственным становишься и т.д.? Я говорю: «Нет. Чувствовать – очень важный фактор, один из важнейших, чтобы вообще двигаться». Потому что, закристаллизовавшись в уме, без чувств, двигаться невозможно.
Мы говорили про движение энергии на периферии. Вот эти шлюзы или затворы.
АХ.: Они извне к центральному стволу или изнутри наружу?..
В.: Что касается, извне энергия или изнутри идет – это то же самое, что соотношение между проекцией внешнего и внутреннего мира. Т.е. мы можем, с одной стороны, сказать, что мы идем извне внутрь, с другой стороны, что изнутри. Но на самом деле там круговорот, т.е. вся энергия поступает изнутри, определенным образом проходит через периферию и через периферию мы возвращаемся к себе. Но в той практике, которую я предлагаю, мы идем сразу в центр, встаем и уже пытаемся из него выстраивать всю периферию, не обращая внимания на периферию, только голое, полное присутствие, и силой этого присутствия заставлять матрицу выстраивать нашу жизнь. Такой вот жесткий подход. [026] К матрице. Ну, или к себе, к своей личности. Поскольку матрица – это наша личность.
АХ.: Ну, в этом случае у этого этапа вообще не будет, стража ворот. Потому что если ты не собираешь вот этот мир, т.е. у тебя не будет большого мироздания, проработанного, большой такой личности, пузырь не раздуешь этот, а сразу будешь изнутри, так ты лишишься этого этапа.
В.: Во-первых, встать в присутствие не дает сама материя. Она тебя выдергивает постоянно, там идет борьба между формой и присутствием, осознаванием. И эта борьба, она сводится к выбору, деланию выбора. Потому что, попав в форму, там очень сильный магнит, и ты должен делать выбор, делать усилие.
М.: На самом деле, Андрей, знаешь тут какая логика? Вот когда ты, действительно, в мире форм, в матрице же там программистом или кем, там на самом деле становишься рабом форм, а кристаллизация личности происходит, когда есть выплавление, когда происходит борьба между миром форм и чтобы встать в центральный канал, т.е. в осознавание полное. Вот в этой борьбе происходит кристаллизация.
В.: Да. Кристаллизация – это называется интеграция личности. Как я рисовал пирамиду (рисует): третий аспект, второй, первый, т.е. наша жизнь, обстоятельства, тело, наши чувства, наши мысли, мировоззрение. Интеграция – это объединение тел, можно сказать по-другому – подчинение вот этой вот точке, которая называется «ментальная единица», это точка. Т.е. интегрированный человек, он работает из точки. Для него нет по большому счету ума, чувств, тела, он становится точкой. Интеграция (собирание) происходит как раз за счет наработки вот этой точки. В случае практики – это точка осознанности. Т.е. ты, за счет того, что ты тянешься к этой точке (ты же тянешься к ней), ты вызываешь движение в своих телах, в своей матрице. И эти движения вызывают у тебя борьбу и выбор. Но в отличие от постепенных путей мы становимся сразу в эту точку и уже из этой точки ведем борьбу. При постепенном пути мы ищем эту точку смутно, в тумане каком-то, туман полностью закрывает, что такое осознанность и присутствие. Мы знаем, какое-то направление нащупываем и вот так вот ходим по кругу, не зная пути, какая-то тенденция нами движет, то мы назад, то вперед, вбок, влево, вправо – это постепенный путь, по пути какую-то борьбу осуществляем. Здесь тоже борьба есть, иногда нешуточная. Ну вот у нас один участник, он просто чуть не умер физически.
С.: Почему он чуть не умер, по какой причине?
В.: Просто у нас в какой-то момент пошла инициация энергетическая. По вертикали спустился поток. Там было две женщины, два мужчины и я. Спустился поток, я передал всем присутствие, женщины это приняли, они почувствовали энергию, они приняли, они более мягкие, а мужиков свалило напрочь. Один впал в какое-то такое судьбоносное состояние, а другой чуть не умер физически, он умирал где-то несколько недель после этого, умирал, значит там. Недавно у него тоже что-то подобное случилось, кстати. Но я могу объяснить это тем, что у него была непростая ситуация в детстве, очень, и вот эти вот жесткости сработали. Когда люди не воспринимают энергию, у них результат энергии сводится к физическому плану, к обстоятельствам, т.е. им идет возврат через обстоятельства.
С.: А что значит не воспринимать энергию?
В.: Ну, значит, ты чувствуешь поток, ты чувствуешь, к чему он приводит. Допустим, вертикальный поток, он тебя втягивает в осознанность, присутствие, он выдавливает ауру и т.д., ты осознаешь все эти следствия, т.е. ты сознательно воспринимаешь энергию. Допустим, ты общаешься – каузальный план ты почувствовал, да? Это осознавать, видеть, как происходит действие энергии на разных планах, чувствуешь и воспринимаешь. И естественно сознание твое меняется. Если ты ничего не чувствуешь, такие были вещи (это для меня вообще удивительно) – человек ничего не чувствует, потом это проявляется как обстоятельства у него, начинается всякая кутерьма у него по жизни. Т.е. он не осознал, не смог через сознание воспринять.
С.: Вот смотри вот, а что качественно меняется: он сидел и осознал. Как этот момент не сработал на обстоятельства?
В.: Поднялось его сознание, понимаешь? Перестроилась энергетическая система в этот момент. Т.е. он подтянулся к какой-то точке, вот, допустим, точка, уровень, он к нему подтянулся, и с этого уровня жизнь-то воспринимается… – это то же самое, что встать на гору. У него изменилось видение, и он эту энергию разослал по всем каналам. Т.е. он более осознанно отнесся к этому, и энергия сработала как поднятие уровня и изменение на уровне энергетики и тел. Там энергия прошла, допустим, безо всякого осознания, куда-то вниз и сработала, раздула там формы как-то, привела их в движение и проявила на уровне грубых форм и все. Т.е. он вот здесь вот не взял, не снял на уровне ума и более тонких структур, а на уровне физики тут никак не отвяжешься.
С.: Слушай, а чего его не заблокировали, зачем ему вкачали-то дозу?
В.: Ну, во-первых, это необходимый элемент занятий, [027] передачи практики.
М.: Вот когда энергия нисходит, источник понятен – изначальное состояние. А вот всегда же это передается через кого-то, через какие-то личности. Т.е. вот в Дзогченовской передаче, там понятно, а тут какая линия преемственности?
В.: Тут? Моя линия, т.е. я включен в парампару.
М.: А парампара какая?
В.: Ну, я могу только сказать, что это перволучевая. Конкретных персоналий я не знаю. У меня нет такой прямой связи. Если взять Учителей, вот Мория, допустим – у него ашрам на атмическом плане. Как это себе представить? Ашрам на плане нирваны? Это вообще непредставимо. Тем не менее, традиция говорит, что это так. Т.е. как мне с ним вступить в связь, хотя, допустим, я в его линии? Непонятно. Более близких персоналий я не чувствую, не знаю.
АХ.: Кришнамурти.
В.: Ну, Кришнамурти для меня более второлучевой человек, хотя… Дело в том, что есть разные подразделения, скажем, у Бабаджи, ну у одного Учителя есть разные ветки. Но на самом деле все, что я говорю – это я выражаю собственную линию. То, что там у Бейли есть, в суфизме и прочее – это все зафиксировано там. А вот этот путь, он просто выстраивается. В принципе, так должен каждый человек делать – выстраивать, как паук из своего тела извлекает и плетет себе дорогу, так каждый нормальный ученик делает. Он не может взять чьи-то чужие рельсы, поставить себе – это невозможно.
АХ.: А вот какая мотивация у тебя нас выпустить, включить? Чтобы мы тоже пауками стали или мухами?
В.: Никакой! Никакой мотивации.
С.: Нет, но у нас же стоит уже в сознании чип какой-то буддийский, правильно? Форма есть какая-то, правильно? А сейчас второй чип как бы вкладывается. Как вот тут?
В.: Секретик простой. Я просто стараюсь следовать жизни, и все.
М.: А как вот с нашей точки зрения согласуется, что мы тоже должны свой собственный путь искать?
В.: Как раз вот эту практику, этот путь я называю путем построения собственного пути. Т.е. неважно, как вы выстроите, в какой традиции, важно то, что это будет выстроено на материале необусловленности. Я просто рассматриваю как передачу чистой жизни, необусловленной, и все. А как оно там выстроится – неважно. Как снежинки выращиваются, как узор на стекле. В том-то и дело, чтобы все были разные, точнее так: проявили свою уникальность. Это путь проявления уникальности, а не … повторяемости, шаблонности.
АХ.: А вот на этой гиперболе, которую ты нарисовал, можно как бы зеркальную гиперболу сделать, инволюционную? Скажем, те, у которых непрерывность ментальная, у тех ассоциативные ряды непрерывны, они шизофрениками становятся.
В.: Здесь ситуация такая (я этот момент тоже предусматривал для разбора). Вообще вот эта граница, которая проходит между рупа и арупа – это зеркало. Она отражает. Т.е. допустим, то, что здесь есть, то, теми же самыми словами можно сказать и здесь. Но смысл абсолютно противоположный. Допустим, есть непрерывность в осознанности, непрерывность необусловленности и есть непрерывность в матрице. Она же есть? Если у нас в матрице будет какая-то разрывность, это уже будет дефект, это будет какая-то болезнь психическая или еще что-то, какой-то сбой, какой-то комплекс или еще что-то. Вот в матрице есть непрерывность. И то же самое – есть непрерывность необусловленности, без формы. Но они абсолютно разные. Допустим, непрерывности необусловленности – в матрице это разрывы, т.е. она вносит разрывы в матрицу, нарушает причинно-следственные связи. То же самое здесь: если бы матрица вдруг сделала революцию и проникла в необусловленный мир, она бы там разрушила всю непрерывность осознанности.
На самом деле этот процесс происходит внутри человека. Допустим, если взять муладхара – сушумна и вот так разделить: это вот рупа и арупа. Т.е. вот так они должны быть, соответствие такое должно быть. Вот диафрагма: низшие центры и высшие, этому соответствует рупа, этому – арупа. Должно быть так, что человек, который вышел из этого состояния, выше уровня солнечного сплетения и у которого активизировались вот эти чакры, должен быть в состоянии необусловленности. Но этого не происходит. Почему? Потому что происходит заброс энергии с нижних уровней на уровень сердца, головы, горла там, и забивается все личностными этими… Высшие центры начинают работать как низшие. Т.е. они начинают проецировать. Мы говорим: «Я забочусь о благе человечества». На самом деле он покупает вторую дачу. Примерно так, т.е. все по низшим сценариям здесь работает. Налет высшей мотивации, но все пишется под низший уровень. Т.е. идет полный самообман. Поэтому здесь расстановка сил заключается в том, чтобы взять вертикальный поток и выдавить все. [028] Хотя бы ниже диафрагмы. А вообще-то выдавить все до муладхары. Тогда возникает полная свобода от матрицы. Вот это выдавливание – это, кстати, важный момент: присутствие должно полностью выдавить до муладхары, т.е. освобождение должно вот до сюда.
www.химават.рф/published/QP/html/scripts/book.php?DB_KEY=SElNQVZBVA==&BookID=Awareness2Presence&PageID=cont3
С.: Прерывно.
М.: Колебания.
В.: Эти колебания или выбросы, они связаны с переходом на другую ассоциативную цепочку. Теперь заметьте, что ваш внутренний взгляд, он отходит от прямого и движется по периферии. Отметьте этот момент. Т.е. вот есть прямой взгляд, мысленный и физический на объект, и есть боковой.
М.: Причем такое ощущение, что сверху и снизу. Сверху от объекта к себе, а снизу от себя к объекту.
В.: Да. Здесь нужно просто отметить, самое важное, что вот такое изучение объекта, оно требует смещения прямого фокуса внимания на периферию. Вот это посмотрите. Ваше внутреннее внимание смещается вбок. Все увидели это?
А теперь наоборот, посмотрите прямо в этот объект, и внутренне и физически. Смотрите и не давайте уходить взгляду. Просто смотрите прямо. Видно, что внимание прыгает вбок?
М.: Вообще долго невозможно смотреть прямо.
В.: Внимание прыгает вбок? Видно? Почему это происходит? Это формообразующая активность ума и физических чувств. Т.е. для того, чтобы оформить объект, вы должны прыгнуть, связать с какой-то цепочкой, достать до ближайшей цепочки.
М.: Ассоциации еще не возникают. Прыжок видно, а ассоциации нет.
В.: Ну, это латентно. Есть эти тенденции – прыгать, но конкретное проявление зависит от того, в какую среду попадет твой ум в данный момент. Т.е. среда, она как? По углу радиальному и по глубине. И еще по высоте относительно муладхары-сахасрары. Т.е. вот – проявление. Т.е. то, какую мы материю собираем, зависит от трех факторов. Вот если взять сушумну, вот здесь муладхара, здесь сахасрара, и вот наша аура (рисует). Вот если это прямо взять, зависит от угла вот этого, вбок, дальше, от глубины, т.е. расстояния, и от высоты здесь. Т.е. на разной высоте разные уровни материи, т.е. разные среды. Соответственно, разные плотности формируются, виртуальные структуры, формы.
М.: В смысле, как высота? Я не понял.
В.: Ну, по высоте: вот муладхара, вот сахасрара. Т.е. если ты смотришь вот сюда вот, то эта материя соответствует вот этой чакре, этому элементу, этим уровням проявлений. Поэтому заметьте, скажем, если мы думаем о сексе, то у нас внутренний взгляд направлен на этот уровень. Заметьте при случае. Ну и т.д. Если на уровне низших чувств, то на уровень солнечного сплетения.
М.: Поэтому все святые всегда смотрят к небу.
В.: Да. Поэтому вот этот уровень горизонтальный имеет большое значение. Если мы смотрим выше горизонтали, мы смотрим в неоформленное, по сути. И, скажем, дурные мысли генерировать практически невозможно, если мы смотрим вот так вот.
М.: Ну поэтому практические рекомендации всегда по созерцанию – [019] выше горизонтали.
В.: Да. Поэтому если вы видите, что человек опускает, значит он формирует, он направлен на создание формы, полностью. Но это не касается специальной практики. Потому что есть практики, скажем, при практиках бывает перенос, скажем, когда мы переносим материю более высокую, т.е. просветляем, то наш взгляд может двигаться по вертикали сверху вниз. Или, скажем, если переносим с какого-то уровня на физический, проецируем, передаем энергию, или, скажем, делаем инициацию этого уровня, то мы тоже можем… Но только в таких случаях.
С.: А значит ли это, что когда вот ты что-то сейчас говоришь, возникает форма мысли какая-то и получается, что пытаешься ее встроить в вот эту ассоциированную цепочку, да? И вопрос мы задаем, когда вот мы не можем встроить куда-то. Понимаешь? Ну ты сказал что-то, а я знаю, что в буддизме есть вот такая фигня, я пытаюсь включить все это в одну цепочку. Я говорю: «Слушай, а это не вот так ли, так ли?» Ты говоришь: «Вот так-то». Я подключил – и зашибись! Так получается? Все, что ты сейчас говоришь, мы тоже, получается, включаем в какую-то большую ментальную цепь, да?
В.: Да. Но это то же самое, что с помощью формы добиться необусловленности. Т.е. практика, она требует объяснений и т.д.
С.: Не, я просто про сам механизм. На уровне ума точно также все срабатывает, получается, в данный момент?
В.: Но вот это момент удачи, успеха, это достраивание звена. Как мне объяснил один человек, «Аллах» означает в переводе «замыкающий цепь». Чувствуете, какая сила в этом? Ну, я над этим не размышляю обычно, я просто пытаюсь почувствовать.
С.: А почему не «размыкающий цепь»?
(Смеются)
В.: Ну, видишь, смотря на каком уровне это все воспринимать. На каком уровне своей обусловленности. Если ты находишься в тяжелой ситуации, тебе тяжело, жизнь тяжелая, ты замыкаешь цепь – это настолько тяжело! Это такой дамоклов меч. А, скажем, для суфия, замыкающий цепь – это вообще! Это вообще так классно! В этом такая свобода, необусловленность.
АХ.: А суфий, он третье посвящение получает, когда он … Которого камнями закидывали.
В.: Нет. Ну, суфии вообще стремятся к четвертому посвящению, изначальная установка. Ну, она подсознательная такая.
С.: А когда мы смеемся, мы разрываем, получается, цепь?
В.: Ну, конечно. Смех возникает тогда, когда возникает переход от одной формы к другой быстро. Вот допустим, поставлены в парадоксальную ситуацию, и ум не знает, что выбрать. И начинает вот так вот вибрировать. В любом случае это связано с двумя какими-то полярностями. И вот я читал, что если человеку не дать, живот, этот уровень обездвижить, закопать, допустим, в песок плотно – человек не сможет смеяться. Но это вибрация между физическим *****, полярность.
АХ.: А состояние смеха, оно на этой гиперболе где находится?
В.: Ну это третий аспект. Всего лишь третий аспект. Но в третьем аспекте должны соединиться все. Что такое чистый третий аспект? В нем соединены первый и второй.
Практика выглядит так: сначала мы развиваем осознанность как присутствие, потом мы его выносим на периферию, т.е. они начинают соединяться с периферией, с периферией в себе прежде всего. Поскольку наш мир – это проекция внешнего, ну, взаимная проекция, то мы работаем с собой, со своей собственной периферией. И когда мы так удачно соединяем все, то возникает текучесть, непрерывность осознанности и т.д. Но вот уровень дхармакайя, т.е. этой прямой вертикали и такого полного присутствия, интенсивного, это будет уже на втором плане. Не знаю, как вам удастся вписать это в свою систему, потому что с моей точки зрения это было как раз самым слабым звеном во всей этой схеме.
С.: Опыт будет какой-нибудь?
В.: Да! Я думаю, что он начнется, ну после определенной инициации, он начнется и будет набирать силу. Инициация просто сводится к передаче энергии и передаче позиции, внутренней, что ли, позиции. Потому что вертикаль обладает тоже качеством магнита, она тоже втягивает. Поэтому если вы осуществляете какую-то передачу человеку, то он начинает с периферии втягиваться к центру. Ну, для человека это может проявляться по-разному. Скажем, [020] один человек после разговоров упал в обморок, попал в больницу, т.е. он втянулся слишком резко, а не было момента переходного, чтобы взять вот это, какой-то осознанности достичь. Причем он забыл вообще меня. Я прихожу к нему в больницу, так, раз: «Привет. Мы что, виделись? Знакомые?» Мы с ним проговорили несколько часов. Поймал я его так: я собирал группу свою самую первую и ходил по улицам, собирал людей. И вот выходя из пиццерии (он входил), я через несколько шагов осознал, что это нужный человек, к нему подсел, сказал, что надо бы поговорить. Тут оказалось, что он как раз ищет петлю, чтобы повеситься. Ну, это я так, условно. Т.е. у него были такие страшные разочарования по жизни, и я его выловил. Другая девочка, у нее наоборот, после встречи со мной погиб друг, и она искала выход, была вынуждена прийти в группу. Ну, она была такой очень продвинутой тоже. Т.е. вот, всяко бывает.
М.: После встречи с тобой… У нас длинные руки… Знайте, где бы вы ни были…
(смеются)
В.: Если нам повезет… Ну, я не знаю когда мне сделать эту инициацию: сегодня или в следующий раз. Но что я хочу сказать, по регламенту практики вообще всей. Основная практика – между занятиями и на ритритах. Второе, начиная с начала практики, мы относимся к жизни уже по-другому. Там нет места для, скажем, таких разборок, что «почему вот ты вот так сделал» или «я на тебя обиделся» или еще что-то. Т.е. все рассматривается как рабочий момент практики. Т.е. все проявления – это ваши собственные проявления. Все проблемы – это ваши собственные проблемы, это не чьи-то, не надо вешать на другого, что он виноват. Т.е. никаких обвинений и каких-то упреков не должно быть. Все рассматривается как ваша собственная проблема. Как ваше уплотнение, ваша форма.
М.: Это подразумеваются только практики, которые требуют взаимодействия активного что ли?
В.: Да. В общем-то, да. Вот мы сидим и, в принципе, мы по большому счету практикуем, подразумевается. Ну, надеюсь, со следующего занятия так и будет. Т.е. если я говорю – я практикую, я осуществляю, допустим, передачу, взаимодействие с человеком. Если человек слушает или говорит – он тоже практикует, т.е. он не поглаживает свое эго, не занимается самодовольством, самолюбованием или поисками какого-то самоудовлетворения там ума, а он находится в именно осознанности, осознает. Это не значит, что он себя тормозит, тормозит свои проявления – нет. И это не значит, что он ищет возможности для проявления, для самовыражения – нет. Потому что самовыражение в личностном духе – это тоже торможение. Это не значит, что он должен думать, что он говорит. Потому, что думать, что ты говоришь – это тоже торможение. Но тем не менее желательно говорить, проявляться, но в духе практики, т.е. в духе неторможения. И уже произнося какое-то слово, ты уже должен десять раз осознать этот процесс. Вот так примерно.
Дальше. Вот в той группе как-то выяснилось (хотя все говорилось, но…), что вот я опоздал, допустим, опаздываю время от времени – значит, ну как бы я не уважаю. У некоторых такое возникло. Для меня это полный бред. Мы договорились о практике, во-первых. А даже с точки зрения дискретной, время это можно использовать для практики. Во-вторых, в жизни наш комфорт для личности – это вещь случайная, по большому счету. И гораздо более безопасно рассматривать, и продвинуто и нормально со всех точек зрения, все как практику. Любой дискомфорт для физического тела, для чувств, для мыслей надо рассматривать как возможность попрактиковать со своими собственными плотностями, уплотнениями, и все. И на самом деле нет такой вещи как какого-то объективного дискомфорта. Вот это, кстати, нужно очень четко знать. И вообще, проверьте это утверждение на своей жизни.
С точки зрения третьего аспекта, т.е. разумности, здравого смысла, можно объяснить, почему. Мы знаем это из современных психологических подходов, что многие вещи, которые с точки зрения обыденного сознания являются дискомфортными или нежелательными, с точки зрения здравого смысла вполне нормальные. Ну, вот я мог бы, допустим, с точки зрения здравого смысла объяснить, что если б я пришел сегодня к одиннадцати часам, то я не смог бы здорово помочь друзьям. Т.е. благодаря тому, что я опоздал, я помог друзьям. Больше никто им, наверно, не смог бы помочь. Но это объяснение с точки зрения третьего аспекта.
С.: Ну это выстраивание приоритетов.
В.: Это выстраивание в форме. Я (с точки зрения здравого смысла или еще чего-то), [021] я это объясняю, я демонстрирую, что такие жесткие вещи, какие-то привязки, они на самом деле не являются самыми целесообразными вещами в нашей жизни. Что жизнь на самом деле шире и богаче, чем мы можем себе представить. Но в нашей практике такие объяснения не должны иметь места. Мы не должны объяснять жизнь. Не объяснять ни с точки зрения разумности, ни с точки зрения здравого смысла. Потому что это уход от работы. Мы должны заниматься просто осознаванием. Если мы знаем, что жизнь шире наших представлений, то это должно распространяться не на уровне ума, а на уровне практики, бытия. Как это проявляется? А так, что, вот хорошо, допустим, кто-то опаздывает или я опаздываю. Но это не значит, что я должен нестись на всех парах, забывая про практику. Нет. Вот с точки зрения третьего аспекта это можно объяснить: я опаздываю, но я иду и практикую и через эту практику я соединяюсь с группой, и я вношу свою лепту, вхожу в общий поток. Если я буду нестись, ну, сэкономлю я пять-десять минут, ну даже полчаса, но я вырву себя из жизни в этот момент. Не будет той непрерывности, не будет того осознавания, будет вот это набегание форм, которое будет выбивать и разрывать мою линию.
М.: А если есть более жесткие обстоятельства?
В.: На самом деле их нету. Вот как показывает опыт просто, даже не разумное какое-то обоснование, а исследование…
М.: Если от опоздания человека зависит большее, не просто соединение с практиками, а нечто большее.
В.: Понимаешь, как ни странно, у меня в жизни, она мне продемонстрировала несколько вещей такого порядка. Чем больше люди ругаются за что-то, т.е. они бьются за что-то, тем больше это означает, что ситуация уже давно решена, и от них ничего не зависит, во-первых, и решена она скорее всего (ну, в моей жизни оказывается так), что решена позитивно. Вот. Это раз. А второе, оказывается так вот почему-то… ну можно рвать и метать, потом оказывается, что все это было ненужно, во-первых, а во-вторых, что это было вредно, т.е. можно было ухудшить ситуацию, ну, с внешней точки зрения. В моей жизни таких примеров полно просто. Если б я успел, допустим, было бы хуже. Если б я сделал это, было бы хуже. Вот таких примеров много.
С.: Вот смотри: если что-то накладывается на что-то, получается два события, где приходится брать приоритет, не значит ли это, что до этого не был осознан? Где-то до этого была осознанность потеряна? Значит ли это, что если я осознан, то таких ситуаций не возникает?
В.: Нет, ситуации будут возникать. На самом деле сами эти события проявляются через фильтры наши внутренние.
С.: Но ты же их проявляешь, правильно? Я проявляю все события. Кроме меня эти события никто не проявляет. Если где-то что-то какая-то накладка или что-то произошло, то проявил это все я. Значит, я не был осознан где-то, получается?
В.: Да. И общее правило такое: нужно должен делать то, что находится в непосредственной близости от тебя, здесь и сейчас.
С.: Вот понимаешь, если идешь, нужно идти по улице и не думать, что я опаздываю там, что там происходит. Надо идти просто и шаг за шагом наблюдать, что происходит.
В.: Да. В присутствии, там все очень просто. Оно снимает вообще всю эту шелуху, и время исчезает. Исчезают все проблемы, связанные со временем, с оправданием твоей жизни.
С.: Оправдание смысла вообще не имеет никакого. Оправдание ничего не дает.
В.: А оно, бывает, наваливается. Понимаешь, тут момент вот какой. Тут тонкий момент достаточно. Дело в том, что мы много вещей вытеснили на периферию, мы многое объяснили.
…
Здесь вообще подход гораздо проще – это просто путешествие сознания в материи, и все. Оно не кончается и не начинается. Оно есть, и вы должны свободно двигаться, стоите вы или идете или и т.д. Всякие согласования, объяснения – это всего лишь проявления новых форм, если вы в это вкладываетесь. Если вы делаете это в духе практики, без нагружения формы, без придания ей какого-то значения и т.д., то это тоже остается в практике.
С.: А как мы это теперь переносим в жизнь, если в жизни, в бизнесе, там же нужно конкретно договариваться, там все конкретно.
В.: Это не исключает практику. Практику это не исключает.
М.: Вот в результате практики определенная расслабленность возникает. Это ошибка?
В.: Нет. Это же твоя внутренняя позиция, как ты чувствуешь себя: [022] осознающим или нет, и все. Т.е. можно и то и обратное делать и с осознанностью и без осознанности. Скажем так: плотное набегание форм требует большей осознанности и большего присутствия, вялое протекание форм и их борьба с тобой может быть преодолена более слабой осознанностью, понимаешь? Все зависит от интенсивности процессов.
М.: Нет, вот более конкретно. Вот в бизнесе надо планировать, прогнозировать. Как это со «здесь и теперь» сочетать?
В.: Так это такая же деятельность, как и все другое – планирование. Как ходьба по улице и т.д. И все. Все это тоже делается в состоянии практики. Просто здесь моменты более тонкие, связанные с тем, что нам приходится ум направлять в какую-то сторону, но это нужно делать так, чтобы … Вот когда мы начнем практику, практику прямого взгляда и осознавания, тогда будет понятно. Здесь еще момент, связанный с… вот как раз мы подходим к такому тонкому моменту, как пребывание здесь и сейчас. Как можно, пребывая здесь и сейчас, что-то планировать и вообще какую-либо деятельность…
Во-первых, «здесь и сейчас» в полноте невозможно достичь сразу, это четвертое посвящение. Посвященный этого уровня пребывает здесь и сейчас. Это раз. Мы будем достигать этого спонтанно, в основном, т.е. в какие-то моменты вдруг будут происходить прорывы и такие вертикальные… нанизывания, что ли, или пробои, вертикальные пробои, которые просто пришпиливают к настоящему времени и все, ты осознаешь – да, вот оно, настоящее, примерно как выглядит. Это как удар молнией выглядит. Вот как, буквально, по сахасраре такой удар мощный, мир вот так вот… Вот как в «Матрице», помните, вертолет когда ударился и пошла волна. Но здесь волна более быстрая. Мир вот так вот вздрагивает весь, и ты тоже вздрагиваешь и вдруг оказываешься в настоящем. Потом это становится постоянным состоянием. Когда получается посвящение. И это связано с полной осознанностью.
Есть степени осознанности и степени приближения к настоящему. Но это, знаете, на что похоже? Ну вот, скажем, стержень, да? И он находится в воде. Или лучше вот, я приводил такой пример. Вот есть такая торпеда, суперторпеда российская, так у нее вот как устроено: сама торпеда, а здесь зонтик. Так вот когда она несется, этот зонтик разгребает здесь всю воду – и торпеда, по сути, оказывается в воздухе. Сопротивление уменьшается в несколько раз. Короче говоря, она плывет со скоростью где-то 300 км/ч. Т.е. от нее невозможно увернуться. Так вот настоящее – оно находится вот так: вот это матрица все, матрица, матрица, время, время, время – и вот наш канал, он находится в таком безвоздушном пространстве. А мы вот здесь вот, как ум, форма, и мы не можем подойти к настоящему через матрицу. Не можем, здесь – безвоздушное пространство. Но в какой-то момент можно просто перескочить как бы эту пропасть и здесь оказаться. Т.е. постепенно мы не можем подойти. И практика, она учит достигать состояний, в которых мы можем сделать этот скачок каким-то образом. И видно в практике, как ты начинаешь приближаться. Там выглядит примерно так: ты начинаешь наворачивать такие спирали вокруг, все больше, больше, больше, ближе, ближе и вот … И это имеет смысл, несмотря на то, что ты с одной стороны, может быть, в матрице, но ты видишь, что ты крутишься вокруг вот этого столба, настоящего. Это можно видеть. И тогда такие вещи как планирование, ментальная деятельность и прочее – по-другому видится все это.
Здесь есть еще такая тонкая грань, когда вот вы подходите близко к концу мира форм и здесь как раз то, как практика осуществляется (ее непрерывность, ее поддержание само) – это все видится по-другому. Какой должна быть практика? Что такое непрерывная практика? Вы переходите на другой уровень существования на самом деле. Все становится по-другому, вообще все в жизни. Другие смыслы, полностью. Но это только тогда, когда присутствие встает в достаточной мере. Оно как бы… знаете, как бы вытесняет все. Даже не как бы, это буквально происходит. Если посмотреть чувствительным глазом, можно увидеть: аура начинает вытесняться. Вы как бы вводите вот этот вот стержень – и начинает оттесняться. Вот мы когда первый раз группового сознания достигали такого, я увидел, как вся аура вытеснилась за пределы группы, [023] и образовалось такое безвоздушное пространство. И между нами, теми, кто вошли в это состояние, возникла такая… ну, закороченная связь. Т.е. такое потрясающее синхронизация и чувствование, кажется, что ты вот человека… просто туда входишь, в эту бесконечность, в него и … ну, напрямую. Это так не объяснить. Интересно увидеть. Такая колоссальная связь, просто прямая. Ну, здесь, в матрице, это невозможно понять. И вот как раз хочется такого опыта, чтобы группой можно было выстраивать такую вещь. Пока у меня это не получилось систематически выстраивать. Для этого нужна именно группа, групповое сознание. Когда вытеснение вот этой ауры происходит и…
На самом деле каждый раз, индивидуально, когда мы входим в присутствие или осознанность, происходит вытеснение ауры.
М.: Аура – это как раз кармическая информация, эта энергия кармическая, да? В основном матрица, да? Те цепочки, причинно-следственные, т.е. карма, в которых мы находимся постоянно, в этом круговороте. Т.е. на уровне энергии – это как раз аура?
В.: Да. Это аура, на самом деле я рассматриваю ее как материю. Эфирно-астрально-ментальная материя. Это тот материал, на котором формируются эти формы. Он как раз приспособлен именно под эти формы. Или точнее так: эти формы нашего бытия, они как раз строятся на базе этой материи. Если эту материю изменить, эти формы изменятся. Ну, в принципе, эволюционные процессы происходят. Вы видите, формы меняются. Они меняются потому, что меняется качество материи. Она становится более гибкой, более светоносной, там свет проникает, начинает пронизывать – ну, не такой грубой. Соответственно, меняются формы.
М.: Т.е. вот аура, можно сказать, что в буддийской философии есть такое понятие, что есть рупа проявленная и непроявленная. Т.е. аура – это непроявленная рупа, да, получается?
В.: В общем, да. Аура – это непроявленная рупа. Наши тенденции, все наши программы, вот если смотреть по вертикали (рисует)… Как мы реагируем? Нам с воспитанием, с образованием передают формы, мы их прописываем в ауре, на разных уровнях. И как мы воспринимаем объект? Вот как с расческой там, как соотношение между людьми, как ментальные конструкции. Наше сознание мгновенно переносится в этот участок ауры, в программу, а потом отсюда мы уже начинаем воспринимать. Вот эти движения молниеносные мы не замечаем. Но я их отследил. Еще в девяносто шестом году я начал изучать это. На физическом теле я вдруг увидел, что все программы прописаны в теле, везде они сидят, и прежде чем воспринимать объект, я иду, посылаю сознание в этот участок тела. Потом я стал видеть, что посылается сознание в ауру. Т.е. когда вот мы делаем движения глазами соответствующие, они соответствуют тем участкам ауры, куда мы посылаем сознание. Т.е. по сути, мы оцениваем объект, мы должны оценивать его с этой позиции. Но с этой позиции – это прямое видение объекта, без посредников. А здесь мы оцениваем с точки зрения… это же целый мир и уровень. Вот все миры этого уровня, который актуализирован здесь – получается позиция с определенного уровня, так? Если мы активизируем другую программу, то наш взгляд, позиция будет такая. Т.е. вы видите, что каждый раз у нас, в зависимости от того, где мы актуализировались, разный взгляд на один и тот же объект. Так вот вопрос: есть ли некая единая позиция, позволяющая рассматривать все объекты из одной точки?
М.: Ну, центральный канал только.
В.: Во всяком случае это должна быть позиция, когда мы сознание не посылаем куда-то, т.е. по сути из той точки, где исходит сознание. Назовем это точкой осознавания. Т.е. выработав одну такую позицию, мы будем иметь взгляд на все формы с одной позиции.
Ну, вот эта гибкость восприятия, которую обычно проявляют люди, которая называется приспособленчеством, она как раз зависит от того, где… Он попал в одни условия – у него преобладает вот этот уровень, да? У него позиция вот с этого. Переехал в другую страну – у него позиция такая. И т.д. Т.е. это хамелеонство, так сказать. Но принципиальность, когда мы говорим, что человек принципиальный, это обычно означает жесткость, жесткость определенных точек фиксации. Вот у него больше тяга к этому, к этой позиции, скажем, он на это смотрит с этой позиции и не иначе. С этой он не способен. И т.д.
М.: А вот если взять, например, какие-то высшие идеи, идейный человек?
В.: Это принципиальность другого рода. А есть вообще полная беспринципность – то, к чему мы должны прийти. Полная беспринципность.
М.: А вот эта идейность – это промежуточный уровень к беспринципности? [024]
В.: Ну, в общем, да. Это тот уровень, где человек дотягивается до уровня идей или, скажем, каузального плана, и начинает получать оттуда впечатления. Тогда он передает в наиболее чистом виде, не через посредство ауры или матрицы, не из вторых рук, а из первых. Но он все равно в этот момент кристаллизует. А дальше уровень беспринципности, когда мы напрямую, когда есть вот эта кривая, когда мы связаны с уровнями более высокими, т.е. мы уже подходим к созданию трех высших тел и подходим к беспринципности.
М.: Какую роль в этой ауре играют каналы? Боковые каналы.
В.: Да, давайте сейчас тогда обсудим… Каналы. Наша задача сводится к тому, чтобы выстраиваться вокруг центрального канала. Какую роль играют боковые каналы? Они связывают третий аспект с первым. Третий – это периферия, первый – … Т.е. есть вот эти тоже чистые пути, они тоже не имеют отношения к форме, по ним течет бесформенная энергия, но она уже идет по горизонтали. Есть два аспекта: вертикальный и горизонтальный. Как сказал один Махатма: «Энергию берем по вертикали, распределяем по горизонтали». Таким образом, есть такая точка, перекрестье креста (смысл креста в этом – это распятие духа на материи). Таким образом, есть необусловленность вертикальная и горизонтальная. И если посмотреть здесь, в общем, получается тоже вот эта кривая. Т.е. если мы здесь берем, на периферии, необусловленность, берем эту энергию в чистоте, мы достигаем уровня нирманакайя. Если мы берем необусловленность по вертикали, мы достигаем дхармакайя. Наша задача – соединить эти уровни.
М.: Так боковые каналы все-таки чистые, да? Ида и пингала, они чистые?
В.: Чистые. Там просто, допустим, в этом месте есть шлюз. Допустим, если есть какое-то ответвление – здесь тоже шлюз, там еще и т.д. Если рассматривать дерево, допустим, ну, символически, древо каналов, скажем, вот более центральные, вот периферические и т.д. Вот центральный канал, ему отвечает высшее восприятие, высший уровень восприятия. Скажем, ветвлению, допустим, пятого уровня, узел пятый, ему соответствуют все пятые узлы, ветвления. Они образуют определенный уровень восприятия. Ну, могу пояснить. Скажем, восприятие по национальному признаку является определенным уровнем восприятий. И он касается определенного уровня ветвления определенного канала.
М.: То же самое по половому признаку, да?
В.: По половому признаку – это несколько ближе к сути, это более природное, более естественное разделение. И оно стоит ближе, его преодоление тяжелее. Хотя и возможно.
Таким образом, уровень нашей обусловленности зависит от того, на уровне каких шлюзов, ветвлений мы здесь стоим. Вот каждое ветвление – здесь стоит шлюз. Он может быть открыт либо закрыт. Если он закрыт, мы дальше не проходим.
М.: Получается, от центрального канала энергия распространяется?
В.: Да. Значит, вот шлюз (рисует). Если он закрыт, мы имеем формы определенного уровня. Скажем, вот такие большие формы. Т.е. мы не можем пробиться туда. И наше восприятие ограничивается вот этим уровнем. Это та минимальная форма, которую мы можем воспринять. Тут надо пояснять, какие это могут быть формы и т.д.? Это могут любые формы. Это физическое: дом, стул, чувство, идея, отношение, позиция восприятия – это все формы.
Т.е., смотрите, как проявляется эта энергия в формах? Вот энергия, она пытается проникнуть в центральный канал, но не может, ее держит вот эта система шлюзов, и возникает вот это вот – уровень восприятия. Ну как слой восприятия. Вот человека я могу воспринимать по разным слоям. Допустим, внешний физический, дальше – социальный статус его и т.д. и т.д. Умственное его развитие, ну, много срезов. На что ты настроился. В общем, разделения по-разному здесь могут быть. И получается так, смотрите: если я в одном месте пробью этот шлюз – изменится вся форма в принципе. Т.е. где-то мне удастся пробиться, энергия пойдет глубже, и она может потянуть за собой всю форму. Т.е. произойдет изгиб формы [025] и, в принципе, если я буду достаточно отвязан, я перейду на следующий уровень восприятия.
М.: Т.е. мы приближаемся к центральному каналу?
В.: Да. Вы увидите, что вдруг у вас изменилось, скажем, отношение к людям. Помните, то ли у Сартра то ли у еще кого-то, ну вот Толя наверно знает, там был такой рассказ – то ли «Поры», то ли еще что-то. Короче, человек в какой-то момент вдруг зациклился на порах кожи, и вот он смотрит на людей и видит одни поры на лицах. Короче говоря, этот уровень восприятия настолько для него встал, что он чуть с ума не сошел. Вот. И вот когда пробиваешь такой шлюз, вдруг отношение к людям меняется, отношение к миру меняется, потому что к миру отношение, оно зависит и от этого, понимаете? Вот здесь все формы нанизаны, и стоит изменить отношение, пробиться в каком-нибудь в одном месте, может измениться вся система.
М.: Как мы, двигаясь с периферии, можем (мы же пробиваемся с помощью осознавания), как мы на периферии можем попасть в точку осознавания?
В.: Для этого дается практика, инициация и т.д. Т.е. помощь в любом случае приходит с необусловленных уровней, внутри вас или извне вас – это без разницы.
М.: Потому что полное-то осознавание в центральном канале происходит.
В.: Да. Но, вообще говоря, Учителя пятого посвящения и выше, они способны иметь полное осознавание и на периферии. Т.е. они интегрируют все три аспекта так, что… При третьем посвящении берется третий аспект, т.е. тело и ум. Ум трансцендируется. При четвертом посвящении трансцендируется астральное тело, или берется будхическое, самбхогакайя. И при пятом у нас трансцендируется уже ум в своих высших аспектах и берется атмический уровень или нирвана. Т.е.
В.: Да. Но, вообще говоря, Учителя пятого посвящения и выше, они способны иметь полное осознавание и на периферии. Т.е. они интегрируют все три аспекта так, что… При третьем посвящении берется третий аспект, т.е. тело и ум. Ум трансцендируется. При четвертом посвящении трансцендируется астральное тело, или берется будхическое, самбхогакайя. И при пятом у нас трансцендируется уже ум в своих высших аспектах и берется атмический уровень или нирвана. Т.е. Учитель уже становится… ну, нирвана как рабочее состояние. И он все эти три аспекта может трансцендировать с помощью иллюзорного тела, у него иллюзорное тело, он интегрируется с периферией. Имеет осознанность независимо от наличия тела, отсутствия.
С.: А первое посвящение, это что?
В.: Первое посвящение – это просто вхождение в духовную жизнь. Это просто начало духовной жизни, более-менее осознанное, т.е. человек понимает, что без этого ему не жить.
С.: А второе?
В.: Второе – это преодоление эмоций. Первое – это преодоление физического тела. Ну, не полное, т.е. каждое из этих посвящений требует завершения, первое завершается в третьем, второе – в четвертом. Т.е. абсолютное преодоление эмоций достигает архат. А во втором посвящении вы делаете основную работу, становитесь принципиально независящими от эмоций, они перестают господствовать.
М.: Но они есть, они развиваются, но не господствуют.
В.: Нет, они просто могут не зарождаться.
М.: Нет, а как без развитой эмоциональной сферы, как объединять тогда, синтезировать?
В.: Я различаю между эмоциями и чувствами. Чувства, они имеют происхождение будхического плана. Эмоции – это чисто матричное образование, т.е. это как бы горизонтальные движения астрального тела. Скажем, чувства, как приходящие с будхического плана – это вертикальные проявления, а эмоции – это горизонтальные.
М.: Т.е. эмоции есть и у животных, а чувства только у человека есть, можно так сказать?
В.: Можно, да. Ну, это определение такое, потому что можно по-разному определять чувства, но вот я определяю так. Чтобы было понятно, потому что часто задают вопросы, ну как вот, бесчувственным становишься и т.д.? Я говорю: «Нет. Чувствовать – очень важный фактор, один из важнейших, чтобы вообще двигаться». Потому что, закристаллизовавшись в уме, без чувств, двигаться невозможно.
Мы говорили про движение энергии на периферии. Вот эти шлюзы или затворы.
АХ.: Они извне к центральному стволу или изнутри наружу?..
В.: Что касается, извне энергия или изнутри идет – это то же самое, что соотношение между проекцией внешнего и внутреннего мира. Т.е. мы можем, с одной стороны, сказать, что мы идем извне внутрь, с другой стороны, что изнутри. Но на самом деле там круговорот, т.е. вся энергия поступает изнутри, определенным образом проходит через периферию и через периферию мы возвращаемся к себе. Но в той практике, которую я предлагаю, мы идем сразу в центр, встаем и уже пытаемся из него выстраивать всю периферию, не обращая внимания на периферию, только голое, полное присутствие, и силой этого присутствия заставлять матрицу выстраивать нашу жизнь. Такой вот жесткий подход. [026] К матрице. Ну, или к себе, к своей личности. Поскольку матрица – это наша личность.
АХ.: Ну, в этом случае у этого этапа вообще не будет, стража ворот. Потому что если ты не собираешь вот этот мир, т.е. у тебя не будет большого мироздания, проработанного, большой такой личности, пузырь не раздуешь этот, а сразу будешь изнутри, так ты лишишься этого этапа.
В.: Во-первых, встать в присутствие не дает сама материя. Она тебя выдергивает постоянно, там идет борьба между формой и присутствием, осознаванием. И эта борьба, она сводится к выбору, деланию выбора. Потому что, попав в форму, там очень сильный магнит, и ты должен делать выбор, делать усилие.
М.: На самом деле, Андрей, знаешь тут какая логика? Вот когда ты, действительно, в мире форм, в матрице же там программистом или кем, там на самом деле становишься рабом форм, а кристаллизация личности происходит, когда есть выплавление, когда происходит борьба между миром форм и чтобы встать в центральный канал, т.е. в осознавание полное. Вот в этой борьбе происходит кристаллизация.
В.: Да. Кристаллизация – это называется интеграция личности. Как я рисовал пирамиду (рисует): третий аспект, второй, первый, т.е. наша жизнь, обстоятельства, тело, наши чувства, наши мысли, мировоззрение. Интеграция – это объединение тел, можно сказать по-другому – подчинение вот этой вот точке, которая называется «ментальная единица», это точка. Т.е. интегрированный человек, он работает из точки. Для него нет по большому счету ума, чувств, тела, он становится точкой. Интеграция (собирание) происходит как раз за счет наработки вот этой точки. В случае практики – это точка осознанности. Т.е. ты, за счет того, что ты тянешься к этой точке (ты же тянешься к ней), ты вызываешь движение в своих телах, в своей матрице. И эти движения вызывают у тебя борьбу и выбор. Но в отличие от постепенных путей мы становимся сразу в эту точку и уже из этой точки ведем борьбу. При постепенном пути мы ищем эту точку смутно, в тумане каком-то, туман полностью закрывает, что такое осознанность и присутствие. Мы знаем, какое-то направление нащупываем и вот так вот ходим по кругу, не зная пути, какая-то тенденция нами движет, то мы назад, то вперед, вбок, влево, вправо – это постепенный путь, по пути какую-то борьбу осуществляем. Здесь тоже борьба есть, иногда нешуточная. Ну вот у нас один участник, он просто чуть не умер физически.
С.: Почему он чуть не умер, по какой причине?
В.: Просто у нас в какой-то момент пошла инициация энергетическая. По вертикали спустился поток. Там было две женщины, два мужчины и я. Спустился поток, я передал всем присутствие, женщины это приняли, они почувствовали энергию, они приняли, они более мягкие, а мужиков свалило напрочь. Один впал в какое-то такое судьбоносное состояние, а другой чуть не умер физически, он умирал где-то несколько недель после этого, умирал, значит там. Недавно у него тоже что-то подобное случилось, кстати. Но я могу объяснить это тем, что у него была непростая ситуация в детстве, очень, и вот эти вот жесткости сработали. Когда люди не воспринимают энергию, у них результат энергии сводится к физическому плану, к обстоятельствам, т.е. им идет возврат через обстоятельства.
С.: А что значит не воспринимать энергию?
В.: Ну, значит, ты чувствуешь поток, ты чувствуешь, к чему он приводит. Допустим, вертикальный поток, он тебя втягивает в осознанность, присутствие, он выдавливает ауру и т.д., ты осознаешь все эти следствия, т.е. ты сознательно воспринимаешь энергию. Допустим, ты общаешься – каузальный план ты почувствовал, да? Это осознавать, видеть, как происходит действие энергии на разных планах, чувствуешь и воспринимаешь. И естественно сознание твое меняется. Если ты ничего не чувствуешь, такие были вещи (это для меня вообще удивительно) – человек ничего не чувствует, потом это проявляется как обстоятельства у него, начинается всякая кутерьма у него по жизни. Т.е. он не осознал, не смог через сознание воспринять.
С.: Вот смотри вот, а что качественно меняется: он сидел и осознал. Как этот момент не сработал на обстоятельства?
В.: Поднялось его сознание, понимаешь? Перестроилась энергетическая система в этот момент. Т.е. он подтянулся к какой-то точке, вот, допустим, точка, уровень, он к нему подтянулся, и с этого уровня жизнь-то воспринимается… – это то же самое, что встать на гору. У него изменилось видение, и он эту энергию разослал по всем каналам. Т.е. он более осознанно отнесся к этому, и энергия сработала как поднятие уровня и изменение на уровне энергетики и тел. Там энергия прошла, допустим, безо всякого осознания, куда-то вниз и сработала, раздула там формы как-то, привела их в движение и проявила на уровне грубых форм и все. Т.е. он вот здесь вот не взял, не снял на уровне ума и более тонких структур, а на уровне физики тут никак не отвяжешься.
С.: Слушай, а чего его не заблокировали, зачем ему вкачали-то дозу?
В.: Ну, во-первых, это необходимый элемент занятий, [027] передачи практики.
М.: Вот когда энергия нисходит, источник понятен – изначальное состояние. А вот всегда же это передается через кого-то, через какие-то личности. Т.е. вот в Дзогченовской передаче, там понятно, а тут какая линия преемственности?
В.: Тут? Моя линия, т.е. я включен в парампару.
М.: А парампара какая?
В.: Ну, я могу только сказать, что это перволучевая. Конкретных персоналий я не знаю. У меня нет такой прямой связи. Если взять Учителей, вот Мория, допустим – у него ашрам на атмическом плане. Как это себе представить? Ашрам на плане нирваны? Это вообще непредставимо. Тем не менее, традиция говорит, что это так. Т.е. как мне с ним вступить в связь, хотя, допустим, я в его линии? Непонятно. Более близких персоналий я не чувствую, не знаю.
АХ.: Кришнамурти.
В.: Ну, Кришнамурти для меня более второлучевой человек, хотя… Дело в том, что есть разные подразделения, скажем, у Бабаджи, ну у одного Учителя есть разные ветки. Но на самом деле все, что я говорю – это я выражаю собственную линию. То, что там у Бейли есть, в суфизме и прочее – это все зафиксировано там. А вот этот путь, он просто выстраивается. В принципе, так должен каждый человек делать – выстраивать, как паук из своего тела извлекает и плетет себе дорогу, так каждый нормальный ученик делает. Он не может взять чьи-то чужие рельсы, поставить себе – это невозможно.
АХ.: А вот какая мотивация у тебя нас выпустить, включить? Чтобы мы тоже пауками стали или мухами?
В.: Никакой! Никакой мотивации.
С.: Нет, но у нас же стоит уже в сознании чип какой-то буддийский, правильно? Форма есть какая-то, правильно? А сейчас второй чип как бы вкладывается. Как вот тут?
В.: Секретик простой. Я просто стараюсь следовать жизни, и все.
М.: А как вот с нашей точки зрения согласуется, что мы тоже должны свой собственный путь искать?
В.: Как раз вот эту практику, этот путь я называю путем построения собственного пути. Т.е. неважно, как вы выстроите, в какой традиции, важно то, что это будет выстроено на материале необусловленности. Я просто рассматриваю как передачу чистой жизни, необусловленной, и все. А как оно там выстроится – неважно. Как снежинки выращиваются, как узор на стекле. В том-то и дело, чтобы все были разные, точнее так: проявили свою уникальность. Это путь проявления уникальности, а не … повторяемости, шаблонности.
АХ.: А вот на этой гиперболе, которую ты нарисовал, можно как бы зеркальную гиперболу сделать, инволюционную? Скажем, те, у которых непрерывность ментальная, у тех ассоциативные ряды непрерывны, они шизофрениками становятся.
В.: Здесь ситуация такая (я этот момент тоже предусматривал для разбора). Вообще вот эта граница, которая проходит между рупа и арупа – это зеркало. Она отражает. Т.е. допустим, то, что здесь есть, то, теми же самыми словами можно сказать и здесь. Но смысл абсолютно противоположный. Допустим, есть непрерывность в осознанности, непрерывность необусловленности и есть непрерывность в матрице. Она же есть? Если у нас в матрице будет какая-то разрывность, это уже будет дефект, это будет какая-то болезнь психическая или еще что-то, какой-то сбой, какой-то комплекс или еще что-то. Вот в матрице есть непрерывность. И то же самое – есть непрерывность необусловленности, без формы. Но они абсолютно разные. Допустим, непрерывности необусловленности – в матрице это разрывы, т.е. она вносит разрывы в матрицу, нарушает причинно-следственные связи. То же самое здесь: если бы матрица вдруг сделала революцию и проникла в необусловленный мир, она бы там разрушила всю непрерывность осознанности.
На самом деле этот процесс происходит внутри человека. Допустим, если взять муладхара – сушумна и вот так разделить: это вот рупа и арупа. Т.е. вот так они должны быть, соответствие такое должно быть. Вот диафрагма: низшие центры и высшие, этому соответствует рупа, этому – арупа. Должно быть так, что человек, который вышел из этого состояния, выше уровня солнечного сплетения и у которого активизировались вот эти чакры, должен быть в состоянии необусловленности. Но этого не происходит. Почему? Потому что происходит заброс энергии с нижних уровней на уровень сердца, головы, горла там, и забивается все личностными этими… Высшие центры начинают работать как низшие. Т.е. они начинают проецировать. Мы говорим: «Я забочусь о благе человечества». На самом деле он покупает вторую дачу. Примерно так, т.е. все по низшим сценариям здесь работает. Налет высшей мотивации, но все пишется под низший уровень. Т.е. идет полный самообман. Поэтому здесь расстановка сил заключается в том, чтобы взять вертикальный поток и выдавить все. [028] Хотя бы ниже диафрагмы. А вообще-то выдавить все до муладхары. Тогда возникает полная свобода от матрицы. Вот это выдавливание – это, кстати, важный момент: присутствие должно полностью выдавить до муладхары, т.е. освобождение должно вот до сюда.
www.химават.рф/published/QP/html/scripts/book.php?DB_KEY=SElNQVZBVA==&BookID=Awareness2Presence&PageID=cont3
0 комментариев