Сосан Синдзинмей : "Трактат о верящем уме"

Синдзинмэй – один из первых дзэнских трактатов, по крайней мере, дошедших до наших дней. Автор этого буддистского «гимна» Сосан – Третий китайский патриарх, считая от Бодхидхармы, Первого китайского и двадцать восьмого индийского дзэнского патриарха. Сосан жил в VI веке и умер в 606 году. Место его рождения неизвестно.

Просветление Сосана во время обучения у Второго патриарха Эка описано следующим образом:
Сосан обратился к Патриарху со словами:
— Я согрешил. Умоляю вас, освободите меня от грехов.
— Дай мне свои грехи, и я освобожу тебя, — сказал Патриарх.
Сосан задумался на некоторое время, а затем сказал:
— Я не могу добраться до них.
— В таком случае, я уже освободил тебя! – Заключил Патриарх.

Текст трактата:

«На Великом Пути нет трудного,
Только избегай выбора!

Лишь когда ты чужд любви и ненависти,
Он возникает перед тобой в полной ясности.

Отступи от него на волосок,
И глубокая пропасть разделит небо и землю.

Если желаешь постичь подлинный облик вещей,
Не поддерживай и не выступай против.

Кофликт устремленности и неприятия —
Это болезнь ума.

Не постигнув глубинного смысла вещей,
Мы напрасно возмущаем изначальный покой ума.

Совершенный, как великое пространство,
Великий Путь не ведает недостатка или избытка.

Воистину из-за того, что принимаем и отвергаем,
Мы не можем постичь таковость вещей.

Не будь апологетом и даже сторонником
Учения о пустоте.

Когда сознание пребывает в покое,
Ложные представления исчезают самим по себе.

Когда активность прекращается и воцаряется покой,
Этот покой, в свою очередь, является состоянием активности.

Пребывая в движении или покое,
Разве можно познать Единство?

Если мы не постигли единства Великого Пути,
И действие, и покой лишены смысла.

Когда устраняешь феномены, теряешь подлинный облик вещей,
Когда увлекаешься Пустотой, отворачиваешься от глубинной природы вещей.

Чем больше разговоров и размышлений,
Тем дальше от истины.

Если ты прекратил разговаривать и размышлять,
Нет места, куда бы ты не мог пойти.

Возвращаясь к истоку, мы постигаем суть;
Увлекаясь видимостью, мы теряем дух.

Лишь на миг устремив взор внутрь,
Мы выходим за пределы пустотности вещей.

Изменения, происходящие в Пустоте,
Кажутся таковыми в силу неведения.

Не стремись к истине;
Просто откажись от своих мнений.

Не потакай относительному видению вещей,
Старательно избегай его.

Если останется хотя бы след чего-то одного,
Истина потеряна в океане замысловатости.

Двойственность возникает из Единства;
Но не привязывайся к этому Единству.

Когда ум целостен, а мысли неподвижны,
Все в мире безупречно.

Если вещи безупречны, они уходят из жизни,
Если мысли неподвижны, нет и сознания.

Вещи исчезают, и ум уходит вместе с ними;
Ум исчезает, и вещи следуют за ним.

Вещи есть вещи в силу наличия ума,
Ум есть ум в силу наличия вещей.

Если вы желаете знать, что такое ум и вещи,
Скажу, что изначально это Пустота.

В этой Пустоте ум и вещи составляют одно;
Мириады феноменов содержатся в обоих.

Если ты не можешь отличить утонченного от грубого,
Как ты можешь поддерживать или выступать против?

Действие Великого Пути широко;
Оно не легко и не трудно.

Узкие мнения полны лисьих страхов;
Чем быстрее, тем медленнее.

Привязываясь к просветлению, мы теряем равновесие
И неизбежно становимся на ложный путь.

В непривязанности вещи таковы, каковы они есть;
В жизни мы ничего не приобретаем и ничего не теряем.

Следуя естеству, мы живем в согласии с Путем,
Странсвуем свободно и невозмутимо.

Когда наши мысли ограничены,
Они темны, подавлены, ложны.

Глупо возмущать свой ум,
Избегая одно и преследуя другое.

Если желаешь путешествовать в колеснице,
Не презирай шесть прахов.

Воистину, не презирать шесть прахов
Означает быть подлинно просветленным.

Мудрец не делает ничего;
Глупец сковывает себя по рукам и ногам.

Истина не имеет различий;
Их порождает наша привязанность.

Искать ум с помощью ума —
Что может быть глупее этого?

Иллюзия порождает покой и движение;
Просветление устраняет любовь и ненависть.

Все эти пары противоположностей
Созданы нашей собственной глупостью.

Мечты, фантазии, воздушные замки —
Почему мы так стремимся ими овладеть?

Полезное и бесполезное, правильное и ошибочное —
Отказаться от этого раз и навсегда!

Если око не спит,
Сновидения уходят сами по себе.

Если ум не делает различий,
Все вещи таковы, каковы они есть.

В глубокой тайне «вещей, каковы они есть»,
Мы освобождаемся от привязанности к ним.

Когда мы смотрим, не делая различий,
Вещи возвращаются к своей природе.

Никакими аналогиями невозможно описать
Состояние, в котором отношения прекратились.

Когда мы прекращаем движение, наступает не-движение;
Когда мы отказываемся от покоя, наступает не-покой.

Когда нет ни движения, ни покоя,
Где пребывать Единству?

В своем подлинном виде
Вещи не подчиняются никаким законам.

Для целостного, гармоничного ума
Индивидуальные действия прекращаются.

Все сомнения проясняются;
Подлинная вера подтверждается.

Ничто не остается позади;
Ни о чем не нужно помнить.

Пустота, ясность, сознание;
Никакого напряжения в ментальных действиях.

Вот где мысль бесполезна;
Вот куда знание не проникает.

В мире реальности
Нет личности, нет безличностного.

Если ты желаешь познать эту реальность,
О ней можно сказать лишь «Нет дуализма!»

Когда нет дуализма, все вещи суть Единство;
За пределами Единства нет ничего.

Простветленные всех времен и народов —
Каждый из них сроднился с этой Истиной.

Истину нельзя увеличить или уменьшить,
Мимолетная мысль длится миллиарды лет.

Нет близкого и далекого;
Бесконечность пребывает у нам перед глазами.

Бесконечно малое не меньше бесконечно большого;
Все различия существуют в нашем воображении.

Бесконечно большое не больше бесконечно малого;
Ни один глаз не увидит различия между ними.

Что есть, того нет;
Чего нет, то есть.

Пока ты не постиг этого,
Твое понимание ничего не стоит.

Одна вещь — все вещи;
Все вещи — одна вещь.

Если это верно для тебя,
Незачем беспокоиться о совершенном знании.

Верящий ум недвойственен;
Двойственный ум не может быть верящим.

Он неописуем никакими словами;
Для него нет прошлого, настоящего, будущего. „

Автор: Сосан