9 декабря 2015, 22:25
Руперт Спайра (интервью)
Наш кажущийся актуальным опыт состоит из мыслей, ощущений и восприятий — то есть, ума, тела и мира.
Когда Осознание «принимает форму» мышления, оно кажется мыслью. Когда оно «принимает форму» чувствования — становится телом, и когда оно «принимает форму» восприятия — становится объектом, другими или миром.
Когда мышление подходит к концу, видимая, объективная его часть (мысль) исчезает, но его содержание, Осознание, остается. В этом вневременном моменте (вне времени, потому что ума нет) Осознание САМО пробует себя на вкус, непосредственно через кажущуюся объективности мысли. Этот опыт известен как Понимание.
Когда чувствование подходит к концу, видимая, объективная его часть (ощущение или часть тела) исчезает, но его содержание, Осознание, остается, узнавая себя как Любовь или Счастье.
И когда восприятие подходит к концу, объект, другое или мир исчезает, но их содержание, Осознание, остается, познав себя, каким оно есть, незатененное появлением объектов. Этот опыт известен как Красота.
Другими словами, понимание, любовь, счастье и красота — все разные названия одного и того же опыта, присутствия Осознания, знания нашего собственного Бытия.
Пути через понимание и любовь (Джнана и Бхакти) хорошо описаны, но путь через восприятие упоминается менее часто. Путь через восприятие или путь Красоты — это путь художника.
Это путь, на котором станет ясно, и средства, с помощью которых он выражается, что содержание всех восприятий сделано из Осознания.
Хотя все кажущиеся объекты сделаны из Осознания, это невозможно выявить на относительном уровне, уровне функций всех объектов. Например, цель чайника — вскипятить воду, а не раскрыть истинную природу опыта.
Тем не менее, есть одна категория объектов, которые сделаны специально с целью выявления истинной природы опыта, и такие объекты мы называем произведениями искусства.
Функция произведения искусства не просто указывают на направление, но на самом деле выявляет истинную природу опыта. Как сказал Сезанн, «дает нам вкус вечности».
Как и слова учения, такие объекты приходят беременны своим происхождением — тишиной и любовью, от которой они происходят, и, как таковые, являются чрезвычайно мощными.
Итак, красота — это опыт, через который мы приходим к знанию и чувствам, что все кажущиеся вещи сделаны из того, что знает их.
Китс (Keats) был прав. «Красота есть истина, истинная красота». Опыт Истины и Красоты это одно и то же опыт.
«Это все, что вы знаете на земле». Ум (который является выражением Истины) и мир (который является выражением красоты) являются одним. То есть, очевидный 'познающий' и очевидное «познаваемое» одно. Будем ли мы признавать это или нет, это всегда наш опыт. Это, как говорит Китс, «все что вы знаете, на земле" — знание нашего собственного бытия, В и как и ВСЕ кажущиеся вещи.
"… И все что вы должны знать". Да, в одиночку это знание, если глубоко продумано и стало своим собственным и затем применяемым ко всем обстоятельствам, это все, что требуется, чтобы вести нормальную, счастливую и любящую жизнь.
Китс был гораздо более экономным в своих словах, чем я!
***
Великие художники прошлого, одним из которых был Китс, были, пожалуй, проводниками, через которые это знание присутствовало с наибольшей силой в нашей культуре, но и не только это.
Это экспериментальное знание об истинной природе опыта, на самом деле известно всем, но иногда, казалось бы, забывается. Тем не менее, оно никогда не бывает далеко от поверхности и даже в популярной культуре — музыке, моде и т.д. — мы видим такую же тоску по любви, красоте и счастью, и все это является просто вариациями нашего стремления вернуться в истинную природу нашего самого сокровенного бытия.
Когда эти Любовь, Красота и Счастье, казалось бы прикрытые появлением личности 'Я', оно кричит все громче. Всюду вокруг нас в нашей культуре мы слышим эти «любовные крики», все отчаянно ищут не в том месте то, что уже лежит в их сердце.
…
Культ физического совершенства является бледным отражением и неправильным толкованием нашего врожденного знания красоты. Когда мы забываем о присутствии Осознания, красоте отводится статус объекта, точно так же, как когда Осознание, казалось бы, забыто, тогда Я, другие объекты и мир, кажется, становятся реальными.
Если красота считается собственностью объектов, то она будет считаться противоположностью уродства. Даже в некоторых выражениях современной адвайты это иногда понимается так и соответственно присутствует в этих учениях. Красота сводится к объективному опыту, который считается просто еще одним «проявлением внутри Осознания».
Но это не так. Красота — это другое название для Осознания, познающего наше собственное бытиё.
И точно так же, когда мы любить другого, мы действительно любим это Я в «другом». Это Я является любящим. Я является любящим и любимым. Другими словами, Я — это сама Любовь, без ничего другого. Это то, чем есть Любовь – отсутствием очевидного другого. Мы все знаем этот опыт растворения в любви. Все, что держало нас отдельными и разными растворяется и это растворение, даже в просторечии, известно как Любовь. Конечно, когда ум возвращается, он присваивает себе не-объективный и вневременной опыт любви и создает из него «любящего» и «любимого», а затем удивляется, почему опыт самой любви, похоже исчез!
Итак, Красота и Любовь это один и тот же опыт. Это только в нашей культуре, где этому не уделяется достаточно внимания, они были сокращены до объектов. Культ физического совершенства, на который вы ссылаетесь есть источником этого недоразумения, хотя есть еще пламя признания истинной природы Красоты и Любви, которое горит в его сердце.
Шекспир знал это хорошо: «Все вещи кажутся, но не могут быть. Красота хвастается, но это не она».
Хотя все вещи, как нам кажется, существуют самостоятельно, отдельно и независимо от Осознания, но на самом деле это не так. Любая 'естьность' будто бы очевидного объекта принадлежит только Осознанию.
«Красота хвастается», то есть, красота (с маленького 'к'), которая, похоже, принадлежит объекту, «хвастается», делает вид, что она реальна, обращает внимание на объект, но «это не она», то есть, это не она, истинная любовь наших сердец, сама беспредметная Красота.
… Моими эталонами были великие мудрецы прошлых эпох и иностранных культур, такие как Рамана Махарши, Нисаргадатта и Руми и некоторое время я принимал культурные выражения их понимания за саму истину.
Я чувствовал, что должен был отвернуться от мира, чтобы получить доступ к этой истине. Такое отношение закреплено в некоторых традиционных учениях. Для многих из нас вера и чувство, что это «я», тело/ум, которое познает мир, изначально заменено на экспериментальное понимание того, что «я» является свидетельствующим Осознанием, которое осознает тело/ум/мир.
Для того чтобы увидеть это ясно, необходимо временно разместить тело/ум/мир на кажущееся расстояние, как бы для того, чтобы установить на опыте, что мы являемся свидетелями, а не свидетельствуемым. Для многих людей, и я был одним из них, эта позиция свидетеля является важным шагом и устанавливает наличие и примат Осознания.
Эта позиция закреплена в некоторых монашеских традициях, где отказывались от мира и даже от тела для того, чтобы сосредоточиться на присутствии Осознания.
Тем не менее, в этом положении все еще есть тонкая презумпция двойственности между восприятием 'Я' Осознания и воспринимаемым объектом, другим или миром. Это различие иногда естественно растворяется в течение долгого времени или может раствориться в результате дальнейшего исследования опыта. В любом случае, результат — полное насыщение тела/разума/мира Осознанием (по сути, это всегда было так, но теперь это известно и чувствуется, что это так), в котором тело, ум и мир уже не верятся и не чувствуются опасными или угрожающими и снова могут быть полностью охвачены.
Когда Осознание «принимает форму» мышления, оно кажется мыслью. Когда оно «принимает форму» чувствования — становится телом, и когда оно «принимает форму» восприятия — становится объектом, другими или миром.
Когда мышление подходит к концу, видимая, объективная его часть (мысль) исчезает, но его содержание, Осознание, остается. В этом вневременном моменте (вне времени, потому что ума нет) Осознание САМО пробует себя на вкус, непосредственно через кажущуюся объективности мысли. Этот опыт известен как Понимание.
Когда чувствование подходит к концу, видимая, объективная его часть (ощущение или часть тела) исчезает, но его содержание, Осознание, остается, узнавая себя как Любовь или Счастье.
И когда восприятие подходит к концу, объект, другое или мир исчезает, но их содержание, Осознание, остается, познав себя, каким оно есть, незатененное появлением объектов. Этот опыт известен как Красота.
Другими словами, понимание, любовь, счастье и красота — все разные названия одного и того же опыта, присутствия Осознания, знания нашего собственного Бытия.
Пути через понимание и любовь (Джнана и Бхакти) хорошо описаны, но путь через восприятие упоминается менее часто. Путь через восприятие или путь Красоты — это путь художника.
Это путь, на котором станет ясно, и средства, с помощью которых он выражается, что содержание всех восприятий сделано из Осознания.
Хотя все кажущиеся объекты сделаны из Осознания, это невозможно выявить на относительном уровне, уровне функций всех объектов. Например, цель чайника — вскипятить воду, а не раскрыть истинную природу опыта.
Тем не менее, есть одна категория объектов, которые сделаны специально с целью выявления истинной природы опыта, и такие объекты мы называем произведениями искусства.
Функция произведения искусства не просто указывают на направление, но на самом деле выявляет истинную природу опыта. Как сказал Сезанн, «дает нам вкус вечности».
Как и слова учения, такие объекты приходят беременны своим происхождением — тишиной и любовью, от которой они происходят, и, как таковые, являются чрезвычайно мощными.
Итак, красота — это опыт, через который мы приходим к знанию и чувствам, что все кажущиеся вещи сделаны из того, что знает их.
Китс (Keats) был прав. «Красота есть истина, истинная красота». Опыт Истины и Красоты это одно и то же опыт.
«Это все, что вы знаете на земле». Ум (который является выражением Истины) и мир (который является выражением красоты) являются одним. То есть, очевидный 'познающий' и очевидное «познаваемое» одно. Будем ли мы признавать это или нет, это всегда наш опыт. Это, как говорит Китс, «все что вы знаете, на земле" — знание нашего собственного бытия, В и как и ВСЕ кажущиеся вещи.
"… И все что вы должны знать". Да, в одиночку это знание, если глубоко продумано и стало своим собственным и затем применяемым ко всем обстоятельствам, это все, что требуется, чтобы вести нормальную, счастливую и любящую жизнь.
Китс был гораздо более экономным в своих словах, чем я!
***
Великие художники прошлого, одним из которых был Китс, были, пожалуй, проводниками, через которые это знание присутствовало с наибольшей силой в нашей культуре, но и не только это.
Это экспериментальное знание об истинной природе опыта, на самом деле известно всем, но иногда, казалось бы, забывается. Тем не менее, оно никогда не бывает далеко от поверхности и даже в популярной культуре — музыке, моде и т.д. — мы видим такую же тоску по любви, красоте и счастью, и все это является просто вариациями нашего стремления вернуться в истинную природу нашего самого сокровенного бытия.
Когда эти Любовь, Красота и Счастье, казалось бы прикрытые появлением личности 'Я', оно кричит все громче. Всюду вокруг нас в нашей культуре мы слышим эти «любовные крики», все отчаянно ищут не в том месте то, что уже лежит в их сердце.
…
Культ физического совершенства является бледным отражением и неправильным толкованием нашего врожденного знания красоты. Когда мы забываем о присутствии Осознания, красоте отводится статус объекта, точно так же, как когда Осознание, казалось бы, забыто, тогда Я, другие объекты и мир, кажется, становятся реальными.
Если красота считается собственностью объектов, то она будет считаться противоположностью уродства. Даже в некоторых выражениях современной адвайты это иногда понимается так и соответственно присутствует в этих учениях. Красота сводится к объективному опыту, который считается просто еще одним «проявлением внутри Осознания».
Но это не так. Красота — это другое название для Осознания, познающего наше собственное бытиё.
И точно так же, когда мы любить другого, мы действительно любим это Я в «другом». Это Я является любящим. Я является любящим и любимым. Другими словами, Я — это сама Любовь, без ничего другого. Это то, чем есть Любовь – отсутствием очевидного другого. Мы все знаем этот опыт растворения в любви. Все, что держало нас отдельными и разными растворяется и это растворение, даже в просторечии, известно как Любовь. Конечно, когда ум возвращается, он присваивает себе не-объективный и вневременной опыт любви и создает из него «любящего» и «любимого», а затем удивляется, почему опыт самой любви, похоже исчез!
Итак, Красота и Любовь это один и тот же опыт. Это только в нашей культуре, где этому не уделяется достаточно внимания, они были сокращены до объектов. Культ физического совершенства, на который вы ссылаетесь есть источником этого недоразумения, хотя есть еще пламя признания истинной природы Красоты и Любви, которое горит в его сердце.
Шекспир знал это хорошо: «Все вещи кажутся, но не могут быть. Красота хвастается, но это не она».
Хотя все вещи, как нам кажется, существуют самостоятельно, отдельно и независимо от Осознания, но на самом деле это не так. Любая 'естьность' будто бы очевидного объекта принадлежит только Осознанию.
«Красота хвастается», то есть, красота (с маленького 'к'), которая, похоже, принадлежит объекту, «хвастается», делает вид, что она реальна, обращает внимание на объект, но «это не она», то есть, это не она, истинная любовь наших сердец, сама беспредметная Красота.
… Моими эталонами были великие мудрецы прошлых эпох и иностранных культур, такие как Рамана Махарши, Нисаргадатта и Руми и некоторое время я принимал культурные выражения их понимания за саму истину.
Я чувствовал, что должен был отвернуться от мира, чтобы получить доступ к этой истине. Такое отношение закреплено в некоторых традиционных учениях. Для многих из нас вера и чувство, что это «я», тело/ум, которое познает мир, изначально заменено на экспериментальное понимание того, что «я» является свидетельствующим Осознанием, которое осознает тело/ум/мир.
Для того чтобы увидеть это ясно, необходимо временно разместить тело/ум/мир на кажущееся расстояние, как бы для того, чтобы установить на опыте, что мы являемся свидетелями, а не свидетельствуемым. Для многих людей, и я был одним из них, эта позиция свидетеля является важным шагом и устанавливает наличие и примат Осознания.
Эта позиция закреплена в некоторых монашеских традициях, где отказывались от мира и даже от тела для того, чтобы сосредоточиться на присутствии Осознания.
Тем не менее, в этом положении все еще есть тонкая презумпция двойственности между восприятием 'Я' Осознания и воспринимаемым объектом, другим или миром. Это различие иногда естественно растворяется в течение долгого времени или может раствориться в результате дальнейшего исследования опыта. В любом случае, результат — полное насыщение тела/разума/мира Осознанием (по сути, это всегда было так, но теперь это известно и чувствуется, что это так), в котором тело, ум и мир уже не верятся и не чувствуются опасными или угрожающими и снова могут быть полностью охвачены.
13 комментариев
— Для того чтобы увидеть это ясно, необходимо временно разместить тело/ум/мир на кажущееся расстояние, как бы для того, чтобы установить на опыте, что мы являемся свидетелями, а не свидетельствуемым. Для многих людей, и я был одним из них, эта позиция свидетеля является важным шагом и устанавливает наличие и примат Осознания.