К корню Я. Или за Я принимаются...

Bambuka:
Вот смотри: куча диалогов. Все прискакали учить и показывать. Так вот, я не вижу людей, но ведь кто-то пишет. И если отвечу грубо начнется писк по поводу бессердечности и омраченности… Так вот. Я не верю и не вижу что нет совсем. То есть вижу явные реакции на конкретные стимулы и даже могу предугадать какая будет реакция. Так вот и не видно так чтобы ясно и четко лвижение сил там, какое-то бессущностное существование, безлюдье и пустотность. Разве это можно увидеть? Все опыты эеспириенвы, все понимания вообще ни чего не показывают. Иногда понимание есть иногда нет. Но вот с этим КТО… я вижу что есть что-то, в животных, в растениях и людях. Я вижу что все эти тела и мое в том числе подчиняются какому-то невидимому движению. Я много чего осознала. Один только этот вопрос так и не разобран… что есть я и что есть другие, где проходит граница. Ответ знаю, могу показывать а сама не вижу.

ЧТО принимаем за Я?

(Лама Тубтен Еше — Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы)

Вы — это не кровь, текущая в ваших жилах, не кости, составляющие ваш скелет, не кожа, прикрывающая мясо, — никакая часть тела и даже не их сумма. Ваша сущность, равно как и сущность вашего бытия, — это ваше сознание, ваш ум, ваша психика. А тело — это попросту робот, который управляется компьютером, тело есть проявление этого компьютера, а сам компьютер — это ваше сознание.
С самого своего рождения и по сей день вы проявляетесь в самом разном обличье. Иногда гнев искажает ваши черты, и тогда вы похожи на чудовище, в другой раз ваше лицо прекрасно, а вы сами веселы и беззаботны. Все эти проявления гнева, зависти, любящей доброты, огромного сострадания или великой мудрости происходят не от крови, плоти и костей, а от силы вашего сознания. Нам кажется, что всем заправляет наше тело. Попав на крючок телесных наслаждений, идя на поводу у чувственных желаний, мы перестаём обращать должное внимание на ум, а кончается всё это тем, что ум превращается в раба нашего тела. И тем не менее это именно ум, а не тело, запирает нас в тюрьму нашего представления о собственном убожестве и никчёмности.
Фокус заключается в том, что могущественный ум своей властью может проявить всё что угодно. Когда вы в состоянии достоверно созерцать себя прекрасным и привлекательным, ваши самоуничижение и порождённые им представления бесследно исчезают, а вы сами становитесь проявлением одних только присущих вам совершенств. И достичь такого состояния может каждый.

На самом деле, как мы скоро увидим, у нас не одно, а несколько тел. Кроме физического тела существует более тонкое психическое тело и тончайшее.

Необходимо помнить, что все явления по своей природе иллюзорны и недвойственны, а все иллюзии пустотны. Кроме того, важно осознавать, что эти пустотные иллюзии имеют природу блаженства. Сосредоточьтесь на этом понимании.

Характеристики тела

Итак, можно сказать, что тело существует одновременно на трёх уровнях: грубое, тонкое и очень тонкое, или тончайшее тело. Грубое тело состоит из плоти, крови, костей, пяти органов чувств и так далее.
Тонкое (психическое), или как ещё говорят ваджрное, тело включает в себя каналы и пребывающие в этих каналах энергии и капли, или тигле (санскр. бинду). По всему телу проходят тысячи таких тонких каналов. Для созерцания мы используем три главных канала: центральный канал, или авадхути, который проходит в нашем теле сверху донизу перед самым позвоночником, и два боковых канала — лалана и расана, расположенные по обеим сторонам центрального параллельно ему. В нескольких местах центральный канал ветвится, и от него в разные стороны отходят небольшие боковые каналы, или спицы, образуя чакры.
Те энергии-ветры, о которых здесь идёт речь, — это не воздух, который мы вдыхаем и выдыхаем, но совершенно особые тонкие «ветры», протекающие по нашим каналам. Они обеспечивают функционирование нашего тела и связаны с различными уровнями ума. В Тантре есть выражение «Ум едет верхом на ветре». Это означает, что наше сознание, оседлав ветры, движется вместе с ними по тонким каналам. Мы работаем с ветрами и учимся управлять ими во время созерцания внутреннего огня.
В состав ваджрного тела входит также тонкая подвижная энергия в виде красных и белых капель. По-тибетски эти капли называются тигле, но я предпочитаю использовать индуистский термин кундалини ввиду его универсальности. В тантрах эти капли называют также бодхичитта. Вообще-то, по-тибетски мы чаще говорим кунда табу чангсем (тиб. кип da ltа bu byang sems), что переводится как «луноподобная бодхичитта». Красные и белые капли находятся одновременно во всех каналах, но в пупочной чакре преобладают красные женские, а в теменной — белые мужские капли. (В некоторых тантрических текстах эти капли кундалини называют божествами, и там говорится, что это даки и дакини танцуют по всей нервной системе.)
Третье, тончайшее, тело проявляется в момент смерти. После растворения четырёх первоэлементов-махабхути умирающий имеет три видения: белое, красное и чёрное, а после них возникает ясный свет смерти. Все вместе эти видения называются четыре шуньи, то есть дословно «четыре пустоты». Тонкие состояния сознания, постигающего эти четыре шуньи, сопровождаются энергией тонких ветров, самым тонким из которых является ветер, сопряжённый с умом ясного света и пребывающий в неразрушимой капле сердечной чакры. Этот тончайший из всех ветров и есть «очень тонкое тело».

Освоение тонкого и очень тонкого тел помогает нам понять, что внутри нашего физического тела есть и другие тела, а значит, нам не стоит переживать о том, что наше грубое тело изнашивается и в какой-то момент вообще перестанет нам служить.

Основной момент:

Постарайтесь выработать здравый подход к своему духовному росту и не смейте думать, что безнадёжно опоздали! Созерцать никогда не поздно. И пусть вы завтра собрались умереть, но сегодня ведите себя красиво, сохраняйте ясность, будьте по-настоящему счастливым человеком. Если день за днём вы сможете вносить радость в каждую ситуацию, то, в конце концов, неизбежно достигнете величайшей радости Пробуждения.

Истинная цель созерцания в том, чтобы обнаружить этот изначальный принцип полноты. Как только вы окажетесь в переживании недвойственности, в вашем сознании не останется места для буйных эмоций или слезливой чувствительности. Чистое всепроникающее осознание пробьёт препятствия относительной реальности и затронет глубинную природу человеческого бытия. В этот момент непосредственного опыта двойственный ум перестанет навешивать ярлыки, и уже не будет ни Будды, ни Бога, ни субъекта, ни объекта, ни рая, ни ада — ничего, кроме широко распахнутого пространства чистого ума.

С философской точки зрения шуньята не имеет ни формы, ни цвета, ни запаха, и так далее, и мы можем понять это исходя из собственного опыта переживания пустоты. В момент непосредственного восприятия шуньяты чувственный мир не в состоянии заворожить ваш ум. Ограничения и преграды, созданные двойственностью, исчезают, и это позволяет естественному состоянию ума беспрепятственно распространяться и пронизывать всю реальность.
На этом этапе мы добиваемся того, чтобы наше сознание переживало ясный свет вне ограничений слов, понятий и концепций, подобно тому, как лучи рассветного солнца заполняют утреннее небо. Этот ясный свет есть великая вселенская шуньята недвойственности. Сосредоточьтесь на переживании всеединства дхармакайи, сопровождая его мыслью: «Я есть это пробуждённое состояние дхармакайи, этот полный покой и совершенная радость, это глубокое осознание единства». Созерцайте все явления как отражения этого сознания дхармакайи. Как можно дольше оставайтесь в этом переживании вездесущей мудрости, в этом состоянии недвойственности.