Адвайта

«Истинное присутствие это не ментальное самоосвобождение и это не пребывание только на уровне наблюдателя и регистратора. Присутствие, о котором говорят сиддхи – это «плотное присутствие», то, которое проникает в праны и в элементы. То, которое может не подвергаться ни сбивающим пранам, ни эмоциям, ни желаниям, а, напротив, их полностью перерабатывать. В этом коренное отличие ведантической адвайты на пути Джняна-йоги и пратьякша-адвайты, как тантрического учения сиддхов.

В Джняна-йоге, действительно, на пути адвайты считают, что достаточно пребывать в отрешенном состоянии ума и главное – раскрыть самый тонкий уровень осознавания, а от всего остального можно отрешаться. Принцип адвайты в системе Джняна-йоги, ведантический подход, — это такой принцип, что достаточно быть осознающим и наблюдающим, а с остальным лучше не связываться.

Принцип тантры сиддхов идет глубже, дальше. Он говорит, что не только необходимо раскрыть недвойственное осознавание и находиться непрерывно в состоянии наблюдателя, но и важно проникнуть в праны, и трансформировать эти праны, пока они не растворяться в пустоту, пока они не превратятся в чистое измерение.
Классический пример разницы подходов сиддхов адвайты и джняна-йогов адвайты – это встреча Рамакришны и Тотапури.
Как известно, Тотапури был наставником Рамакришны, но не был его дикша-Гуру — он просто был его старше и мудрее. У Рамакришны до этого уже была наставница тантрийская сиддхи-йогини – Бхайрави-брахмани. Рамакришна прошел именно у нее обучение и посвящение практикам Кали, т.е. он начал как бы снизу: с работы с энергиями и преданности Богу в образе божества. Тотапури был превосходным джняна-йогом, поэтому он помог Рамакришне, но он не был его дикша-Гуру, скорее, он был его духовным другом, который оказал на него очень большое влияние в просветлении в том плане, что помог ему освободиться от привязанности к форме.
После просветления Рамакришны (его реализация наступила за короткое время) Тотапури еще жил некоторое время, и произошел такой случай: Тотапури где-то подхватил дизентерию. Он мучился с ней на протяжении нескольких месяцев. Сам он был джняни, нагой аскет, который оставил руководство целым большим орденом монахов для того, чтобы в одиночку скитаться, завершая свой жизненный путь, как и подобает истинному саньясину, путешествуя по разным местам. Он уже реализовал недвойственное состояние, и его взгляд безлично скользил по разным объектам, которые он видел.
Когда он жил с Рамакришной, наступившая дизентерия заставила испытывать страдания его тело. Но он говорил: «Я не привязан к этому телу, поэтому мое тело испытывает страдание, а мне все равно – я просто это наблюдаю». И он так наблюдал месяц, второй месяц, третий, но дизентерия не проходила. Он все время говорил: «Это все иллюзия, почему я должен переживать. Я не переживаю вовсе». Но его тело продолжало страдать.
Рамакришна его пытался убедить: «Почему бы тебе ни обратиться к энергии, к Матери Кали и помолиться или просто как-то поработать с энергией, чтобы на относительном уровне решить эту проблему».
Тотапури ответил: «Энергия – это иллюзия, чего мне с ней связываться».
Когда прошло пять месяцев таких непрерывных страданий, он совсем измучился. Тогда он подумал: «Мне надоело в этом теле мучиться и раз это иллюзия, я покончу с этим». Он решил утопиться в Ганге, просто лишить себя связанности с этим телом, поскольку у него не было привязанности к телу. Но когда он попытался утопиться, он даже не смог утонуть, у него не получилось. Он очень раздраженный вышел из реки. Рамакришна впервые увидел, что это Тотапури вывело из себя, хотя его невозможно было вывести из себя. До этого Рамакришна пытался убедить его, что необходимо объединять сознание недвойственности с энергией, трансформируя в относительном измерении эту энергию. Но Тотапури отказывался, твердо находясь на том основании, что, коль это иллюзия, то нечего с этим и связываться – достаточно регистрировать. Сам Рамакришна имел реализацию понимания работы с энергией более глубокую. В конце концов, после этого случая Тотапури признал более глубокую точку зрения Рамакришны, его большее величие.

Таким же образом классическая адвайта риши и сиддхов отличается от нео-адвайты. Нео-адвайта базируется на положении полной самоотдачи, полного растворения, по типу «когда это произошло, тебя больше нет и не о чем беспокоиться: ты можешь вести себя подобно авадхуте, ты просто должен отдать свой ум, свое эго и свою голову; у тебя нет будущего, нет прошлого – ты просто растворяешься и исчезаешь».
Подход классической адвайты риши несколько иной. Он говорит: ты растворяешься, и твое эго исчезает, как отождествление, но ты не утрачиваешь иччха-шакти, не утрачиваешь шакти, не утрачиваешь санкальпу, функции, творческие силы проявления.
Другими словами, подход древних риши – он всегда больше связан с принципом Пуруши, с принципом айшварьи. В нем есть место личностному проявлению, место личной воли (где-то здесь у многих задёргается глаз:)))))))), место развитию энергии.
В подходе современной нео-адвайты это как-то упускается. Предполагается, что человек дошел до какой-то стадии и там остановился, но это как раз тот случай, который критиковали сиддхи. Это случай тенденций авьякты (непроявленного), т. е. вся современная нео-адвайта – это, фактически, тенденция авьяктиков, и она очень привлекает.

Она не может не привлекать, потому что сама эта тенденция происходит от Абсолюта, от Брахмана. Но если человек с незрелым сознанием попытается её исследовать, он потерпит неудачу. Я часто слышал, как люди, прочитав много современных мастеров нео-адвайты, заявляют примерно следующее: «Я не принадлежу себе, и у меня нет моего «я», через меня действует Абсолют. Если он хочет быть связанным, то почему ему не быть связанным?» Ему говоришь: «Ну, знаешь, есть перерождение и смерть, и можно в следующей жизни, исходя из самскар, получить неблагоприятное тело, ведь страдания все равно будут».
Логически они все правильно отвечают: «Но если такова воля Абсолюта, и он хочет страдать или получить тело собаки, то почему бы нет – я принимаю это. Ведь это же воля Абсолюта. Что во мне действует, если меня нет? Если меня нет, то действует только Абсолют, а Абсолют может играть как угодно. Почему бы такую игру не принять?»

Эти рассуждения выглядят очень красиво, особенно, если они подкрепляются цитатами Нисаргадатты Махараджа и Рамеша Балсекара, и я сам могу прекрасно развивать такие же рассуждения. Более того, каждый послушник у нас по идее может их развивать на занятиях по самоосвобождению. Но я точно знаю, что такие рассуждения, не подкрепленные живой реализацией, а также умением работать с энергией, не помогают в Бардо. Если ты встретишься с какими-либо духами, они окутают тебя тяжелой праной, и даже слова не дадут тебе сказать, если у тебя нет духовной силы, и ты остановился на тенденции авьякты и не реализовал ничего. Твои высшие тонкие тела отключатся, ты даже ничего не вспомнишь – ты просто попадешь в неблагоприятное место или в неблагоприятную утробу.

Это совсем не реализация, о которой говорили сиддхи. И остановиться, растворить свою санкальпу, свое намерение, свое развитие, просто потеряв действие в осознавании, во взгляде – это трагическая ошибка на духовном пути, о которой предупреждали сиддхи. Очень досадно: иметь такие высшие цели и потерпеть неудачу из-за того, что не было правильного руководства, и ты рассеял свою санкальпу, потеряв действие во взгляде, действие в осознавании.

Это, подобно тому, как все решили бежать на марафонском забеге к одной цели, но несколько человек свернули не на ту тропу, и вместо марафона и достижения цели забежали в пустыню, там заблудились и начали умирать от жажды – вот, что это такое. Тот, кто не понимает этих тонкостей, все проглатывает и принимает за чистую монету и успешно где-то зависает. Поскольку этих тонкостей очень много, то и духовных практикующих тоже очень много.

Мы держимся традиции древней адвайты, адвайты риши. Вся традиция сиддхов основана на традиции риши. Считаю её аутентичной адвайтой – адвайтой духовной силы, духовной мощи, та, которая уделяет внимание принципам развития относительного измерения, шакти. Если мы прочитаем биографии святых, то мы увидим, что они обладали потрясающей реализацией, продолжая действовать в относительном мире. Они становились творцами миров. Они не говорили: «Коль Абсолют через меня действует, то хочет быть в тамасе – пусть он будет в тамасе». Они обладали большими творческими силами. Они выполняли тапас, они не потерялись на пути, имея правильное руководство. Не потеряли действия во взгляде, осознавании. У них была непрерывно здоровая действующая санкальпа и садхана, которую они наращивали, основываясь на взгляде.
Если бы Дхрува Махарадж так сказал, разве стал бы он Дхрувой Махараджей – божеством Полярной звезды? Или, если бы десять братьев Инду так сказали, разве бы у них хватило терпения медитировать, и стали бы они Брахмами? Именно поэтому, потерявшие действие во взгляде, с тенденцией авьякты никогда не познают относительный аспект, и рано или поздно им придется познавать и работать с относительным аспектом.

Еще одно из отличий адвайты риши в том, что она придает значение не только пратьякше (личному опыту или суждениям, как одному из способов познания), но также и агаме (священному писанию, тексту). Принцип нео-адвайты – это такая поверхностная пратьякша и самоосвобождение. Принцип адвайты риши – это не только пратьякша (прямое переживание), а прямое переживание, опирающееся на агаму – мудрость текстов, мудрость передач. Можно даже не сводить агаму к текстам, а – к передаче, поскольку такая передача считается нечеловеческая (апурушейя). Если мы соединяем пратьякшу — живой опыт непосредственного интуитивного созерцания, агаму — текст, мы никогда не сделаем ошибки.
У древних риши Брахман всегда имеет две стороны: он деятельный, имеющий язык, имеющий мандалу, имеющий иллюзорные тела, играющий, распространяющий свою божественную силу (прану) в виде текстов, мандал, чистых стран, божеств – чего угодно. Это Пурна Брахман. С позиции нео-адвайты Брахман – он безъязыкий и заканчивается на этом теле, заканчивается потерей действий во взгляде. Это не с позиции мастеров нео-адвайты, а с позиций их толкователей – многих современных толкователей, которые читают книги, но не получают передачи.
Идеал адвайты риши – это Великое Божество, реализовавшее недвойственность и реализовавшее энергию в относительном измерении, такое, как Брахма, Вишну или Шива. Это такое Божество, которое абсолютную энергию сумело развить в относительном измерении до Непостижимого. Это Божество, силой намерения создавшее мандалу, целую вселенную, распространившее энергии своего тела, свои энергии через понимание. Это не заблудившийся, не потерявшийся в воззрении человек, который наполовину растворил свое «я», наполовину растерял свою волю, умение работать с энергией и идентификацию. В этом принципиальное отличие.

Тенденций авьякты следует опасаться практику – начинающему и опытному, и даже сверхопытному, потому что авьякта выражает великую непроявленность, великий нуль. Если вы вовремя не получите правильное воспитание, то подойдя к этому великому нулю, как к черной дыре, вы можете раствориться в нем, не устояв, а ведь это – одна из ловушек, называемая пустота. Пустота – это черная дыра, которая может вас затянуть, если вы не имеете правильного ведического духовного образования, где на несколько кальп, потеряв действие в осознавании, зависнуть и сказать: «Как хорошо здесь! Здесь нет тревог, нет материальной формы, нет тела, лучше бы здесь остаться. Не нужно ни служение делать, ни храмы строить, ни посуду мыть, нет других, которые бы вам докучали, нет болезней – просто это здорово остановиться, зависнуть, пребывать. Такое вечное, нескончаемое блаженство Ничего».

Но когда пройдет некоторое время, и забудутся все ограничения, то возникнет вопрос: «А может, мне нужна динамика? А может нужно еще как-то проявиться, я могу глубже низойти в материю?» Как только этот вопрос возникнет, появится сияние трех фундаментальных энергий, трех гун, и сознанию станет очень любопытно, а что же это за энергии. Внезапно оно почувствует, что несется с огромной скоростью вниз, и оно не может этому противостоять. Тут возникает уже свет, блики, энергии, образы. После того спокойного, статичного состояния пустоты – это будет очень динамично. И такой человек захочет вернуться обратно – лучше в спокойствие, но уже не сможет этого сделать, но и распорядиться правильно этими энергиями тоже не сможет: они будут хаотичными. Он потеряет свою статику, свой приятный покой, и потом очнется в какой-нибудь утробе.
Ему придется заново проходить эти невыученные уроки. Но если бы он преодолел тенденцию авьякты, этого бы не было. Он мог бы отправить иллюзорное тело, если бы захотел, в любой из миров; он мог бы играть тремя гунами, вращая их на своем пальце; из трех гун он создал бы вселенную силой просто своей санкальпы и Махабхавы – великого обладания духом Абсолюта. В этом принципиальная разница.

Сиддхи и риши иногда занимаются освобождением тех, кто завис в непроявленном. Так же как здесь мы проповедуем, пытаясь пробудить других, таким же образом и они совершают передачу бхавы и своего света в непроявленное состояние, видя, что там есть незрелые души, которые остановились в этом покое, и они их как бы вытягивают из этого состояния: «Выходи теперь из Нирваны!».
Если мы здесь всех к Нирване обращаем, то там все наоборот.»

Ом шанти!

© Свами Вишнудэвананда Гириджи