ты безнадежный глупец - вот единственное возможное и достаточное знание на духовном пути

Докажем утверждение: Познать умом можно только свой ум, т.е. только ложное.
(Навеяно отсюда: advaitaworld.com/blog/50599.html#comment1092132 )
На примере какашки.
Вот перед нами лежит какашка.
Что мы можем узнать о ней?
Мы можем узнать ее размеры, ее вес, цвет, запах и т.д., т.е. некие ее свойства, варианты поведения и т.п.
Мы можем составить очень подробную МОДЕЛЬ (концепцию) этой какашки, но это будет лишь МОДЕЛЬ, а не сама какашка, и однажды какашка поведет себя ВОПРЕКИ этой модели, и тогда мы уточним модель, и будет новая, усовершенствованная модель, но все равно это будет лишь модель какашки, а не сама какашка.
Ч.т.д.
Именно так человек обычно и живет в мире: непрерывно строит и обновляет модели, так никогда и не увидев самой жизни.

Чтобы познать какашку во всей полноте — нужно стать ей, быть ей.
Тогда, хоть мы и не будем знать ее умом (т.к. это невозможно — ведь умом можно познать только ум), но будем знать ее напрямую, самим тем что мы ей являемся.

Верно и то, что мы не являемся тем что можем познать — само то что мы видим нечто, можем указать на него, говорит о том, что это нечто ВНЕ нас, не является нами, является лишь отражением нас в уме, проекцией нашего ума.
Тогда мы приходим к тому, что познать самого себя умом невозможно.
Приходит смирение, прекращение поиска — потому что появляется знание того, что инструмент поиска (ум) не способен выйти за рамки самого себя — куда бы мы ни вышли при помощи ума это будет все тот же ум.
Вот поэтому духовные учения говорят, что умом можно познать только сам ум, только его ограниченность.
Так же, в результате этого, мы понимаем, что всецело заключены в рамки своего ума — т.е. что мы обречены видеть только воображаемый мир, только проекции ума.
Но в этой казалось бы безнадежности заключена и свобода: зная что все что мы можем понимать и видеть это лишь воображение, ложь, мы тем самым перестаем воспринимать эти границы как РЕАЛЬНЫЕ, т.е. мы осознаём что они ИЛЛЮЗОРНЫ, и потому мы не скованы ими, и тем самым видим что живем вне их, живем в неизвестности, в непостижимости, что мы всегда свободны и ничто не может нас сковать.
Т.е., именно осознание того что ум ограничен, что мы не способны при помощи него познать себя и мир, — и является выходом за его пределы.