Суть БУДО

Это — одна из моих статей на тему Пути Воина. Когда-то у меня был скромный сайт, но я удалила его потому что нашла кое-что ооооочень интересное и ЭТО внезапно перечеркнуло все мои прежние знания в данной области. Но об этом открытии позже. А пока я хочу познакомить Вас с тем, что на мой дилетантский взгляд представляет Будо в современном мире.

— Если ты шлифуешь боевые навыки, чтобы никогда не применять их, то в чем тут смысл?
— Тигр точит когти не потому, что готовится кого-то убить, а просто потому, что они у него есть.

Основатель Айкидо, Морихэй Уэсиба, говорил: «У каждого есть дух, который нужно совершенствовать, тело, которое должно быть тренировано, и путь, который должен быть пройден». Однако, если о теле мы привыкли беспокоиться в силу необходимости, чтобы избежать болезней, то дело по совершенствованию духа мы отводим только для особого слоя населения – монахов, священников, отшельников так, словно дух присутствует только у них или же так, словно мы не чувствуем вреда, который приносят болезни духа.
В западном мире все, что касается внутреннего мира человека, его души, отдано на попечение религии и психологии. Точно так же, как наши тела отданы на попечение здравоохранительных органов, а наши чувства и ум воспитывают школы и университеты. Более или менее осознанный человек видит, что никакая организация не может действительно «сделать» его здоровым, умным, счастливым. И вместо того, чтобы изыскивать недостатки в вышеперечисленных системах и тратить силы на сбор подписей в пользу того или иного усовершенствования, он ищет недостатки в себе и старается совершенствовать собственную систему, состоящую из тела, ума и сознания.
Будо сложно отнести к какой-то одной категории или сфере в системе «человек» или «человек-мир». Потому что оно одновременно задействует механику тела, оба полушария мозга, а так же является непосредственным инструментом работы с областью бессознательного, с самыми глубинными экзистенциальными слоями психики. Но прежде, чем мы перейдем к будо, давайте посмотрим, что еще схожее имеется в арсенале человека, решившего сознательно взять ответственность за свою жизнь.
Сегодня слово «медитация» уже не так сильно отдает запахом ароматических палочек и хвалебными мантрами в адрес индуистского пантеона, как это было лет 20 назад. Понятие прижилось и стало вполне светским. Современный западный человек использует медитацию для расслабления тела и концентрации внимания в деловых переговорах, перед важным свиданием, на приеме у психолога или во время утренней прогулки.
Динамическая медитация прибавляет к концентрации (работе с умом) элемент движения, механической работы, т.е. задействуются области мозга, отличные от тех, что производят вербальный шум. Следовательно, вместо того, чтобы бороться с этим шумом в сидячей медитации, участник динамической медитации просто переключает внимание (соответственно, направление своей энергии) на механическое движение. Все знают, что отвлечься от навязчивой мысли гораздо проще, если взять в руки кисть или спицы или просто пойти помыть посуду. Ту же роль играет перебирание четок. Мелкая моторика кисти (за нее отвечает треть человеческого мозга) значительно способствует успокоению ума и установлению внутренней тишины. Казалось бы, что может быть совершенней? Но подобно тому, как больной вынужден постоянно принимать одни и те же таблетки, чтобы получить облегчение, внутренне беспокойный человек вынужден прибегать к медитации снова и снова потому что он снова и снова продолжает набирать из внешнего мира страхи, переживания, желания и амбиции. Выходит, что медитация, как и таблетки, лечит исключительно симптомы, внешние проявления болезни, постоянно присутствующей в духовном теле человека.
Как правило, речь идет о глубинных психологических блоках, связанных с тем, о чем в западном обществе все еще не принято говорить открыто – с осознанием собственной смертности. Смерть – это последнее табу. Современный цивилизованный человек готов говорить о чем угодно, но только не о том, какие у него планы на вечность.
Древние египетские, тибетские и многие другие цивилизации имели более чем детализированное описание жизни после смерти – жизни духа. Соответственно, работа по совершенствованию сознания при жизни была приоритетной по отношению к проблемам тела. Отказавшись от «суеверий», человек запада потерял смысл к поиску собственной природы и, как следствие, стал нервозен, разрушителен и саморазрушителен. Искусственная мораль может только сдержать нежелательное поведение с целью обеспечения всеобщей безопасности, но обеспечить человеку смысл саморазвития она не может, как и не может избавить его от страха. Так, страх того, о чем не говорят, порождает истеричное, суетящееся общество потребления.
Иметь смелость остановить бег по кругу, заглянуть в глаза вечности и встретиться там с самим собой как с единственно возможным партнером и противником – значит практиковать будо.
Путь Воина настоящего больше не предполагает кровопролитий, ритуальных самоубийств и безоглядного служения сюзерену. Но поскольку техники передаются с минимальными искажениями, и каждая мелочь в будо имеет свое обоснование и многовековую историю, происходит глубокое погружение практикующего в воинскую атмосферу на физическом, ментальном и эмоциональном уровнях. Человек как бы проигрывает экзистенциальные ситуации (грань между жизнью и смертью) в образе воплощенной вседозволенности и всемогущества. Это может быть роль самурая или Брюса Ли — не важно, кем представит себя человек. Главное – в этой роли практикующий автоматически чувствует себя защищенным, именно он осуществляет контроль – когда игре прекратиться и воображаемой опасности исчезнуть.
Такая практика выносит на поверхность глубинные страхи, подавленные желания, предлагая человеку встретиться с самим собой без прикрас и ограничений, вспомнить, кем же он является на самом деле под всеми этими масками. И чем сильнее эмоциональное переживание роли, тем быстрее практикующий докапывается до своего центра. Он принимает себя, принимает других, принимает правила, в связи с которыми жизнь его тела и его способности к постижению мира ограничены. И уже больше не оценивает это в рамках дуальности – хорошо/плохо.
Можно сказать, что будо – это и этическая практика, в которой человек учится управлять своими желаниями, мыслями, поступками. Но уже не ради более успешной социализации, как это происходит в детстве, когда мы узнаем, что драться нехорошо, что за взятой без спроса вещью последует наказание. Мы совершенствуем себя не по законам внешней, а по законам внутренней, врожденной морали, которая делает нас исключительно восприимчивыми ко всему живому вокруг, развивает эмпатию и, как следствие, делает любое причинение вреда другому невозможным. Практиковать боевые методы чтобы никогда не применять их – не такой уж и сложный коан, если смотреть на него изнутри, из самого сердца практики.
Прежде всего, важно понимать, что будо – это не спорт. Мы привыкли концентрировать свое внимание вовне и поэтому стараемся работать над собой только ради каких-то внешних результатов, ради похвалы и одобрения. Спорт никогда не является самоцелью. Это всего лишь средство к достижению поставленных целей, которых может быть великое множество. Суть будо же состоит как раз в обратном – в том, чтобы отдаться практике без остатка, без оглядки на второстепенные побочные результаты. Даже если будо помогает нам улучшить концентрацию или приводит в порядок тело и чувства, ничто из этого не может претендовать на цель практики. И никакая цель не может сделать практику методом.
Людей вводят в заблуждение экипировка, форма и внешний вид занятий, которые четко ассоциируются со спортом. С фехтованием или борьбой. Со стрельбой из лука или гимнастикой. Но с тем же успехом, с каким практикующий будо держит японский меч, он мог бы держать кисть или чайную чашку. При этом, практика продолжалась бы, перетекая с одной формы на другую. В этом и состоит феномен будо – выходя с тренировки, Вы забираете ЭТО с собой. Практика никогда не кончается. Нарабатываемое состояние движется вместе с Вами в раздевалку, на улицу, домой, на работу и так далее. Человек, достигший определенного мастерства в будо, становится мастером абсолютно во всем. Его спокойная сосредоточенность, внимательность и раскрепщенность укореняют его в настоящем моменте, делают неуязвимым. Мир продолжает кружиться со всеми своими радостями и горестями, а он остается в центре этой карусели, наслаждаясь видом и не теряя равновесия.
Избавившись от преследующего его призрака смерти, человек обретает спокойствие и продолжает совершенствовать свое состояние. С помощью чайной церемонии, каллиграфии, айкидо он вдруг открывает, что может быть совершенно самодостаточен и счастлив, словно ребенок, ушедший с головой в свою игру.
Сотню раз повторить удар мечом и увидеть, что твое внимание, наконец, находится там же, где и твое тело – бесценный опыт для человека, привыкшего блуждать мыслями то на шаг впереди, то на шаг позади текущего момента, спотыкаясь о камни, не успевая отреагировать на внезапный вызов.
Увлечься составлением букета настолько, чтобы самому стать этим букетом, каждым цветком, каждым листочком и понять, что границы условны. Все существа и предметы находятся в непрерывном единстве и перетекают друг в друга точно так же, как внимание перетекает с цветка на цветок. А если так, если все мы едины, то разве возможно одиночество?
Натянуть лук и стать стрелой, забыть о важности цели и через мгновение увидеть, что стрела уже там, словно не было и шанса на промах, понять, что все цели условны, а важен сам путь, само приключение. И тогда перестаешь расстраиваться из-за потерь, перестаешь слепо гнаться за вещами, начинаешь осознавать, что негативного опыта не бывает, а есть только шутка, которую ты просто пока еще не понял.
В будо нет ни экзаменатора, ни надсмотрщика. Ты сам себе экзаменатор и надсмотрщик, сам себе противник и партнер. Разумеется, Учитель присутствует в виде инструктора или незримо, через портреты и книги, но Учитель всегда является воплощением твоего собственного сознания, которое предстает перед твоими глазами в отражении меча, чтобы вести тебя. Некому будет похвалить тебя, когда ты достигнешь прогресса, некому будет обвинить тебя в лени, потому что в будо ты один на один с самим собой, и только ты знаешь, действительно ли достиг чего-то. Если ты делаешь это ради наград и похвал, ради удовольствия или здоровья — это не будо, это спорт или хобби. Но если бы инструктор в своем объявлении не написал, как много ты можешь получить, придя на занятия, разве ты пришел бы? Если бы ты пришел к учителю, а он сказал бы, что не может дать тебе ничего, ты бы остался? Разумеется, нет.
До тех пор пока понятие будо не будет осмыслено в западном обществе и не придет в резонанс с теми состояниями, на которых мы, светские люди, раньше не заостряли внимания, игнорировали и не понимали внутри себя, мы будем упускать широчайшую возможность, универсальнейший ключ к дверям в подсознательное, к выходу за собственные пределы. Проблема не в том, что среди нас мало людей с отважным духом, людей сильных и чистых – их много. Но из-за неверного позиционирования и определения, будо со всеми его сокровищами ускользает, остается между строк и не может позвать никого из них. Долг мастера – способствовать лучшему пониманию будо, популяризации этого понятия с тем, чтобы люди, которые возможно никогда бы не пришли в спортзал, увидели бы в этом возможность к освобождению своей внутренней силы, и практиковали со всей решимостью и упорством.
_/\_