Карма-йогa

Для чего нужна духовность? Для приятных часов самокопания и дружеских бесед в Сети? Нет. Она нужна для эффективного совершения действий. Эффективному действию препятствует лишь одно — сомнения в целесообразности и форме его исполнения, неопределенность, муки выбора. Таким образом, духовность — это способ устранения сомнений в действиях.

Мы родились людьми, а не губками или кораллами. Наша жизнь и наша судьба — совершение действий, активность. Не-активность возможна только в глубоком сне, из которого мы каждое утро просыпаемся. Все остальное время мы — осознанно или бессознательно — принимаем тысячи решений, совершаем выбор и предпринимаем действия. Это неизбежно.

Можно верить в то, что все совершается «само». Но живой, ежедневный опыт опровергает эту веру как крайне непрагматичную. Рано или поздно нам придется столкнуться с ситуацией, которая заставит нас принимать серьезные решения, имеющие последствия для нас и для окружающих. Вера во «все само» нам здесь уже не поможет. На практике это знает каждый, во что бы он ни верил.

А еще нам приходится иметь дело с оценкой собственных действий и решений. Был я прав или нет? Обидел ли я человека незаслуженно или он получил по заслугам? Как быть с неспокойной, нечистой совестью? Кто не сталкивался с этим? Таких нет.

Также невозможно уклониться и от того, что нам приходится вырабатывать мнение по тем или иным темам, которые не могут не волновать. Сообщения о войне, гибели людей, вопиющей несправедливости, преступлениях, катастрофах невозможно со спокойным сердцем пропустить мимо ушей. Мы вынуждены сами себе отвечать на вопрос, что мы об этом думаем — иначе придется жить закрыв глаза и уши, изолировавшись в узеньком мирке собственных идей и миражей.

Но разве это нормальнaя, достойная жизнь? И разве можно всерьез спрятаться от проявлений обыденной, немистической реальности как она есть? Разве может человек стать кораллом, погрузившись в полный отстраненный игнор? Конечно, нет. Жить нормальной, достойной, полноценной жизнью означает активно соприкасаться, взаимодействовать со всем, что есть, не пряча лица и сердца. Все остальное будет лицемерием.

Именно с этой целью человеку нужна духовность. Ложь, что духовность не имеет отношения к Донбассу, пьяному громиле в переулке, отключению света — равно как и ко вкусной еде, хорошему (или не очень) сексу, большим или маленьким деньгам, наркотикам и рок-н-роллу. Духовность имеет отношение ко всему. Нет ничего, к чему бы она не имела отношения. Та духовность, которая предпочитает держаться в стороне от всего этого, глубоко ложна.

Жить СЧАСТЛИВО в высшем, необывательском смысле этого слова означает: совершать действия без сомнений — решительным, однонаправленным умом. При первом соприкосновении с этой идеей она кажется весьма странной, ведь мы привыкли считать, что счастье заключено в ОБЛАДАНИИ. Спектр запросов широк: от мерседеса до просветления, так милого сердцу всякого ищущего. Мы строим свои действия и принимаем решения, исходя из их плода, который должен упасть нам в руки, — а ведь может и не упасть! Именно этот страх порождает сомнения: я не достигну, я останусь в дураках, меня обманут или предадут, я окажусь виновным и прочее.

Мы без конца находимся в состоянии заключения сделки, без конца лукавим, пытаясь выторговать себе как можно более сочный плод действий: от места в трамвае до места в раю. Это происходит бессознательно, почти не показываясь на поверхность, однако практически любое действие (сознания) заражено стяжанием личной выгоды и боязнью стяжать вместо нее пинок под зад. И именно здесь и должна находить свое применение духовность — если она, конечно, призвана помогать жить, а не прятаться от жизни.

Решение напрашивается само: отказ от плода действия, незаинтересованность в плоде. Это отнюдь не игнорирование результата, как раз наоборот: мы выполняем действие сосредоточенно, решительно и наилучшим образом, но отказываемся в присваивании его плода, становясь свободными и от самой привязанности, и от эго, которое порождает эту привязанность. Теперь нам нужен Бог.

В самом начале мы говорили о том, что необходимо уничтожить сомнение, препятствующее или осложняющее действие. Это значит: нам необходима твердая убежденность — или попросту вера. Без твердой веры в правильность действия нам никогда всерьез не преодолеть сомнение — но откуда нам твердо знать, какое действие правильное, а какое нет? Значит, нужно верить — но во что?

Единственно эффективно работающая в этом случае вера — это, как ни странно, вера в то, что действия совершаем не мы сами, что мы лишь орудия в руках высшей силы. Ей мы передаем или посвящаем плоды наших действий, сознательно отказываясь от них, теряя к ним интерес и привязанность. Мы действуем что называется «ради Бога», совершая дела как жертву и полагая при этом: «Да будет Воля Твоя!» Это отнюдь не означает, что мы переваливаем на Бога ответственность и вину за неудачу. И тем более не означает, что мы стали фанатическими приверженцами какой-то радикальной идеи и будем отстаивать ее в интернете с пеной у рта. Ведь счастье — это не эндорфинный пряник за мнимую победу в дискуссии.

Нам важен чисто практический аспект: устранить сомнение и привязанность к плоду любой ценой, совершая любое действие однонаправленным, нераздвоенным умом. Такое действие полностью лишено эго, в нем нет заинтересованной стороны, и по большому счету нет никого, кто совершал бы такое действие. Именно тогда становится практически, ощутимо ясно, что «деятеля» нет — при этом действия совершаются — осознанно, активно и эффективно. Мы не избегаем жизни, но находимся в самом ее эпицентре — однако при этом есть ощущение того, что действия не происходят, никто ничего не делает.

Так мы приходим к действию, которое по сути абсолютно тождественно недеянию. Это то действие, которое больше не порождает кармы, поскольку в нем отсутствует ее субъект-деятель. Такое действие есть ничто иное как реально переживаемое Просветление — и переживать его мы можем (и должны!) в быту, в суете повседневности, выполняя простые, ежедневные банальные действия, где нет зинтересованности в плоде.

Даже погружаясь в себя, медитируя или проводя самоисследование, мы по-прежнему остаемся незаинтересованными в плоде, препоручая все плоды Богу. Это будет таким же cамоосвобождающим действием как покупка хлеба или переговоры с клиентом: мы самоосвобождаемся, теряя привязанность к плодам действий.

Такова Карма-йога.