29 июля 2017, 19:07
О роли интеллектуального понимания. Часть 1.
Частая ошибка, которая встречается среди ищущих людей – это вера в то, что понимание и усилия в сторону проживания Истины не нужны.
Но правда в том, что каждый человек обнаруживает себя в этом мире реальным. Это наша общая отправная точка, в которой понимания, что Я есть Брахман – ни у кого изначально нет. И пока мы считаем себя реальными, все усилия тоже реальные и совершенно необходимы. Если же это отрицается, то человек запутывается еще больше в своем непонимании и продолжает спать, спать и спать….
Истина – это не что-то, что может вдруг случиться. Мне понравилось, как проиллюстрировала ситуацию Видьянанда Сарасвати. Она сказала так: Наш мир и Истина – это как два параллельных мира, которые никак не соприкасаются. Для нас как бы не существует Истины, а для Истины как бы не существует нас. Как для лягушки не существует мухи, которая не летит, так же и для Истины не существует маленького я, который к ней не стремится, поэтому мир сансары продолжается. Только огромное желание и действия делает нас видимыми для Истины, только когда есть стремление, все начинает складываться, и огромные слои невежества постепенно отваливаются. Мало один раз услышать про Учение, а потом забить на это, и ждать чего-то случайного, просто околачиваясь поблизости, мало даже просто сидеть рядом с учителем и ловить его энергии. Это все второстепенно, если не третьестепенно… Нужны все усилия, какие есть! И усилия эти должны быть направлены на понимание, именно поэтому все Писания, книги и видео с учителями составлены по принципу вопрос — ответ. Человек задает вопрос, получает ответ, что-то понимает, что-то при этом происходит, какая-то часть невежества отпадает. Она не отпадает просто так, ни с того ни с чего, за кружкой пиваса под видос из ютаба, она отпадает потому что появился вопрос, и он разрешился. Поэтому именно интеллектуальный диалог играет первостепенную роль!
Учение никогда не было для глупых и ленивых людей. Среди индусов, которые подарили миру Упанишады, вообще считается, только две высшие касты могут этим заниматься. На современном языке это касты – ученые и бизнесмены. Самая высшая из этих двух первая. И это не случайно так! Только чистый и острый разум, стремящийся к Знанию, способен прийти к Истине. Пока это не так, человеку показаны предварительные практики по успокоению ума: пранаяма, йога, сидение с закрытыми глазами, с последующей концентрацией на яесть.
Но правда в том, что каждый человек обнаруживает себя в этом мире реальным. Это наша общая отправная точка, в которой понимания, что Я есть Брахман – ни у кого изначально нет. И пока мы считаем себя реальными, все усилия тоже реальные и совершенно необходимы. Если же это отрицается, то человек запутывается еще больше в своем непонимании и продолжает спать, спать и спать….
Истина – это не что-то, что может вдруг случиться. Мне понравилось, как проиллюстрировала ситуацию Видьянанда Сарасвати. Она сказала так: Наш мир и Истина – это как два параллельных мира, которые никак не соприкасаются. Для нас как бы не существует Истины, а для Истины как бы не существует нас. Как для лягушки не существует мухи, которая не летит, так же и для Истины не существует маленького я, который к ней не стремится, поэтому мир сансары продолжается. Только огромное желание и действия делает нас видимыми для Истины, только когда есть стремление, все начинает складываться, и огромные слои невежества постепенно отваливаются. Мало один раз услышать про Учение, а потом забить на это, и ждать чего-то случайного, просто околачиваясь поблизости, мало даже просто сидеть рядом с учителем и ловить его энергии. Это все второстепенно, если не третьестепенно… Нужны все усилия, какие есть! И усилия эти должны быть направлены на понимание, именно поэтому все Писания, книги и видео с учителями составлены по принципу вопрос — ответ. Человек задает вопрос, получает ответ, что-то понимает, что-то при этом происходит, какая-то часть невежества отпадает. Она не отпадает просто так, ни с того ни с чего, за кружкой пиваса под видос из ютаба, она отпадает потому что появился вопрос, и он разрешился. Поэтому именно интеллектуальный диалог играет первостепенную роль!
Учение никогда не было для глупых и ленивых людей. Среди индусов, которые подарили миру Упанишады, вообще считается, только две высшие касты могут этим заниматься. На современном языке это касты – ученые и бизнесмены. Самая высшая из этих двух первая. И это не случайно так! Только чистый и острый разум, стремящийся к Знанию, способен прийти к Истине. Пока это не так, человеку показаны предварительные практики по успокоению ума: пранаяма, йога, сидение с закрытыми глазами, с последующей концентрацией на яесть.
184 комментария
.
.
были лишь осознавшие саму невозможность достичь освобождения и все))
.
в этом суть и смысл практики адвайты, по слогам — ПРАКТИКИ.
.
Ты махамудрым здесь восхищалась, ты хоть понимаешь о чем он говорит — все что дано нам в процессе познания преходяще, все приходит, все уходит, причем как снаружи, так и внутри тебя… нет ничего чтобы могло быть абсолютно познано, есть лишь иллюзия постижения и все)
.
То, что все приходит и уходит не меняет того, что надо прикладывать усилия. Пока мир реален, нужно делать и отпускать сделанное ТОЛЬКО в свое время, не раньше. а не сразу, ничего не сделав, просто заключить, что мир иллюзия и все. Не все так просто, друг мой сизый, не все так просто.
это то, что махамудрый еще не понимает…
… ты тем более)
.
я конечно клоун по духу, но такими вещами не шучу…
.
вместе со всеми остальными, к гадалке не ходи…
Как там маккена говорил — врата без врат,
вот что типо того, сыграешь в Инанну без вопросов)
Вопрос времени лишь.
.
Откуда ты знаешь,
что он раствориться, а!? Ты моделлируешь прямо сейчас, походя обвиняя меня в том, что неправомерно выбиваю опору на интеллект… кароче, хочешь работать работай, только хотя улови, что вопросы они реально существуют не для ответов… стань ты е мое настоящим вопросом, остальное приложиться)
Пока я вижу отличницу решившую построить класс,
бери тряпку, и иди мой доску…
.
в принципе согласен… подчеркну, речь идет не аннегиляции учений, а о том, что не надо заменять практику — мастурбацией на некую священную парадигма, самоисследование — это все)
.
Если первична парадигма, то вся практика по сути — это попытка понять её сначала размышлением, а потом проживанием из понятого размышлением.
Если первичен какой-то там «сверх-опыт», то это тупо глупо и не мудро. Тут и говорить-то особо не о чем. %)
всего лишь, со временем оценишь…
.
забей на все,
или все забьет на тебя)
.
солнце…
* )))
.
Начало — это признание своего положение, той точки, в которой мы находимся и работа с этим. Преждевременно такие вещи, о которых вы грите, заключать вредно. Вы на месте вот от таких преждевременных заключений топтаться будете.
Нет. Этот вопрос сам по себе ничего не решает.
Этот вопрос, как дверь в храм, который находится на высоком холме. Но до этой двери еще надо дойти! И для некоторых этот путь ой как не близок..)
Ищущий и есть искомое
Атман и есть Брахман
Мауна и есть МАНОНАША
Поэтому и говорят:
Ты не можешь не быть ТЕМ что ты есть, и ТЕБЕ даже быть этим не нужно, что бы БЫТЬ.
все остальное это происки ума, основанного на вере в разделение.
«Всё остальное» — это вся Вселенная, созданная силой майи. Вот — масштаб невежества. :)
Всё это наивные уговоры наивных «тех, кто говорят». :) Понять нужно а) другое. И б) по-другому.
Есть заноза, вы оставляете Вселенную в покое, берете иголку и вытягиваете занозу.Все просто. Но можно начать изучать природу занозы, карму организма, причины по которым заноза попала в ногу, принимать меры, что бы такое больше не повторилась, ведт заноза ото же Брахман и ее нельзя просто так иголкой… а заноза так и будет торчать и приносить боль.
Вы просто не понимаете масштаба этой занозы. :)
Вот и хорошо. Легче обнаружить, что выходить никуда не нужно, потому что некому и некуда.
Истина же — вне любого ума любого из живущих существ.
Но что это такое «везде», или «всё»? Это и мир «снаружи», и «мир внутри». Мир снаружи исследуется глазом мудрости (умом) с открытыми глазами (органами чувств). Мир внутри исследуется только глазом мудрости (без подключения органов чувств).
Если исследуется только «мир внутри», то «невежество везде» не может быть найдено и преодолено. Так можно найти только «невежество внутри». Если исследуется «мир снаружи», то «невежество везде» не может быть преодолено. Так можно найти только «невежество снаружи».
А нужно — найти и преодолеть «невежество везде»! И только тогда появится шанс.
Так вот, «невежество везде» — это единая монета с двумя сторонами. Одна сторона — «невежество внутри», а вторая — «невежество снаружи». Недостаточно знать только одну сторону монеты (Бога в себе или Бога вовне себя). Нужно знать Единого Бога, который виден как без подключения органов чувств, так и с подключением органов чувств — это Бог вселенной и это Бог человека, Единый Бог.
Если вы пойдете и увидите монету, лежащую в песке и видимую вам одной стороной (например Бога внутри), то вам покажется что вы знаете всю монету. (Истину). Но это — тонкая форма обмана. Это обман успокоения ума закрыванием глаз и не исследованием Бога снаружи. Это обман не хождения в церквовь, не молитвы, не подношения Богу цветов и украшений, не призыва Богу дать вам результаты всех ваших внешних действий и так далее.
Вот, по сути, чем является поиск ответа на вопрос «кто я» с обращением внутрь и с закрытыми глазами.
Монета имеет ДВЕ стороны — это не плоский кружок, который утоплен в песке. Только открыв от невежества ДВЕ стороны, и можно понять что на самом деле есть монета.
Вот всё что я хотел сказать по поводу нео-адвайты с её тупым вопросом «кто я», без попыток понять «То» из уравнения «Ты есть То».
Истина-ВЕЗДЕ, но когда на нее смотрят через разделяющее мышление, зараженное авторской программой, видится, что невежество ВЕЗДЕ.
Поэтому нужно исследовать не внутри или снаружи, нужно исследовать как получается разделение на внутри и снаружи.
И вопрос КТО Я? это стрела, которая направлена через все верования в разделение и приводит к Истине, а дальше доверие Истине приводит к исцелению всего того невежества, о котором вы говорили, т.е. исцеление познающей природы на всех уровнях.
Опомнитесь, разделение — это фундаментальное свойство вселенной. Иначе откуда бы взялся «ум» и откуда бы вообще взялось «мышление»? Да, и в мышлении, в уме разделение так же точно есть. Но оно не рождается там, разделение чего-то в уме есть следствие фундаментального свойства Истины — творить Вселенные, миры, и существа, в том числе и мыслящие.
Где вы будете это «исследовать»? Для исследования нужен исследователь, инструмент и область исследования, по-другому исследование не ведётся. Если вы хотите понять как вообще появилось это разделение — то и смотреть на разделение нужно «в общем». Везде. А не только с закрытыми глазами. :)
Вопрос «кто я» обращает вас только внутрь! Взятый сам по себе вопрос «кто я» — это вопрос РАЗДЕЛЯЮЩИЙ. Разве не понятно это? Вы уже задаёте этот вопрос из контекста слова «я» — то есть выделяете «я» из всего остального. И всё остальное таким образом (мир, вселенная) остаётся за пределами вашего внимания.
Вот этот механизм ума, который предлагает исследовать где то ( внутри или снаружи...) и дает методы и есть обман, который и нужно увидеть как обман и признать, что Истина ЗДЕСЬ, всегда была, есть и будет.
А вы куда предлагаете смотреть своим вопросом «кто я»? Вы предлагаете искать истину ТОЛЬКО В СЕБЕ. А ЗДЕСЬ — это вообще везде! Это не только в мышлении (в себе), но и в мире. Вы же понимаете, что говоря «я» — подразумеваете что есть и другое место? Иначе вопрос же смысла не имел бы — «я» показывает направление вашего внимания!
Также и вопрос что есть Бог, призыв обратиться к Богу как к чему-то внешнему вас, как к чему-то что создало вас и как чему-то Высшему к вам — показывает направление ПРОТИВОПОЛОЖНОЕ направление внимания от «я».
«Кто я» — это только часть ЗДЕСЬ. И «Бог, внешний вам» — это тоже только часть ЗДЕСЬ. А всё ЗДЕСЬ — это сумма этих областей!
Здесь — это вы подразумеваете именно Я. Туда, куда можно смотреть ТОЛЬКО с закрытыми глазами. Это если по-честному, без увёрток.
Туда, куда -это уже не туда.Нужно просто уловить момент что ум всегда пытается куда то смотреть, но куда бы он не смотрел-это не туда.
а когда Осознание открывается, то становится без разницы куда смотрит ум.
Сам смотрящий — где находится и как ищется? Куда вы смотрите, спрашивая «кто я» — практически (а не в выдумках)? Неужели не понятно, что смотреть тут нужно ВНУТРЬ? В глубь? В суть? В суть СЕБЯ?
Да это вообще какие-то сказки венского леса, если говорить о практической части вопроса.
На простой вопрос — в чём суть кувшина есть простой практический ответ, это глина. КУДА и КАК нужно смотреть чтобы увидеть? На кувшин, в суть кувшина.
На простой вопрос — в чём суть мира, есть простой практический ответ, это Бог! КУДА и КАК нужно смотреть, чтобы увидеть? На мир, в суть мира! На мир смотрят открытыми глазами!
На простой вопрос — кто ты, в чём твоя суть, есть простой практический ответ — ЭТО ТОЖЕ БОГ! КУДА и Как нужно смотреть чтобы это увидеть? На себя, в свою суть! В себя смотрят без подключения органов чувств!
Вы понимаете разницу вообще в практике смотрения в себя, чтобы понять свою суть — и в смотрении в мир, чтобы понять его суть?
Понятно, что суть и того, и другого — одна и та же, но она ищется только так, и никак иначе!
Суть (глина) обнаруживается тогда, когда иллюзия (кувшин) превосходится пониманием. И — да, в тот момент когда суть (глина) обнаруживается, естественно прекращается и поиск. До обнаружения сути ПОИСК ОСТАНОВИТЬ невозможно!
Таково невежество — в момент его возникновения тут же возникает и поиск «вернуться обратно». Это как камень бросить в верх — сам факт подброса его вверх, означает тут же и возникновение стремления вернуться вниз. Само стремление (поиск) не является причиной невежества, невежество — в другом! Оно может и вообще никак не осознаваться, выражая себя только через страдание. Или вообще не выражая себя там, где и страдать нечему — в камнях, или в слабо осознанных существах типа растений или животных.
Камень подброшен вверх — стремление вернуться вниз УЖЕ возникло в силу этого «подброса». Невозможно «прекратить стремление вниз»! Невозможно вернуть камень вниз «прекращением стремления вниз»! Более того, единственный способ вернуть его вниз — это самое «стремление». Но это естественный способ — камень «и так» стремится вниз!
Но с человеком не так — человек может своей волей не стремиться к Истине — вот так взять и прекратить поиск. Оставаясь при этом «подброшенным вверх». Стремление будет, таково невежество, но он поставит на его пути свою волю и перестанет двигаться к Истине, и прекратит искать Её.
С помощью ума можно направить стремление к Истине в верном направлении. Или в неверном направлении.
Так вот, вопрос «кто я», задаваемый из не знания Бога снаружи (как Бог являет себя в мире и чем Бог является в мире) — это ложный путь, ложное направление поиска.
Любая проблема, любой вопрос имеют свой контекст. Одно дело вы знаете «себя» как «мыслящее существо в мире, в мыслях которого много разделений». И другое дело вы знаете «себя» как Его творение. В первом случае вопрос «кто я» будет означать одно по смыслу практическое вопрошание. А во втором случае этот же вопрос (эти же слова) будут означать совершенно другое по смыслу практическое вопрошание. Ну и понятно, что и направление внимания, и области исследования, и результаты такого вопрошания при этом будут разными в двух этих разных случаях.
Потому что даже когда камень подброшен вверх и падает вниз он не покидает ИСТИНУ ни на миг.
Вопрос «кто я» именно что НАПРАВЛЯЕТ внимание! Но он направляет внимание или в верную сторону, или в неверную. Без направления внимания туда, куда нужно — исследование невозможно! Это просто пустая фантазия. :)
Речь только о непонимании. И непонимание точно такое же, как не видение глины в кувшине:
Вы хотя бы раз в жизни видели в кувшине не только кувшин и его детали, но и его суть — глину? Если вы хотя бы один раз увидели её и поняли как это произошло, то просто-напросто не нужно было бы писать тут тонны слов. :)
Суть (глина) обнаруживается тогда, когда иллюзия (кувшин) превосходится пониманием.
Нет. В «самовопрошании» происходит ровно то же самое что и в «глиновопрошании». За исключением того, куда направляется внимание. :)
В обоих этих случаях происходит преодоление невежества пониманием. Они ничем друг от друга не отличаются. Только в самоисследовании-то как раз и преодолевается иллюзия «видящего». Который НЕ НУЖЕН НИГДЕ ВООБЩЕ. Постигает всё — Истина. И глину, и Себя.
для того что бы увидеть глину в кувшине нужен видящий
Понятно, что эти учителя в первую очередь себя обсосали уже. :) Ведь тут же есть разница между тем, чтобы сказать другое — «чтобы увидеть глину в кувшине нужен Бог», а? Нет, они говорят — «нужен видящий». Вот из этого контекста они и предлагают в себя заглянуть — и найти там… что? Бога? Да нет же. Они предлагают найти там какие-то «осознания», и прочую чешую. Почему чешую? Да потому что все эти качества, которые они предлагают как превосходить в себе, так и искать — они описывают через «видящего», через субъект, через ум и через мышление.
А что вообще-то в себе искать нужно? Бога. Вот через что должны описываться искомое — через качества Бога. Но откуда атеисту знать качества Бога?! :) Он не знает качеств Бога — поэтому он просто ищет «лучшее в себе», исходя из того понимания «себя», какое имеет атеист.
У человека религиозного, постигающего «Бога снаружи» — уже и совсем иные представления и о «себе» тоже. :) И он задаёт вопрос «кто я» — совсем не из того «себя» и не тому «себе», что атеист. :)
В религии о «природе Бога» говорят как о природе Творца сущего. Как о Всеблагом. Как о Вездесущем. Как о том, что создало весь мир, включая и человека. Как о Том, что любит Своё творение, включая и человека. Как о Том, что исполняет просьбы и молитвы. И только после таких отсылок к природе Бога человек начинает постигать Бога, его природу. В иолитве. В отказе от греха. И так далее. Я чего-то не слыхивал в нео-адвайте вообще даже мысли такой — молиться Богу, чтобы понять «природу Бога» и чтобы хоть как-то соотнести «природу Бога» с Осознанием. :)
А вы — слышали чтобы учителя нео-адвайты призывали молиться Богу? :)
У них другой метод постижения Бога.
Джняна через исследование, Бхакта через молитву.
Через исследование ЧЕГО, простите? Через исследование человеческих качеств? Как можно понять Бога, не обращаясь к нему в повседневной практической деятельности? Если речь о джняни — так на здоровье, это аспект познания Бога через размышления о нём. Если о бхакти — пожалуйста. Это аспект познания Бога через любовь к Нему, через преданность Ему. Вы же понимаете, что есть разница между любовью к себе и любовью к чему-то, что Выше вас, к вашему Создателю? Также и в размышлениях. Есть же разница в размышлении о себе, и в размышлении о своём Создателе?
Молитва же, по сути — это практическое, глубочайшее, из любви (бхакти), осознанное и мудрое (джняни) обращение к Богу. То есть, это не бхакти отдельно, и не джняни отдельно.
И это обращение к тому Богу, который «проглотил» человека — к тому Богу, «внутри» которого живёт человек и изливает свет на всю Вселенную, в которой родился человек.
А когда вы говорите про то, что для знания глины нужен «видящий», или про качества ума — это обращение к качествам личности. Всего лишь! Это — не к Богу, и не к «его природе».
Вот поэтому и «Осознание» в итоге, ищется нео-адвайтистами в качествах личности, а не в «природе Бога».
А то «Осознание», про которое говорят классические адвайтические учение, и которое есть «природа Бога» — оно ищется из знания «природы Бога»! А знание «природы Бога» постигается в размышлении о Боге! А не о человеке! А размышления (джняна) о Боге — это и есть размышления о Творце Вселенной и так далее. :)
Нет. Абсолюту — молиться вообще никак нельзя. :) Молиться можно Богу. И Абсолют молиться тоже никак не может. :) Молиться может человек. Человек и Бог — вот две категории, при исследовании которых возникает понимание Абсолюта. «Ты есть То». Ты — человек есть То (Бог). Поэтому поднимается два вопроса. Что есть «природа Бога» (что есть Бог, как обратиться к Богу), и что есть «природа человека» (кто я, как обратиться к себе).
Вопрос «кто я» с целью познания Абсолюта узнаёте? Узнаёте. А вот вопрос «что есть Бог» (с той же целью) в нео-адвайте не звучит. Хромыль, и упали на «одну ногу».
Ок, всё чудесно и всё прекрасно! :) Вы молитесь? Вы понимаете молитву? Вы понимаете Бога, который разделил тут всё? Чтобы говорить «молитва порождает разделение», нужно же не не голословно это утверждать — нужно молиться! Нужно исследовать молитву, нужно исследовать Бога — молитвой. Нужно ЗНАТЬ, чтобы говорить так как говорите вы.
Но вам — знать не нужно. :) Вам сказали «молитва выдуманному Богу порождает разделение», поэтому Бога познавать не нужно, Бога можно вообще исключить из сферы познания. Соответственно, и природу Бога знать не нужно.
То есть — исследование того, что вы не знаете, вы заменили отказом от исследования! :) Почему? А потому что вам кто-то в уши это надул про свойства того, чего вы не знаете. Вам сказали — вы этого не знаете, и вам и знать этого не нужно", а вы и поверили. И теперь мне говорите, что «Брахман», «Бог», «Абсолют», «Я» — это всё из одной категории. Из одной категории тут только Абсолют и Брахман. А я и Бог — извините, это из разных категорий. Вот вы и не знаете что такое Бог, и что такое «природа Бога».
Это галимое враньё. Это — сатанизм в его тонкой форме, примазывание к святым источникам. Не зная природы Бога, что познаётся только обращением человека к Богу, а просто спекулируя «обратным ходом», те кто вам это всё рассказывал, вам просто врали.
Это глупая и порочная логика — говорить что если я нашёл некое «Осознание» (которое не искал через «природу Бога», но через вопрос «кто я»), то «это и есть „природа Бога“, т.к. типа я нашёл нечто „неразделённое“.
Чтобы знать что ты нашёл „природу ВСЕГО — и Бога, и человека“, нужно знать и человека, и Бога! Даже чтобы знать человека и чтобы иметь возможность обратиться к этому „знаемому человеку“ с вопросом „кто я“ — нужно знать, что это не просто „человек в мире“, но это Творение Бога. Таким образом, вопрос „кто я“ задаётся именно Творению Бога!
А чтобы задать вопрос Творению Бога (внутрь себя, Творения Бога) — нужно знать и Бога! А чтобы знать Бога — нужно его и познавать! И познаётся он теми методами, которые описаны в классических учениях, И ЭТО НЕ ВОПРОС „КТО Я“!
Да, чудесная логика. Я куда-то там посмотрел, что-то там нашёл (через описания личных качеств — ума, видящего и т.д.), решил что „больше там нет никого“, и сделал вывод — »я нашёл то что надо". А то, что искать нужно было и не там, и не то, да пофиг. :)
Не ищут вопросом «кто я» в классических учениях ЛИЧНЫЕ качества. Вопросом «кто я» в себе (как в Творении Бога — а не там куда атеист смотрит «в себе») ищутся Божественные качества. Которые постигаются в молитвах Богу.
Ну как бы чтобы было понятнее. Кто-то заявил, что «золото — это материал из которого сделана золотая тарелка». Так вот, кто-то исследуя золотую тарелку, нашёл в ней какой-нибудь особо красивый «завиток». Или — просто ровное, чистое место без завитков. И решил, что вот это — «материал из которого сделана тарелка», т.к. в описании золота сказано что оно «гомогенно», например. Ну и всё — он нашёл «ровное место», по словам в описании оно сходится. Тарелка золотая, желтая. Золото — желтый металл. Всё, прекрасно. Он нашёл своё золото — «ровное место желтого цвета».
А то, что для того чтобы знать золото — требуется знать его не абстракцией от тарелки, а в его сути (через знание атомов, через атомный вес, через составление таблицы Менделеева), этот профан и не догадывается!
Так вот, «молитва Богу» — это и есть метод знать «золото». Далее, когда вы уже знаете что искать в тарелке (золото), вы его там найдёте. А не будете делать свою «обратную логику», говоря что «я нашел материал из которого сделана тарелка — ровное место желтого цвета — и поэтому я знаю что это золото. Другого тут найти невозможно, т.к. всем же известно что тарелка сделана из золота».
Слово «золото» в ваших устах, если вы не знаете таблицу Менделеева — это не более чем пустое сотрясение воздуха вокруг «тарелки». Так и Бог — не познанный в молитве, не более чем пустое сотрясение воздуха вокруг вашего «осознания».
Для меня Бог это и есть БЛАЖЕНСТВО или состояние МОЛИТВЫ, когда больше ничего нет, кроме видимостей в этом ПРОСТРАНСТВЕ БЛАЖЕНСТВА. Небо-голубое, облака-белые.
Этому — учатся, и этому — учат. :) Тут нет места спекуляциям, это нужно Знать верным образом. А знания дают только учения и учитель. :)
вполне естественный вопрос
к человеку постоянно упоминающему такие вещи,
и есть те кто готов послужить посредником, даже вне очереди)
Есть, да. Есть посредники, есть рассуждения о посредниках, есть сравнение посредников и много чего ещё есть. Но это уже слишком просто, вообще говоря. Хотя поэтому и имеет место быть. Кому попроще — рассуждения о посредниках. Кому посложнее — размышления о боге. Так тут всё и устроено.
Учение никогда не было для глупых и ленивых людей. Среди индусов, которые подарили миру Упанишады, вообще считается, только две высшие касты могут этим заниматься. На современном языке это касты – ученые и бизнесмены. Самая высшая из этих двух первая. И это не случайно так! Только чистый и острый разум, стремящийся к Знанию, способен прийти к Истине. Пока это не так, человеку показаны предварительные практики по успокоению ума: пранаяма, йога, сидение с закрытыми глазами, с последующей концентрацией на яесть.
Хотя и может казаться что раз речь идёт о «я есть», то это всё «и так ясно», «обо мне». :) Вот только из этой иллюзии что-то можно говорить «против», иметь какие-то там аргументы. Нет, адвайта — не для тупых крестьян прошлого. И не для тупых офисных работников. И даже не для тупых современных ученых.
удивительный мир индусов — подаривших миру самый откровенный фашизм. Причисление к касте по праву рождения — чего глупее можно было придумать? Уже в 30-е годы прошлого столетия советские ученые доказали, что индивидуальная изменчивость морфологии мозга превосходит расовую.
что бизнесмены условно отноимы к кшатриям?
а мутные темы… как рыба)
И что? Что если такая идея приходит в голову человеку, «опирающемуся на себя»? Что ему делать? Разве не попробовать проверить себя? Вот есть у него «собственная» мысль — «все кто говорит что-то о Боге, на самом деле путаются в иллюзиях». Казалось бы — ну разберись, что такое «иллюзия», на которую кто-то там опирается, и что такое «реальность», на которую якобы опираешься ты сам. Разве «реальность» — это не то что ты понял верным методом познания? Разве даже «у тебя самого» нет понимания, что такое «верный метод» и чем он отличается от «неверного»? И если ты не можешь подтвердить своё знание верным методом познания, разве это не означает что как раз именно ты путаешься в иллюзиях?
Разве такая логика не может каким-то чудесным образом оказаться даже в голове атеиста? Почему, при декларируемой опоре «на себя самого», тем не менее нужно размышлять от обратного — если встреченный мной (теисты) не предоставили мне убедительных доказательств в том, что они правы, то «я прав»? А не наоборот ли должно быть — «я прав» не должно ли никак не зависеть «от их» аргументов, а лишь от моих собственных? Разве может атеист, чтобы оставаться атеистом, зависеть от любого идиота, который открывает рот и говорит слово «Бог»? Разве атеист, оставаясь честным, не должен иметь собственное доказательство отсутствия Бога в принципе — которое докажет отсутствие Бога не для отдельных каких-то людей или конфессий, но и вообще в природе?
Но разве у атеистов могут быть такие доказательства? Нет, конечно же — таких доказательств, которые доказывали бы что «все кто говорит о Боге — пребывают в иллюзии», у атеиста быть не может. У атеиста нет метода познания Бога, да. Но это не значит что у атеиста есть метод познания Его отсутствия. Это означает лишь, что атеист просто-напросто не знает, есть ли Бог или его нет. Но такой человек уже не может быть атеистом — он не может говорить что ни у кого другого нет и не может быть таких доказательств. Как это можно выяснить? Да никак — для этого нужно быть точно уверенным, что ты смог опросить ВООБЩЕ всех и убедиться во ВСЕОБЩЕЙ глупости. Что ты перебрал ВООБЩЕ ВСЕ методы познания которые в потенциале существуют во Вселенной. Можно ли это сделать, тем более не зная заведомо всех этих методов? Нет, это невозможно. Но, тем не менее, атеисты с упорством утверждают что «все кто говорит о Боге — говорят о выдуманном Деде Морозе». Как они пришли к этому выводу, уму непостижимо. :)))
Любое СВОЁ знание нужно обосновывать. Только тогда не будет подмены реальности. Тем, кто опирается на «самого себя» — и обосновывать следует тогда «самому себе». Чтобы тот самый «сам» ума-разума набирался. Глядишь, поумнеет — станет опираться и на мнение других людей, т.к. это гораздо эффективнее в плане познания и себя, и мира. Далее, при обнаружении каких-то новых для «самого себя» методов познания — возможна будет уже опора и на кое-что иное, кроме всего этого. А до того — всё это будет подмена реальности иллюзией понимания.
Ты описываешь атеиста в облике питекантропа, полагающегося только на себя и презирающего всех вокруг. С чего бы это? Нормальный (даже без выдающихся способностей) человек-атеист полагается не на своё эго, как ты утверждаешь, но на свои знания, опыт, умения (в том числе и умственные), а также на социум, с которым строит свои отношения. Полагаться же только на самого себя (эго), это быть полностью во власти инстинктов, что уместно для дебилов, малолетних детишек и выживших из ума стариков.
Опираясь на свои знания, разумный человек постоянно соотносит свою компетентность с поступающими вызовами извне, а потому постоянно учится, развивается. И нет нужды в своём развитии искать подсказки с безусловным их принятие от мудрецов — беспокойный ум сам будет искать ответы, в том числе и заимствуя знания других, но прежде пропустив их через себя, а не приняв слепо на веру.
Исходя из этого «но», выводы твои, основанные на начальном извращении (ошибке?) сути опоры атеиста, неверны.
Что касаемо наличия-отсутствия Бога. Атеисту (не воинствующему) нет нужды доказательства наличия-отрицания. Все упоминания им о нем происходят в результате вынужденной защиты от агрессии теистов, для которых «нехристи» — враги рода человеческого, а также в дискуссиях, когда оппонент использует имя Господа как аргумент.
Разные люди по-разному относятся к идее Творца. Для одних его просто нет, другие предполагают существование некой первосили, создавшей этот мир, кому-то требуется всесильный и злобный-добренький Яхве, которому следует поклоняться, рассчитывая на рай или ад. Мудрецы используют идею Бога для объяснения всего и вся, ибо на то была его воля божья или пути господни неисповедимы. Гуру привнесли идею Сознания… и прочая, прочая. Атеисту эти костыли не нужны. Проявленное Бытие изучается им, белые пятна которого ждут своего часа.
Понимая, что люди видят мир через призму собственных представлений-иллюзий (так уж устроен человек), атеист не имеет претензий к теисту за его мировоззрение (живи как хочешь). Но он не потерпит навязывания чуждого. И не важно, каковы его ипостаси: божий мир, вегетарианство или плоскоземелье. Придет время встретить Бога — значит будет жить с Богом, а пока того нет, то на кой он?
Условно, можно назвать две скорости «учения, развития». Первая — когда используется только известный и ограниченный набор методов познания. И с помощью этих методов познания из мира «выуживается» то, что способны дать эти методы. В этом смысле атеист полностью в пролёте — у него и у его общества как не было методов познания «Деда Мороза», так и нет. И сколько бы он не «учился и не развивался», он останется всё таким же неразвитым в тех вопросах, в которых не обладает методами познания. Там — не будет никакого учения и никакого развития. Тупик.
Вторая же скорость появляется там, где человек пытается «выуживать из мира» новые для себя методы познания.
Только на это и надежда у атеиста. Только на некую вроджённую честность, которая может быть противопоставлена детскому «невежеству от рождения». А может и не быть противопоставлена, т.к. с помощью тех методов что есть у атеиста, он вполне может быть сыт, пьян и иметь нос в табаке. То, что он живёт в аду и то, что ему как воздух нужна правда о Бытии, то ли повезёт ему понять, то ли нет. Ну то есть — тут атеист находится в положении буквально животного, которого то ли выведет инстинкт и случай на верную тропу, то ли нет. В то время как для человека свойственна осознанность выбора своего пути! Только при подключении осознанности путь может стать «законным», подчиняющимся воле и разуму человека, а не случая. Это и атеист тоже должен по-идее понимать.
Позиция понятна — кто-то где-то говорит о Боге, а в душе атеиста рождается протест (вынужденная защита).
Тоже понятно.
И это понятно.
Но непонятно другое — как можно говорить о чём-то, что ты не знаешь как понимать? Это же двуличие — тебе «не пришло время встретить Бога», и ты на основании этого заявляешь что «все кто сказал что ему пришло время встретить Бога — лжецы»? Даже для атеиста это должно выглядеть чем-то безумным.
Атеист не обладает умом, чем-то отличным от теиста на уровне биологии (как и наоборот). Следовательно, атеист также должен следовать логике, как и теист. Так в чём же тут логика?
Есть верный метод сказать что «чего-то нет». Он заключается в том, чтобы а) знать это что-то верным образом и б) уметь различать его наличие. И если я умею различать его наличие, то могу понять что такое и его отсутствие.
Если я знаю что такое слон, и если я знаю что такое «тут есть слон», то я могу сказать — «слона нет» (подразумевая что его тут нет).
Если я не знаю что такое слон, и тем более не знаю что такое «тут есть слон», то я не могу скзазать — «слона нет».
Максимум, что я могу, то когда рядом со мной говорят слово «слон», спросить — а что имеет в виду собеседник, как я могу понять что такое слон?
Если собеседник скажет, что «ты не можешь понять что такое слон, используя привычный тебе метод познания мира», ты не можешь сказать — ахаха, никаких других привычных мне способов познания не существует. Понимаешь?
Потому что ситуация возникает ровно такая же — ты должен не отрицать наличие неизвестного тебе [слона или способа познания мира, неважно], а спросить «а как я могу понять это».
Если тебе что-то неизвестно вообще (слон или способ познания слона), ты не можешь сказать «этого не может быть».
Сказать «этого не может быть» — ты можешь только сравнивая известное тебе с известным тебе!
Но ты не знаешь ни Деда Мороза, ни способов его познания — и тем не менее у тебя возникает «защитная реакция» всегда, когда кто-то говорит тебе о том, что он знает либо Деда Мороза, либо способ его познания!
Почему так? Разве атеисту не интересно как на самом деле устроен мир? :) Разве атеисту не интересные его реакции и то, насколько они вообще адекватны?
Разве это не две разные реакции — первая это «я вообще не знаю о чем ты говоришь и я не знаю как это узнать». И вторая — «ты врешь, так как я точно знаю что того о чём ты говоришь нет и быть не может»?
Каким образом, ты лично, познав Бога, пользуешь его?
Познавая, человек освобождает себя от страдания и приходит к естественному для человека состоянию — быть Богом.
невежество — это неведение, незнание. Человек довольно таки прагматическое существо, и овладевает знаниями с сугубо конкретной целью — пользоваться ими для выживания в этом мире. Познавая мир — человек подчиняет его себе. Глупо это отрицать, живя в полностью искусственном мире, который создал человек.
если отбросить причитания о страдании, корень которых кроется вовсе не в невежестве, то цель человека — стать Богом. Это тот самый идеал, к которому бесконечный путь.
С точки зрения теиста, ситуация с Богом иная. Бог — это не только Творец, но и творение. А творение — не обладает само-сущностью, но Бог. В этом смысле творение, обладающее само-сущностью, включая и человека — это иллюзия, а Бог реальность. Поэтому «путь от человека к Богу» не длиннее чем «путь» от кувшина к глине, из которой и сделан этот самый кувшин. То есть — пути нет вообще, кувшин это и есть глина. А вот обратное неверно — и именно вот это вот «неверно» и определяет «длину пути». В этом смысле весь путь от само-сущего кувшина к глине (от само-сущего человека к Богу) это преодоление вот этой вот «неверности» в понимании того, что кувшин — это не глина, а человек это не Бог.
Бог — личностен, в этом отличие. Бог — жив, любящ, блажен и благ. Универсум — мёртв.
«Вселенная жива, а Бог мёртв» тоже хорошо пользуется спросом
А вот это — субъективно. :)
Духовность как отзвук мистичности возможна, а религия без бога никак.
На более простом уровне, описание переживания есть функция концепции мировозрения. Если мировозрение включает бога то и может и быть религиозный опыт, а если нет, то может быть другой опыт — духовный, мистический и т.д.
Я уже говорил, что религия это суть одно и тоже с Богом. Нет бога нет религии. Быть атеистом или теистом вопрос выбора, а не познания
Это вопрос выбора в том смысле, что без выбора тут невозможно и познание. И это вопрос познания в том смысле, что при правильном выборе познание истины — возможно. Бог — есть. Но это — субъективно. :)
Откуда такая жажда превосходства через унижение других? — видимо в детстве били, теперь пытаешься отыграться на безопасном расстоянии? Умному нет нужды самоутверждаться через дураков, а вот дураку за счет других — в самый раз, больше он ни на что не способен. Ну разв что слюной брюзжать. Ты мне больше не интересен, с меня достаточно. Сгинь.
Тебе достаточно просто не писать мне, и я тут же и «сгину». :)
всяко бывает :))
хотя нужно отдавать себе отчет в том, что ясность может не являться целью :))
— сержант, а мне масло положено!
— положено, значит ешь.
— так ведь не положено…
— не положено, значит не ешь.
и тут может возникнуть претензия к собеседнику по поводу несоблюдаемого им критерия.
а он оказывается и не ставил себе такую задачу, а может даже совсем наоборот.
люди ведь разные, цели и критерии могут кардинально отличаться.
кажется что все стремятся им соответствовать — ведь «так должно быть, всё так делают».
в этом и ошибка, эти представления у каждого свои.
он этой идеей изменчивости мозга обосновывает необходимость своего «сортинга».
в общем я с осторожностью отношусь к этому.
Изауру себе преобрести что-ли…
миф и реальность касты
да, усилия необходимы) а то многие услышав, что нет личности, говорят: значит ничего не надо делать:)) а на деле получается, вера в не делающую личность; но если личности нет, то нет и делающий и не делающей, а потому пусть делается то, что необходимо)
и на последок Махараджа:))
Аня раньше лучше писала,
по ходу талант пропила)
* )))
.
изв. за тупую шутку, сама подставилась)
* )))
.
Тётя Таня одна на свете
Радость несла
Здравствуйте, ребята
Тётю Таню мы не забудем
С тётей Таней мы помнить будем
Эту пору
Где было когда-то
Всё по-барабану
Лето поёт в нирване с тобой
А впереди так целая жизнь
Всё по-барабану
Лето поёт в нирване с тобой
Спокойной ночи, люди, малыши
Всё по-барабану
Всё по-барабану
С нею добрые неваляшки
Хрюша, Филя со Степашкой
Шутки, загадки
Ёжики в тумане
Тётю Таню не забываем
Мультик времени отмотаем
Кадры в обратку
Я хочу туда, где
Всё по-барабану
Лето поёт в нирване с тобой
А впереди так целая жизнь
Всё по-барабану
Лето поёт в нирване с тобой
Спокойной ночи, люди, малыши
Всё по-барабану
Всё по-барабану
.