29 сентября 2017, 00:24
LemonТри стадии сатори.
Три стадии сатори.
Все, что изменчиво, всего лишь видимость, в Индии мистики называют это Майя. Это только видимость. Формы меняются, истинна неизменна. Волны меняются, океан остается все тем же всегда.
Однажды увидев это, вы уже никогда более не будете страдать, потому что вы более не находитесь в каких-то желаниях, мечтах. Однажды пережив это, вы стали частью органичного целого. Вы исчезли, вы стали самим океаном. Вы уже более не волна, не капля росы, вы стали океаническим.
Получить переживание безграничности океана и есть получить переживание Дао. А секрет кроется в медитации.
Вы должны пройти три стадии: первое сатори – переживание пустоты; второе сатори – получить переживание того, что пустота – это пустота; третье сатори … здесь что-то сказать уже невозможно. Теперь все неподвижно и молчаливо, абсолютно неподвижно и молчаливо.
Мастер, это тот, кто достиг третье стадии, тот, кто перешагнул за пределы трансцендентного, тот, что вышел за пределы границ. Тогда у него сущность целого.
Быть сонастроенным с ним означает быть сонастроенным с Богом, с Дао, с Истиной. Быть сонастроенным с ним значит быть сонастроенным с блаженством, красотой, благодарением.
… Если этот момент пройдет, если хорошо пережито первое сатори, в середине пути возникает новый порядок — он приходит изнутри, из вашего собственного бытия. Он не дан обществом, не привнесен другими — это уже не заключение. Возникает новый порядок, который имеет качество свободы. Дисциплина становится естественной — она ваша собственная, никто не заставляет вас «делай это!» — вы просто делаете то, что нужно.
Второй ступени свойственно абсолютное спокойствие, безмолвие, собранность, покой, расслабление, ощущение пребывания дома.
Потом исчезает и индивидуальность. Это третье слово — атма. Ахамкар — это эго, «Я», а «есть» — всего лишь тень, его внимание сосредоточено на Я. Потом второе состояние, асмита: Я теперь отпало, теперь сущность стала целым, не тенью. А потом атма: тут и сущность уже отпала.
Это то, что Тилопа называет не-эго.
Вы есть, но без всякого эго; вы есть, но без всяких границ. Река впала в океан, река превратилась в океан, стала единой с ним… Уже нет индивидуальности, нет границ, но бытие существует. Оно превратилось в небо.
Ошо
Все, что изменчиво, всего лишь видимость, в Индии мистики называют это Майя. Это только видимость. Формы меняются, истинна неизменна. Волны меняются, океан остается все тем же всегда.
Однажды увидев это, вы уже никогда более не будете страдать, потому что вы более не находитесь в каких-то желаниях, мечтах. Однажды пережив это, вы стали частью органичного целого. Вы исчезли, вы стали самим океаном. Вы уже более не волна, не капля росы, вы стали океаническим.
Получить переживание безграничности океана и есть получить переживание Дао. А секрет кроется в медитации.
Вы должны пройти три стадии: первое сатори – переживание пустоты; второе сатори – получить переживание того, что пустота – это пустота; третье сатори … здесь что-то сказать уже невозможно. Теперь все неподвижно и молчаливо, абсолютно неподвижно и молчаливо.
Мастер, это тот, кто достиг третье стадии, тот, кто перешагнул за пределы трансцендентного, тот, что вышел за пределы границ. Тогда у него сущность целого.
Быть сонастроенным с ним означает быть сонастроенным с Богом, с Дао, с Истиной. Быть сонастроенным с ним значит быть сонастроенным с блаженством, красотой, благодарением.
… Если этот момент пройдет, если хорошо пережито первое сатори, в середине пути возникает новый порядок — он приходит изнутри, из вашего собственного бытия. Он не дан обществом, не привнесен другими — это уже не заключение. Возникает новый порядок, который имеет качество свободы. Дисциплина становится естественной — она ваша собственная, никто не заставляет вас «делай это!» — вы просто делаете то, что нужно.
Второй ступени свойственно абсолютное спокойствие, безмолвие, собранность, покой, расслабление, ощущение пребывания дома.
Потом исчезает и индивидуальность. Это третье слово — атма. Ахамкар — это эго, «Я», а «есть» — всего лишь тень, его внимание сосредоточено на Я. Потом второе состояние, асмита: Я теперь отпало, теперь сущность стала целым, не тенью. А потом атма: тут и сущность уже отпала.
Это то, что Тилопа называет не-эго.
Вы есть, но без всякого эго; вы есть, но без всяких границ. Река впала в океан, река превратилась в океан, стала единой с ним… Уже нет индивидуальности, нет границ, но бытие существует. Оно превратилось в небо.
Ошо
1 комментарий
Затем наступает второе состояние. Первое нужно пройти, не пугаться и не убегать от него. Второе состояние тоже таит в себе определенную опасность, но совершенно иного рода, совсем не страшную. Первое нужно было пройти, вы должны знать, что оно пройдет, нужно только время и вера. Второе состояние таит в себе другую опасность: вам захочется продлить его, потому что оно так прекрасно — вам захочется пребывать в нем вечно. Когда внутренняя река течет спокойно и тихо, хочется задержаться на берегу, не хочется никуда уходить — это так прекрасно. В своем роде это представляет большую опасность. Мастер должен успокоить вас, что первое состояние пройдет, и Мастер должен предостеречь, чтобы вы не задерживались на втором. Если вы будете цепляться за него, с вами никогда не случится Махамудра. Многие медлят во втором состоянии. Многие цепляются за него, потому что они привязываются к нему. Оно так прекрасно — в него прямо влюбляются. Будьте бдительны — оно тоже должно быть пройдено. Проследите, чтобы и вы не стали цепляться за него. Если вы сможете наблюдать за своим страхом первого и за своим
жадным желанием второго… Помните, что страх и жадность — это две стороны одной и той же монеты. Страх побуждает вас бегать от чего-то, жадность побуждает вас стремиться к чему-то, но оба они одинаковы. Наблюдайте за страхом, наблюдайте за жадностью и позвольте движению продолжаться, не пытайтесь остановить его. Иначе вы можете застрять на месте, тогда Ганг из текучего превратится в стоячий пруд; каким бы он не был прекрасным, — он скоро умрет. Его занесет илом, и он высохнет, и все, что было достигнуто, будет потеряно. Продолжайте движение. Движение вечно, — всегда помните это, — это бесконечное путешествие, всегда возможно большее, позвольте этому произойти. Не надейтесь на это, не просите этого, не лезьте из кожи вон,
но позвольте этому произойти, потому что потом, когда Ганг впадает в океан, наступает третья и последняя опасность, так как вы теряете себя.
Это — высшая смерть. Она похожа на конец. Даже Ганг содрогается, трепещет, прежде чем впадает; даже Ганг оглядывается, вспоминает прошлые прекрасные дни на равнине и грохочущую энергию ледников. В последний момент, перед самым впадением в океан, Ганг медлит. Он хочет оглянуться, еще раз вспомнить прекрасные моменты. Этого нужно опасаться. Не медлите. Когда приближается океан, растворитесь, растайте, исчезнете в нем. Только в этот последний момент можно распрощаться с Мастером, но не раньше. Проститесь с Мастером и станьте океаном. Но до этой минуты вам нужна рука того, кто знает.