10 октября 2017, 15:26
Сарга 49. Исследование непостоянного мира ("Йога Васиштха". Книга шестая «Об освобождении»)
(Перевод Свами Видьянанда Сарасвати advaitavedanta.ru)
Рама спросил:
Если Брахман сам в себе не претерпевает изменений и модификаций, тогда как появляется этот и существующий, и несуществующий мир?
Васиштха ответил:
Мой сын, изменение — это трансформация объекта, при котором он не может вернуться снова в свое изначальное состояние, подобно скисшему молоку.
Свернувшееся в простоквашу молоко не может стать снова молоком, но Брахман всегда остается самим собой — в начале, в конце и в середине он есть чистое Сознание.
Брахман не изменяется, подобно молоку. Он является нераздельным целым, в котором нет ни начала, ни конца, ни разделения.
Знай, что видимые мгновенные изменения в неизменном безначальном и бесконечном Брахмане — не изменения, а небольшие волнения в Сознании. В неизменном нет никаких изменений.
В Брахмане нет ни осознающего, ни осознаваемого. То, что называется Брахманом, является по своей сути чистым незатрагиваемым ничем Сознанием.
Предмет является тем, что он есть в начале и в конце. Если между началом и концом он кажется иным, то это просто проявление невежества.
Но чистое Сознание неизменно в начале, в конце и между ними, всегда и повсюду. Даже когда оно кажется чем-то иным, это никогда не затрагивает истину этого неизменного Сознания.
Это — Ишвара, не имеющий формы, единый и вечный. Он никогда не подвергается никаким изменениям.
Рама спросил:
В реальном, всегда недвойственном и чистом едином Брахмане как может появиться волнение, которое по своей природе является невежеством?
Васиштха продолжил:
Только этот нераздельный Брахман был, есть и будет всем. Он неизменен, безначален и бесконечен, и нет никакого невежества, — таково мое убеждение.
Хотя слово обычно подразумевает разделение на говорящего и обсуждаемый предмет, в слове «Брахман» не подразумевается существования чего-то отдельного, это слово используется только для объяснения.
Ты, я, мир, пространство, небеса, земля, огонь и все остальное есть только бесконечный и безначальный Брахман, чистое Сознание, в котором нет ни малейшего невежества.
Невежество — это только название, представляющее собой несуществующую ошибку, или заблуждение. Оно нереально, О Рама, — как оно может существовать?
Рама сказал:
Но вчера, О мудрый, в прошлой главе об успокоении ты сказал, что это невежество необходимо исследовать!
Васиштха продолжил:
Тогда ты не был пробужденным, О Рама, но с тех пор ты пробудился с помощью собственных размышлений.
«Это невежество», «это индивидуальное сознание» — эти и прочие выражения являются только выдумкой лучших учителей для обучения непробужденного.
Пока разум не пробужден, без таких иллюзорных методов невозможно достичь пробуждения, даже сотнями уговоров и укоров.
Ограниченное сознание понимает свою природу только с помощью размышлений и подходящих методов, без этого пробуждение не достигается даже сотнями усилий.
Тот, кто говорит, что «все есть Брахман» непробужденному глупцу, тот рассказывает пню о своих страданиях, считая его своим другом.
С помощью подходящих методов заблуждающийся пробуждается к знанию, а знающий пробуждается истиной. Заблуждающийся не может поумнеть без подходящих методов пробуждения.
Тогда ты не был пробужден, но с тех пор пробудился подходящими методами. Теперь, когда ты пробужден, я указываю тебе на истину таким учением, — Я есть Брахман, все три мира есть Брахман, ты есть Брахман; воистину, все видимое является Брахманом, и нет второго, от него отличного. Зная это, поступай, как хочешь.
Все три мира есть только этот неописуемый запредельный величайший Брахман, чистое Сознание. Будучи твердо уверенным в этом, ты не будешь затронут действиями, даже продолжая действовать.
О Рагхава, знай, что «я есть высочайший вездесущий Брахман, сияющее Сознание, пронизывающее все», когда ты стоишь, идешь, дышишь или спишь.
Если ты мудрый садху, не имеющий чувства «я» и «мое», так и знай себя этим безобъектным Брахманом, неподвижной сущностью всех существ!
Ты есть только этот безначальный и бесконечный сияющий высочайший Брахман, вездесущая сущность всего, являющаяся по своей природе чистым Сознанием.
Этот Брахман — сущность и реальность материального и невежественного, турия, или четвертое состояние, всегда недвойственное, нераздельное чистое Сознание, подобно тому как глина является реальностью и основой сотен горшков.
Творение не отлично от чистого Сознания, как горшок не отличен от глины. Как реальностью горшка является глина, так реальностью творения является чистое Сознание.
Как водоворот — это только волнение воды, по своей природе являющийся этой водой, так то, что называется творением, по своей природе является чистым Сознанием.
Как едины ветер и его движение, отличаясь только названием, так едины чистое Сознание и творение, они отличаются только названием, но не своей реальностью.
Различие между ними существует только из-за непонимания, и пропадает при пробуждении, подобно ошибке, когда веревка принимается за змею.
Семя понятия, упав на поле сознания, прорастает побегом разума, который разрастается многообразной самсарой.
Это семя сгорает только при узнавании собственной природы, и тогда больше не прорастает, даже поливаемое водой хороших склонностей.
Если семя понятия не падает в землю сознания, побег разума не прорастает и не приносит плоды радостей и страданий.
О Рама, оставь двойственность нереального мира, порожденную невежеством и убивающую мудрость. Ты обрел мудрость, — будь только самим собой, будь бесстрашен, зная свою природу. Сущность нашего учения в том, что страдания не существует.
Этим заканчивается сарга сорок девятая «Исследование непостоянного мира» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Источник: advaitavedanta.livejournal.com/140519.html
Рама спросил:
Если Брахман сам в себе не претерпевает изменений и модификаций, тогда как появляется этот и существующий, и несуществующий мир?
Васиштха ответил:
Мой сын, изменение — это трансформация объекта, при котором он не может вернуться снова в свое изначальное состояние, подобно скисшему молоку.
Свернувшееся в простоквашу молоко не может стать снова молоком, но Брахман всегда остается самим собой — в начале, в конце и в середине он есть чистое Сознание.
Брахман не изменяется, подобно молоку. Он является нераздельным целым, в котором нет ни начала, ни конца, ни разделения.
Знай, что видимые мгновенные изменения в неизменном безначальном и бесконечном Брахмане — не изменения, а небольшие волнения в Сознании. В неизменном нет никаких изменений.
В Брахмане нет ни осознающего, ни осознаваемого. То, что называется Брахманом, является по своей сути чистым незатрагиваемым ничем Сознанием.
Предмет является тем, что он есть в начале и в конце. Если между началом и концом он кажется иным, то это просто проявление невежества.
Но чистое Сознание неизменно в начале, в конце и между ними, всегда и повсюду. Даже когда оно кажется чем-то иным, это никогда не затрагивает истину этого неизменного Сознания.
Это — Ишвара, не имеющий формы, единый и вечный. Он никогда не подвергается никаким изменениям.
Рама спросил:
В реальном, всегда недвойственном и чистом едином Брахмане как может появиться волнение, которое по своей природе является невежеством?
Васиштха продолжил:
Только этот нераздельный Брахман был, есть и будет всем. Он неизменен, безначален и бесконечен, и нет никакого невежества, — таково мое убеждение.
Хотя слово обычно подразумевает разделение на говорящего и обсуждаемый предмет, в слове «Брахман» не подразумевается существования чего-то отдельного, это слово используется только для объяснения.
Ты, я, мир, пространство, небеса, земля, огонь и все остальное есть только бесконечный и безначальный Брахман, чистое Сознание, в котором нет ни малейшего невежества.
Невежество — это только название, представляющее собой несуществующую ошибку, или заблуждение. Оно нереально, О Рама, — как оно может существовать?
Рама сказал:
Но вчера, О мудрый, в прошлой главе об успокоении ты сказал, что это невежество необходимо исследовать!
Васиштха продолжил:
Тогда ты не был пробужденным, О Рама, но с тех пор ты пробудился с помощью собственных размышлений.
«Это невежество», «это индивидуальное сознание» — эти и прочие выражения являются только выдумкой лучших учителей для обучения непробужденного.
Пока разум не пробужден, без таких иллюзорных методов невозможно достичь пробуждения, даже сотнями уговоров и укоров.
Ограниченное сознание понимает свою природу только с помощью размышлений и подходящих методов, без этого пробуждение не достигается даже сотнями усилий.
Тот, кто говорит, что «все есть Брахман» непробужденному глупцу, тот рассказывает пню о своих страданиях, считая его своим другом.
С помощью подходящих методов заблуждающийся пробуждается к знанию, а знающий пробуждается истиной. Заблуждающийся не может поумнеть без подходящих методов пробуждения.
Тогда ты не был пробужден, но с тех пор пробудился подходящими методами. Теперь, когда ты пробужден, я указываю тебе на истину таким учением, — Я есть Брахман, все три мира есть Брахман, ты есть Брахман; воистину, все видимое является Брахманом, и нет второго, от него отличного. Зная это, поступай, как хочешь.
Все три мира есть только этот неописуемый запредельный величайший Брахман, чистое Сознание. Будучи твердо уверенным в этом, ты не будешь затронут действиями, даже продолжая действовать.
О Рагхава, знай, что «я есть высочайший вездесущий Брахман, сияющее Сознание, пронизывающее все», когда ты стоишь, идешь, дышишь или спишь.
Если ты мудрый садху, не имеющий чувства «я» и «мое», так и знай себя этим безобъектным Брахманом, неподвижной сущностью всех существ!
Ты есть только этот безначальный и бесконечный сияющий высочайший Брахман, вездесущая сущность всего, являющаяся по своей природе чистым Сознанием.
Этот Брахман — сущность и реальность материального и невежественного, турия, или четвертое состояние, всегда недвойственное, нераздельное чистое Сознание, подобно тому как глина является реальностью и основой сотен горшков.
Творение не отлично от чистого Сознания, как горшок не отличен от глины. Как реальностью горшка является глина, так реальностью творения является чистое Сознание.
Как водоворот — это только волнение воды, по своей природе являющийся этой водой, так то, что называется творением, по своей природе является чистым Сознанием.
Как едины ветер и его движение, отличаясь только названием, так едины чистое Сознание и творение, они отличаются только названием, но не своей реальностью.
Различие между ними существует только из-за непонимания, и пропадает при пробуждении, подобно ошибке, когда веревка принимается за змею.
Семя понятия, упав на поле сознания, прорастает побегом разума, который разрастается многообразной самсарой.
Это семя сгорает только при узнавании собственной природы, и тогда больше не прорастает, даже поливаемое водой хороших склонностей.
Если семя понятия не падает в землю сознания, побег разума не прорастает и не приносит плоды радостей и страданий.
О Рама, оставь двойственность нереального мира, порожденную невежеством и убивающую мудрость. Ты обрел мудрость, — будь только самим собой, будь бесстрашен, зная свою природу. Сущность нашего учения в том, что страдания не существует.
Этим заканчивается сарга сорок девятая «Исследование непостоянного мира» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Источник: advaitavedanta.livejournal.com/140519.html
4 комментария