Коротко о Дзэн.

Давным-давно слово «дхьяна» (медитация, созерцание) китайцы называли «чаньна», затем сократили до «чань», которое в японском стало произноситься как «дзэн».
Дзэн – практика нахождения в «здесь и сейчас». Хотя это определение ложно, т.к. нет никакого «здесь и сейчас», в котором ум мог бы находиться, будучи продуктом прошлого. Если сказать по сути о дзэн, то получится лапидарная формула, выраженная так: «Меньше слов, больше дхьяны, тогда, может быть, какое-то понимание и настигнет.

Есть, правда, одна проблема (насчет понимания). Первые строки «Дао дэ цзин», как известно, таковы: «ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное ДАО. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей». Иными словами, объяснить Невыразимое по определению нельзя. Поэтому, наверное, дзэнские мастера пожгли ни одну тонну книг, безоглядочно швыряя их в синее пламя. Это, конечно, не означает, что не надо читать книги в наше-то время. Надо. Но крайне и крайне осторожно, иначе есть большой шанс упороться, что особенно часто встречается в среде русских адвайтинов, изучающих индусских Брахманов.

Если пройтись по голым фактам — все, что можно сделать на самом деле – так это своими действиями следовать глубинной природе мира. Но что же это означает, спросит юный адвайто-пионер с чуть пробивающимся над губой пушком?

Следовать природе мира – это значит делать любое повседневное дело хорошо, вдумчиво и сосредоточенно. В этом, кстати, обстоит подлинная медитация, такая самая, которая не имеет ни начала, ни конца, ни специальных обстоятельств. Ага.
Правда, и на этом пионерия умудрится сломать себе что-нибудь, т.к. это звучит, как «ничего не надо делатЬ». По правде говоря – не надо, но чтобы действия стали безусильными, сделать нужно до этого дох-я и даже больше, т.к. ум так просто не оставит всех идей, поисков, страстей и желания оказаться где-нибудь еще, но только не прямо здесь, где находишься, предположим, перебирающим рис.
В общем, как предельно ясно выразился один китайский учитель, выведя общий императив традиции Чань: «Думать нужно меньше, а соображать — больше». Я скромно добавлю — и делать то, что делается, отдаваясь делу так, как будто оно последнее в твоей жизни.

И прибудет тогда с тобой щастье, сила и полный
бДзэн
=) +)