Сарга 13. О спокойствии разума.

1. Васиштха сказал: Увидев высочайшее, эти люди с прекрасным разумом, знающие свою сущность, путешествуют в самсаре, подобно величественным королям.
2. Они не печалятся и не желают, не ищут хорошего и не избегают плохого. Они делают все, не делая при этом ничего.
3. Они остаются во внутренней чистоте, из чистоты они действуют и двигаются. Они пребывают в собственной сущности, не отделяя желательное и нежелательное.
4. Они приходят, не приходя и не уходят, уходя. Они действуют, не делая и не говоря, говорят.
5. Действия и восприятия, исходящие из стремлений к приятному и отвращений к неприятному, не затрагивают достигших высочайшего состояния.
6. Оставив все стремления, их разум находится в сладчайшем равновесии, видя блаженство во всем, как будто пребывая на луне.
7. Такого человека не беспокоят действия и он не желает и не удивляется ничему, он пребывает в собственной сущности, Атмане, подобно нектару, пребывающему в своей лунной обители.
8. Он не участвует в магическом представлении этого мира, его не влекут желания и он оставил свои детские капризы. Он сияет светом мудрости.
9. Такое расположение разума наступает только вследствие непосредственного знания истины и никак иначе.
10. Поэтому человеку, пока он жив, следует вопрошать о своей сущности, стремиться познать ее, медитировать на нее. Остальные занятия бесполезны.
11. Бесконечный Атман осознается на опыте непосредственным переживанием, следующим за непрерывной практикой понимания слов учителя и писаний.
12. Глупцы, не уважающие писания и насмехающиеся над мудрыми, достигают только несчастья, но не бесстрастия.
13. Никакие болезни, никакой яд, никакие страдания в этом мире не сравнятся со страданиями глупца, считающего себя своим телом.
14. Те, чей интеллект хоть немного чист, освободятся от невежества, услышав это писание. Воистину, нет другого пути для этого.
15. Это писание легко на слух и содержит замечательные истории для иллюстраций, и с легкостью понимается стремящимся к пониманию ее смысла.
16. Невежество приносит бесчисленные невыносимые страдания и бесполезные дурные рождения, как дерево кхадира порождает шипы и колючки.
17. О Рама! Лучше бродить с миской для подаяний, стучась в хижины худших из людей, чем жить в столь мучительном невежестве.
18. Лучше быть одиноким слепым червем, грызущим в темноте ходы в стволах деревьев, чем жить в столь мучительном невежестве.
19. Достигнув чистого видения, приводящего к освобождению, человек не теряется вновь в темноте заблуждений.
20. Пока чистое солнце различения не взойдет, желания не дают раскрыться цветку лотоса человека.
21. Чтобы освободиться из страданий самсары, познай свою природу чистого Сознания с помощью верных методов познания — слов писаний и гуру, и доброжелателей, подобных мне.
22. О Рагхава! Бери пример с путешествующих здесь освобожденных при жизни, подобных Вишну, Шиве и другим богам, подобных брахмариши и прочим мудрецам!
23. Страдания бесконечны в этом мире, а счастье подобно сорванной травинке. Не привязывайся к этому видению счастья, вслед за которым всегда идет страдание.
24. Понимающий человек должен прилагать постоянные усилия, чтобы достичь состояния прекрасной сущности, безусильное и не имеющее конца.
25. Те являются лучшими из людей, кто пребывает в непревзойденном состоянии, достигнув наивысшей цели, чей разум покинул жар желаний.
26. Знай, что те, кто находит удовольствие только в чувственных наслаждениях, явствах, богатстве и власти и т.д., чей разум полон дурных помыслов, — такие люди подобны слепым лягушкам.
27. Водящие компанию жалких обманщиков и тех, кто склонен к дурным поступкам, кто, будучи врагом, притворяется другом, кто склонен к обжорству и чувственным наслаждениям, —
28. Эти глупцы с неразвитым разумом попадают из одного затруднения в другое, из страдания в несчастье, из страха в ужас, из ада в преисподнюю.
29. О Рама! Счастье и страдание уничтожают друг друга, постоянно оставаться в счастье невозможно, оно мимолетно подобно молнии в грозовой туче.
30. Знай, что только те люди достойны уважения, наслаждения и освобождения, кто бесстрастен, прекрасно различает истину существования.
31. Чтобы пересечь эту ужасную и бурную реку самсары, человеку следует обратиться к мудрому раличению и постоянной практике йоги бесстрасстия.
32. Различающий и знающий не должен спать в хитросплетениях иллюзий самсары, отравляющих ядом невежества и заблуждений.
33. Тот, кто пребывая в мире самсары не замечает ее проблем, подобен спящему на сеновале в горящем доме!
34. Мудростью обретается состояние, в котором нет повторяющихся рождений и нет страданий, нет в этом никаких сомнений.
35. Если такого состояния нет, то нет никакого вреда в самоисследовании. Но, если оно есть, то познанием ее человек пересекает океан существования.
36. Если человек начинает вопрошать о методах освобождения, его уже можно считать освобожденным, потому что он очень скоро достигнет этого состояния.
37. Ни в одном из трех миров невозможно без переживания абсолюта достичь само-достаточного состояния, где нет усилий, нет беспокойств, и нет заблуждений.
38. Достижением этого достигается высочайшее, и страдания больше не возникают. В обретении этого не поможет ни богатство, ни друзья и ни родственники,
39. Ни действия рук и ног, ни путешествия по миру, ни предавание тела страданиям, ни посещение и пребывание в святых местах.
40. Это состояние достигается только постоянными усилиями по обузданию желаний и стремлений разума и направлению его только к Истине.
41. Человек может вырваться из сетей страданий и достичь этого состояния только практикой различения и твердой приверженностью практике само-исследования.
42. Медитируя в удобной позиции, исследуя вопрос о собственной сущности, достигается состояние, где нет печали и где все перерождения заканчиваются.
43. Мудрым известно то, что является основой всего блаженства, где нет ограничений, абсолютная неподвижность, называемая прекраснейшим эликсиром.
44. И на небесах, и на земле, из-за преходящести всех явлений, счастья нет, как нет воды в мираже.
45. Победой над разумом, само-контролем, умиротворенностью, бесстрастием и постоянной йогой спокойствия достигается блаженство, —
46. И для ракшаса, демона, бога и человека, стоящих, идущих, летающих или передвигающихся другим образом.
47. Успокоившийся разум достигает истины и высочайшего блаженства, — это плод на высоком дереве различения, цветущего цветами спокойствия.
48. Среди многочисленных дел и обязанностей, он не ищет выгоды для себя, подобно солнцу на небе, не избегая и не стремясь к чему-либо.
49. Чистый, умиротворенный, спокойный, свободный от желаний и заблуждений, беспристрастный разум не отвергает ничего и ничего не жаждет.
50. Прислушайся! Спокойный разум — один из охранников у дверей освобождения, завоевав расположение которого, можно пройти в эти двери.
51. От долгого нестерпимого жара радостей и заблуждений огромной пустыни самсары человек может найти отдохновение в охлаждающих лучах бесстрастия.
52. Спокойствие разума приводит к наилучшему, к высочайшему состоянию покоя, оно благоприятствует всему прекрасному и избавляет нас от заблуждений.
53. Для спокойного и удовлетворенного человека, погруженного в прохладу и чистоту собственной сущности, чей разум украшен умиротворением, даже недоброжелатели становятся друзьями.
54. Высочайшая чистота возникает в том, чей разум освещен луной спокойствия, подобно приливу в океане молока.
55. В лотосе их сердца раскрывается цветок лотоса спокойствия, подобно двум лотосам сердца Хари, один из которых — обитель Брахмы.
56. Те, чьи чистые лица чисты и светятся чудесным спокойствием, кто победил органы чувств своим благородством, почитаются как светила, украшающие весь свой род.
57. Никакие богатства и удовольствия, ни королевские владения, ничто самое лучшее во всех трех мирах не может сравниться с блаженством успокоенного разума.
58. Все невыносимые страдания и трудности, и нечистые желания полностью разрушаются в любом спокойном разуме, как тьма пропадает от света солнца.
59. Присутствие умиротворенного человека удивительным образом успокаивает разум любого существа, рядом с ним все чувствуют блаженство большее, чем от успокаивающих лучей луны.
60. Высочайшая истина сама по себе проявляется в хорошем человеке, чей разум находится в спокойствии и кто дружественнен со всеми людьми.
61. Как и послушные, и шаловливые дети доверяют своей матери, так и самые разные существа доверяют тому, кто пребывает в спокойствии.
62. Ни прекрасные напитки, ни богатство вокруг не приносят такого счастья, как внутреннее спокойствие разума.
63. О Рагхава, в любых болезнях, волнениях, страданиях и удушающих желаниях, умиротворяй свой разум, омывая его нектаром спокойствия.
64. Если твой разум спокоен и прохладен, все, что ты делаешь, и что ты ешь, ощущается в нем слаще сладкого, О Рама, и никак иначе!
65. Погруженный в нектар спокойствия, разум впадает в абсолютное блаженство, и я думаю, О Рагхава, даже если страдания разобьют его на части, его блаженство проявится вновь!
66. Ни пишачи, ни демоны-ракшасы, ни ужасные дайтьи, ни другие чудовища, ни тигры или змеи, — никто не враждебен тому, чей разум спокоен.
67. Того, кто защищен со всех сторон доспехами спокойствия, страдания могут настичь не более, чем стрела может повредить скале из твердейшего алмаза.
68. Не так прекрасен король в своем дворце, как тот, кто погружен в спокойствие, чей интеллект бесстрасстен и чист.
69. Встреча с человеком, чья обитель спокойствие и само-контроль, дает большее удовлетворение, чем даже то, что дороже жизни.
70. Действительно живет и уважается в этом мире только садху, живущий с полностью успокоенным разумом, и никто другой.
71. Все существа воспевают и поклоняются мудрому садху, совершающему действия со спокойным умиротворенным разумом.
72. Того называют спокойным и владеющим своим разумом, кто, даже слыша, трогая, видя, обоняя и пробуя то, что чисто или не чисто, не радуется и не испытывает отвращения.
73. Того называют умиротворенным, кто победил своими усилиями свои чувства, кто равно относится ко всем существам, кто не стремится ни к чему, и ничего не отталкивает.
74. Чистые разумом того считают спокойным разумом, чьи внешние действия честно отражают его внутреннюю свободу.
75. Того, чей разум остается подобным прохладной луне, не затрагиваясь ни в битве, ни в пирах, ни даже в смерти, называют владеющим своим разумом.
76. Того называют спокойным разумом, кто, пребывая в этом мире, как будто и не пребывает, действуя, как во сне; кто пребывает в себе, не отвергая и не восторгаясь.
77. Того называют умиротворенным в разуме, чей взгляд разливает на всех людей любящий свет сладчайшего прекрасного нектара.
78. Того называют владеющим своим разумом, кто не обманывается ежедневными действиями, кого не затрагивают различные состояния, кто остается всегда во внутренней тишине и спокойствии.
79. В любых долгих несчастьях, и даже при разрушении мира он не принимает себя за преходящее, — только того и называют умиротворенным!
80. Того называют успокоенным, в чьем разуме, напоминающем пространство, все дела этого мира не оставляют следа.
81. Сияние того, чей разум успокоен, превыше света тех, кто следует ритуалам, аскетов, великих ученых, королей, героев и добродетельных.
82. В умиротворенном разуме этих великих и одаренных благородными качествами возникает блаженство, подобное прекрасному свету луны.
83. Лучшее украшение человека, превосходящее любые прекрасные качества, — это достойное спокойствие укрощенного разума, сияющее в любых опасностях и среди любых страхов.
84. О сын Рагху! Мудро следуй к совершенству за теми, кто достиг высочайшего состояния, стремись к совершенству нектарного спокойствия, которое невозможно уничтожить или похитить, которое составляет секрет великих.

Этим заканчивается сарга тринадцатая «О спокойствии разума» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.