Ценность формальных предписаний.

Принципы

это по сути «жесткая» поведенческая программа.

это по сути «жесткая» поведенческая программа.

Да. А человек может позволить себе куда как большую адаптивность, свободу, творчество.

Но для этого опираться следует на мудрость — на знание как себя, так и мира вокруг себя. :) В отсутствие таких знаний работают более примитивные программы выживания.

Но для этого опираться следует на мудрость

это хорошо, когда в обеспечение этой мудрости есть прожитая жизнь и способность к пониманию. А как быть с едва вылупившимися птенцами? — там один максимализм вкупе с обаявшими их авторитетами создают надежный заслон на понимание мира.

А как быть с едва вылупившимися птенцами? — там один максимализм вкупе с обаявшими их авторитетами создают надежный заслон на понимание мира.

Знаете ли, и на этот вопрос мудрецы тоже уже отвечали. :) Едва вылупившимся птенцам должно повезти несколько раз. :) И каждое такое везение может стать первым практическим шагом к мудрости — стоит только «сработать» естественной устремлённости туда, заложенной в человеке как в биологическом виде.
Поэтому, для того чтобы повысить шанс на их везение, и должны быть везде разбросаны мудрые книжки и указатели. Повезёт, появится тяга к мудрости, повезёт — встретит указатель. И с этого момента указатель и мудрость в таком птенце начнёт развиваться уже системным образом.
Только так и не иначе. Поэтому, с практической точки зрения, достаточно того что птенцы появляются на свет естественным образом. А чтобы повысить шансы таких птенцов, мудрецы должны просто-напросто делать то что и так доставляет им радость — разбрасывать свои учения налево и направо. :)

для того чтобы повысить шанс на их везение, и должны быть везде разбросаны мудрые книжки и указатели.

может быть и так. Во всяком случае, когда в своё время меня обуяла жажда в мудрых книжках — оказалось, что они находятся чуть ли не под ногами, хотя раньше я их почему-то не замечал. Поэтому порой только пожимаю плечами, когда вижу, как «адепты светочей» новоявленных гуру топчатся по этим мудрым книгам, презрительно пиная их ногами.

Поэтому порой только пожимаю плечами, когда вижу, как «адепты светочей» новоявленных гуру топчатся по этим мудрым книгам, презрительно пиная их ногами.

Знаете, я вот в процессе наблюдения пришел к такому вот выводу: настоящих, стоящих учеников маловато. :) Зато настоящих учителей — огромный избыток. Вот, реально. :) Тут, на этой площадке — столько отсылок к мудрым книками и мудрым людям, что хоть с лопаты ешь. :) Но я не вижу практически никого (ну может один-два человека), которые бы хоть отдалённо могли бы подойти хотя бы к базовым вещам. Не к тем, с которых «берут в адвайту» (основная типа тема этого сайта), но вообще которых «берут в духовный труд». :)

пришел к такому вот выводу: настоящих, стоящих учеников маловато. :)

ну почему же? — я жадно поглощаю всё от «tnc» ) — может быть, потому что опознаю востребованное. А так, ну чему и у кого здесь учиться? Хотя, наблюдаю «нестихающие бурные аплодисменты» на любую «светочь» гуру. Значит находят что-то нужное, важное для себя. Чему-то учатся…

я жадно поглощаю всё

Надеюсь, что не только от тнс )))

А так, ну чему и у кого здесь учиться?

Никто не знает, когда некая врождённая честность соединится с достаточным количеством годных аргументов, чтобы произошло некое бабах, которое бы уронило человека в то, что он явно бы осознал «кроличьей норой».
С какой-то точки зрения всё участвующее в процессе познания можно считать «духовным трудом». Честное размышление в подобного рода беседах — тоже. Рассмотрение честности или лживости аргументов лже-гуру — тоже. Но! Есть определённые яркие рубежи. Некий катарсис, одномоментное очищение разума, касающееся не столько обновления содержания знания, сколько самого процесса познания. Вот с такого практического осознания как знать (как понимать), пожалуй что и начинается не хаотическое блуждание, а осознанный пусть к истине. Умение осознавать каждый когнитивный акт, различать его составляющие, различать усилие по преодолению невежества и различать пребывание в том что «сложилось» от того, «что было». Получать реальное (а не выдуманное) когнитивное удовлетворение — как от единовременного акта «когнитивного оргазма» в преодолённом невежестве, так и непреходящую когнитивную удовлетворённость в результате того, что это вот напряжение невежества было отпущено навсегда. :) Подобно сексуальному оргазму и сексуальной удовлетворённости/неудовлетворённости. :) Вот эти моменты, они никак не могут пройти мимо осознания. Любой, кто разобрался во всём этом — уже не будет прежним человеком. Да, перед ним по-прежнему будут стоять горы невежества, но по крайней мере, после такого «сатори» (не путать с буддизмом), он уже не будет стоять перед этой горой без инструментов и вообще не замечая её.

Значит находят что-то нужное, важное для себя. Чему-то учатся…

Да, учатся. Но одно дело — учиться неосознанно, без методики и без практического понимания (обратной связи), верно ли ты понимаешь и вообще — умеешь ли понимать. И другое дело, будучи вооружённым всем этим. Это просто гигантский качественный скачек. Само вот это понимать как понимать — это великая ценность, величайшая. Я бы сказал, что только после овладения этим инструментом и начинается настоящий духовный труд.

Само вот это понимать как понимать — это великая ценность, величайшая

не знаю, продвинулся ли кто на этом поприще дальше, чем как методология, но именно она (труды её основателей) позволила прикоснуться к этим инструментам, овладеть какими-то из арсенала. А уж назвать встречу с ней везением, удачей или закономерностью — для меня это уже не суть важно.

методология

Методология — это наука. Наука, вообще говоря — это прекрасный мост, перекинутый через пропасть невежества и позволяющий человеку с самого детства двигаться к Истине. Но этот мост обрывается в одном определённом месте, обусловленном самими научными принципами познания, научной философией. И это место обрыва устраивает подавляющее большинство людей. Поэтому наука является наукой — тем, что ограничено как формально, так и практически.
И это место обрыва — сам ученый, его максимальная субъективность. Наука, даже психология, даже биология, даже методология и т.д. исследует всё, и человека в том числе, максимально объективно. За границами этой области исследования остаются всё внутреннее, «из себя» проживаемое. Можно засунуть прибор в мозг, можно считать картинку с нервов, или измерить состав эндорфинов в крови, можно даже выслушивать субъективные описания того что переживает человек, но то что можно знать только непосредственным переживанием — можно знать только непосредственным переживанием. Твоё горе — это только твоё горе. Твоё счастье — это только твоё счастье. То, что ты переживаешь как доброе или злое, правдивое или ложное — переживаешь только ты. И по-другому, чем пережить это только тебе, знать это переживание невозможно.
Исследование — это проведение границ различения. Без различения — нет и исследования. Наука не различает добро от зла. Не различает греха от праведности. Уныние — грех, но различает ли методология унылого методолога от блаженного методолога? Нет. Различает ли методология жадного, амбициозного или трусливого методолога от спокойного и наслаждающегося чистым умом методолога? Мудрого от умного? Злого от доброго? Нет, границы между добром и злом наука не проводит, нравственный закон она не различает, тонкости переживания страсти или бесстрастия не измеряет. А значит — и не знает, и знать не может.
А ведь всё это напрямую связано с познанием — с познанием себя! Наука задаёт верный мировоззренческий контекст в познании себя, научную картину мира. Но вопросы субъективные, касающиеся индивидуального переживания различения правды от лжи, ей не исследуются. Психологам совершенно похрен на их собственный психологический мир в плане например эмоций. Идея о том, что психолог может жить в блаженстве чистого ума, создав внутри себя адекватную нравственную картину мира, психологу полностью неизвестна. Потому что если психолог попробует сделать это, он выйдет за пределы психологии — вопросы что такое «хорошо» и что такое «плохо» (добро и зло), это не научные критерии. Невозможно с точки зрения науки настоять (доказать научным методом познания) что это добро, а это зло. Только сама личность, субъективно, решает это! Максимальная доказательность в этом вопросе — максимально субъективна! И только те методы, которые признают примат субъективного над объективным в этих вещах — тут будут работать. Что считать правдой для себя или что считать ложью для себя — доказать себе может только субъект. Никакая «объективная правда» или «ложь» не может повлиять на это «считание», если только субъект на научится привязывать свои «считания» (переживания лжи и правды) к этой вот объективности.
Наука может сказать — «это ложь», или «это правда», но только субъект, глубоким внутренним переживанием, осознанно или неосознанно (как правило неосознанно), переживает внутри себя «переживание правды» или «переживание лжи». Ложь переживается неприятием — негативными эмоциями например, либо телесными зажимами, либо ещё как (тупым внутренним диалогом и т.д). Правда же переживается — блаженством. Вот и вопрос, почему об этом говорят эзотерики (я, например), а не ученые? Потому что для того, чтобы постоянно переживать это блаженство (а не страдания), человек должен создать внутри себя гармоничную картину мира!
С детства же ни у кого такой картины нет — и поэтому ВСЕ без исключения люди страдают, и НИКТО не блажен блаженством чистого ума. А создать такую картину можно практическим различением добра и зла, греховности и праведности, привязывая себя лично, свои переживания правды к тому что исследуется как правда. А наука не различает это. Для неё унылый математик ничем не отличается от вдохновлённого математика — она не различает уныние от вдохновения. :) А ведь это и есть нравственные критерии — уныние (грех), либо вдохновение (отсутствие греха).
Такие вещи подхватывают у науки йоги. Психологу, или методологу, чтобы идти дальше к Истине, придётся привязать к познаваемому себя, в максимально субъективной форме. Не просто знать правду и ложь, но и свои переживания правды и лжи. Потому что «переживания» на голом месте не формируются — они обуславливаются картиной мира. И чтобы переживать правду как правду, ему придётся делать перепросмотр этой картины, переоценку всех своих понятий в соответствии с нравственными критериями.

Очень грубо говоря — если ты постоянно испытываешь отрицательные эмоции (а не время от времени), и если ты не постоянно блажен (а не время от времени), это и означает что с твоей системой познания что-то очень и очень глубоко не так. Это как если бы ты постоянно испытывал физическую боль.

И по-другому, чем пережить это только тебе, знать это переживание невозможно

ну вот, только что речь шла об инструментах познания, о

Само вот это понимать как понимать — это великая ценность, величайшая.

и как только обозначились способы «понимать как понимать» — почему-то возвращаемся к эмпирике.
Ничто иное, кроме как методология, не научили меня приходить к абстракциям, а от них — дотягиваться к конкретному.

Ничто иное, кроме как методология, не научили меня приходить к абстракциям, а от них — дотягиваться к конкретному.

Жить с одной половинкой мозга (левым или правым полушарием) нельзя. :) Поэтому глупо говорить, что субъективное лучше чем объективное. Но также глупо говорить что объективное лучше субъективного.
Увы, наш мир таков, что именно доминирование объективного над субъективным считается в нём для большинства — нормальным положением дел. Люди желают жить одной половинкой мозга, и любые указания на ценность другой половинки расценивают как нападки на их способ мышления. А не как попытки указать что имеющийся способ можно улучшить и дополнить. И получит не «другую половинку» вместо первой, а интегральное мышление. Которое гармонично сочетает одно и другое.

я далек от категоричного предпочтения. Да оно, полагаю, в принципе невозможно. Это, разве что, Любимову под силу «безличностное видение». Я же, если осталось в памяти, говорил о синтезе эго и разума.

синтезе эго и разума

Возможно и я тоже говорю об этом. :) Нет математики без математика, нет физики без физика и нет мира без человека. Как и математика без математики, физика без физики и человека без мира.
Мы исследуем и признаём доказательным любую былинку, травинку. И любой кусочек говна таракана является для нас несомненным фактом, который о чём-то может рассказать. Так отчего же любой артефакт сознания не заслуживает столь же бережного подхода?
Общепринятый ответ такой — отражение (факты субъективного сознания) это слабая тень отражаемого (оригинала), а уж артефакты сознания и тем более говорят лишь «сами о себе» (т.е. бессмысленны с точки зрения познания оригинала).
Такая картина мира хороша, когда следует знать мир «с той стороны органов чувств». Но человек-то — существо сознательное. Он живёт и с «этой стороны органов чувств», в своей субъективности. А не только в объективности физических тел среди других физических тел.
И исследование субъективных реакций — это тоже исследование, и знание их, это тоже знание. Ведь, в конце-концов, даже если мы говорим о науке, то пользуемся в итоге научными знаниями. А познавательный-то аппарат «у нас внутри». Он — субъективен. И требует настройки не только в рациональной его части, например. Но и в иррациональной. Те же эмоции — лежат на границе рационального и полностью иррационального, являясь интегральной системой различения и оценки. Много кто включает свой эмоциональный интеллект в познание того же объективного? Много ли кто считает что «Цезать, ты гневаешься, и только поэтому ты не прав?» :)
Для эзотерика неконтролируемый, и уж тем паче неосознаваемый (неосознанный) гнев — явное свидетельство неправоты. :) Явное оно потому, что неосознанность — это безответственное выпускание из поля внимания такого мощного различающего интеллекта, как эмоциональный, интуитивный. А неправота в том, что если эмоциональный интеллект выпущен из внимания, то это значит что с ним никто не работал, не настраивал его на различение истины и лжи. И гневается скорее всего такой интеллект неразумно, неправедно. Исходя из каких-то примитивных представлений о добре и зле, так или иначе усвоенных из культуры в далёком детстве. Когда человек не способен был сложить гармоничную картину мира.
Кто исследует такие вопросы в науке? Должна бы психология (хотя бы на стыке с эзотерикой), но даже она — в зачаточном состоянии, эзотерика тут свидетель. :)