Нитьянанда-гита

Бхагаван Нитьянанда (ноябрь / декабрь 1897 года [1] — 8 августа 1961 года) был индийским гуру и индуистским святым. Его учения опубликованы в «Чидакаш-гите». Нитьянанда родился в Койланди (Пандалайни), штат Керала, Южная Индия.

Your text to link...

1.
Настоящий восход солнца находится в небе сердца, чидакаш;
Это самый замечательный восход солнца. Точно также как все солнце отражается в воде в кувшине, также и вся вселенная сияет в пространстве сердца Атмана.
Когда вы едете в поезде, весь мир кажется движущимся.
Точно так же вся вселенная может быть известна внутри себя.
2.
Вселенское Я находится в индивидуальном я. Истинное освобождение означает знать утонченность в грубости, единство в разделении, одинаковость в различиях, правду в неправде, свет в темноте, жизнь в смерти. Это истинное освобождение.
3.
Вы должны знать себя. Истинный саньясин, истинный йогин победил свой ум; у него нет ума. Если ты входишь в темную комнату после того, как смотрел на солнце, что ты видишь? Ничего.
Смотри на сущность себя внутренним взором; ты увидишь свою сущность везде.
4.
Когда ты голоден, ты знаешь – это происходит само по себе. Все известно своему я.
5.
У всех принципов есть только один единственный корень: Парабрахма, единый Абсолют. Знание этого принципа означает быть дживанмукти: освобожденным при жизни. Вы долждны видеть реку у ее истока, а не после того как она сливается с морем.
Вы должны видеть центральный корень дерева, так как у всех деревьев есть только один центральный корень.
У всех есть только один Бог.
Видеть все одинаковым образом, значит быть дживанмукти.
6.
Почему ты держишь зонт раскрытым? Ты хочешь укрыться от дождя.
Майа (иллюзия двойственности) и есть дождь, а правда (истина) – это зонт.
Стойкий ум – это ручка зонта. Истина – это все, но мало кто осознал это. Майа исходит из Атмана, а не атман из майи. Главный министр под началом короля, но он не король. Ум это не ты сам, это отражение самости (Я). Ум на два уровня ниже атмана. Ум конечен, у Атмана же нет конца. Ум часто заблуждается, Атман же не заблуждается и неподвержен влиянию гун (три основные составные всего творения). Но все гуны присущи уму. Ум относится к атману как река относится к морю. Атман – это море. Его воды беспредельны. Атман без начала или конца. Атман не приходит и не уходит. Куда бы ты ни повернулся – он там. Не видно ничего другого, кроме Него. «Я», самость находится в нем до тебя и после тебя. Даже до того как ты родился, творение существовало. Ты тот, кто не сознает.

Комментарии на сутры 1 и 6
Атман в этих сутрах используется взаимозаменяемо с «Я». Атман означает универсальное «Я», которое проявлянт себя как распространение лучей эманируемых из себя. Эти лучи не отличны от природы их источника, они всего лишь принимают вид отдельности. Кундалини – это Верховная энергия сознания, проявляющаяся как индивидуальный субъект (дживатман). Параматман – это Абсолют. Оба они – Атман. Это растворение Атмана в Атмане, подобно как сливаются волны с водой, это и есть цель духовных практик: союз индивидуального и Божественного. В этих сутрах Абсолют, Высший, Параматман, Брахман, «Я» – все это синонимы Атмана.
Образ чидакаши, как видно из сутр, так же является центральным для учения Нитьянанды; мир состоит из корней чит, сознания, и акаши, пространства или неба, и это таким образом переводится как небо сознания. Это так же является синонимом хридайакаша, небо сердца. Когда оригинальное канареское издание слов Нитьянанды готовилось к печати, преданные попросили предложить название к книге. Он просто ответил, что слова пришли из чидакаши и таким образом эта работа была названа Чидакаш Гита. Как уже обсуждалось во введении, чидакаш – это опыт, переживание; это состояние сознания, в котором восприятие безобъектно и беспредельно огромно, это состояние, когда индивидуальное и универсальное находятся в абсолютном единстве. В различных дисциплинах это переживание Единства может быть описано как самадхи, турья, нирвана или шунья. Поверхностные различия, однако, не существенны, так как нет существенной разницы между этими терминами. Нитянанда называет это «сердце-пространство Атмана», Брахмарандхра и сахасрара чакра, тысяче лепестковый лотос; для него все это было одним и тем же. Все это относится к той тайной точке в голове, где свет сознания светит в своей самой чистой форме. Когда индивидуальная энергия кундалини полностью поднимается, то она растворяется именно в этом месте в голове. Пробуждение, которое происходит в нашем понимании в этот момент, проявляет наше полное и тотальное единство с Божественным. Тогда мы осознаем, что мы – Бог и Бог – в нас, и нет ничего вне нас. Все знание становится доступно изнутри.

Три основные гуны: саттва, раджас и тамас. Все вместе они составляют Пракрити, космическую природу, «материал» для всего творения. Они всего лишь три различные формы творения: спокойная, динамичная и плотная саттва гуна – это чистое пространство, чистый свет, чистый покой. Тамас гуна – противоположна – это плотность, темнота и инерция, в то время как раджас гуна – это огонь, динамичная активность. Они (гуны) одновременно иерархичны и не иерархичны, так как покой присутствует в каждом, у каждого есть динамические способности, и также в каждом присутствует инерция. Это всего лишь другой способ говорить о спектре творения. Тамас гуна (инерция, плотность) – это один конец спектра, саттва гуна (чистый свет) – его противоположный конец, и раджас гуна – это встреча предыдущих двух, так как когда чистый свет и чистая плотность встречаются, то в результате появляется огонь. Все же по достижению саттва гуны иерархия перестает существовать. В чистом состоянии саттва гуны все видится одинаковым; не существует отдельного ума, чакр, нади – ничто не отдельно. Саттва гуна – это чистый и идеальный баланс. В человеке эти гуны обнаруживаются в состоянии нестабильности. Саттва является причиной вдохновения, медитативного покоя, тихой радости и бесконечной любви. Раджас приносит с собой конструктивную активность, энергию, энтузиазм, физическую смелость также как и амбиции, и гнев. Тамас ассоциируется с низшими качествами такими как леность, тупость, беспомощное отчаянье, безысходность, упрямство и тому подобные качества.

7.
Искать где-либо еще то, что ты уже держишь в своих руках – бессмысленно. Если ты зажжешь лампу на верхнем этаже дома и закроешь все двери, то снизу не будет видно никакого света.
«Взгляни на это кино!» «Смотри эту драму!» Но в действительности все это видится в голове. Все видится только из одного места. Нет необходимости ходить в различные места посмотреть разные вещи. Город Мадрас можно увидеть отсюда точно также как и оттуда. Но лучше видеть его из одного места, видеть это в голове. Сердце находится не ниже шеи, а над ней. Когда мы готовим, языки пламени поднимаются вверх. Так и сердце находится над, вверху. Сердце переполнено светом, в нем нет темноты. Если кто-либо обезглавлен, то трудно его узнать только по торсу. Только глядя в лицо можно легко узнать человека. Это сердце смотрит через глаза. Ты должен иметь внутреннее зрение. То что называется пространством сердца, хридайакаша, небо сердца, является ничем иным как лицом, которое имеет треугольную форму. Вы узнаете человека, взглянув на его лицо. Знайте свой собственный секрет. Знайте свою сущность.
8.
Точно также как мы видим отражение неба на поверхности спокойной воды в сосуде, также небо сознания может быть видимо внутренним зрением.
9.
Если Бог в тебе, и ты в Боге, майа – творение и растворение – растворяется в себе самой. Нет майи в том, кто свободен от трех гунн. Тот, кто знает, что он не тело и не что-либо другое, но только лишь блаженство, внутреннее блаженство. Атман свободен от идей гордости и уничижения; тот, кто отбросил эти идеи, достигает цели, он обретает переживание Покоя. В безличном нет личного. Без Гуру мы не можем достичь цели.
10.
Для того, кто прочно утвердился в одном, нет перерождений. Для такого человека смерть придет только по его собственной воле. У него нет желаний. Это большое искусство – видеть Единого, видеть Единого означает видеть одну и ту же сущность во всем; это «одинаковое видение» является одинаковым восприятием. Равное восприятие видит Единого во всем, смотря внутрь. Равное видение видит, что этот мир и следующий мир являются одним, это единство дживатмана и параматмана, индивидуального и абсолютного. Дживатман – это модификация ума, Параматман – это великая тишина: вне качеств, ни добрых, ни злых, ни холодных, ни горячих, лишенный формы и качеств. Не вещь.
11.
Если ты пришел покупать молоко, то почему ты спрашиваешь о цене коровы? Если ты ищешь свою сущность, почему ты беспокоишься о теле? Тот, кто достиг своей сущности, находится в теле, но не привязан к нему, подобно сухой мякоти ореха в кокосе.
Когда веревка сожжена дотла, ей ничего нельзя связать.
Никто не может причинить вред другому. Каждый делает это сам с собой своими собственными мыслями.
Лодочник необходим, чтобы тянуть баржу через реку, Гуру необходим для инициации. Как только противоположный берег достигнут, помощь лодочника уже не требуется.
Каково лодке в воде?
Так же и Атману в теле.
Если ваши ступни в грязи, вы будете искать воду, чтобы помыться. Но если вы боитесь прикоснуться к воде, грязь не может быть удалена.
Одна ладонь не производит звука; когда же встречаются две ладони, там появляется энергия звука.
Ваши пальцы все разного размера, однако когда вы зачерпываете что-либо, они становятся одним. Когда присутствует опыт – он Один. Все святые и совершенные люди очень похожи. Вся вода в источнике одинаковая, не существует двух видов воды в одном и том же источнике. Таким же образом и жизненная энергия (шакти, кундалини) одна и та же во всех творениях движущихся и неподвижных. Солнце и луна также являются той же самой силой жизни.
Атман в чидакаше и чидакаша в Атмане едины. Те, кто знают об этом, поют в экстазе. Они знают производящую благословение кундалини. Они открыли кундалини-шакти, пробудили ее и соединились с ней. Через повторное соединение с ней достигается поклонение и освобождение. Победите рождение и смерть и все забудьте. Победите смерть и ее кровь. Знайте истинную природу Майи, знайте истинную природу блаженства. О ум, стань единым с внутренним блаженством. Напиток Атмана — в голове, объединяйте мир с Атманом в голове. В голове находится наполнение [завершение] рождения. Боритесь за Атман в голове.
Три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений должны объединиться в Атмане.
Храните ключ от буддхи (различающий ум, интеллект) под рукой, как будто вы охраняете ключ от сокровищницы, с заботой берегите буддхи в голове.
Вода остается горячей, только если ее держат на огне, на земле она начинает остывать. Буддхи должен быть подобен воде на огне. Вера должна быть постоянной.
Джива (сущность в теле) подобна теленку в загоне, так как теленок всегда стремиться вырваться из загона, так же и джива стремиться вырваться к мудрости.
12.
Объедините медитацию, ум и веру в неуловимой бинду (потенциальность в точке своего наибольшего сжатия). Соедините в точке между бровями и достигните единства. Следуя пути распознавания, позвольте чистому уму прочно укрепиться в ОМ (изначальный звук). Сделайте ум устойчивым в практике чистой концентрации и самадхи (состоянии полного погружения в свою изначальную сущность); станьте однонаправленным. Нет никаких других средств кроме самадхи, чтобы установить сознание в акаше, пространстве сердца. О джива, войди в небесное сердце! Для такого существа мир не существует отдельно. О ум, будь свободен от этого тела-идеи! Очень сложно удерживать сознание прочным без специальной духовной практики. Для тех, кто утвердился в самадхи тело является довольно посторонним предметом. Для них грубость и утонченность подобны плоду и семени. Для тех, кто утвердился в том, что «Я не есть это тело», самадхи не является чем-то отдельным. Для них все — самадхи, всегда самадхи, абсолютное самадхи, самадхи в Шиве (Абсолюте), самадхи, сдерживающее ум.
Для тех, кто погружен в нектар универсальной мудрости, нектар не является чем-то отдельным.
Внешний мир лишен важности…
13.
Источник освобождения — Шива. Лингам в голове — это Шива. Все это — ОМ. Самым важным является просветленность. Без нади (каналы по которым течет тонкое дыхание) не может быть звука. Любовь и преданность — это масло, нади — это фитиль, способность к различению — это сам светильник. Пламя, свет и стекло, все это нади. Отверстие для воздуха — это Брахмарандхра (место тишины в голове). Такая форма различения является интеллектом.
Комментарии на сутрy 13.
13.
Источником освобождения является сознание, осознавание нашего настоящего «Я». Лингам в голове является местом пребывания чистого сознания. Лингам – это символ из камня в форме яйца, который является иконографическим изображением Шивы как Абсолютной Потенции. Его яйцеобразная форма представляет единство вселенной – ее внутреннего содержания и ее бесформенного присутствия во всех направлениях. И так у лингама нет углов или краев, все это ОМ. У него нет лица, так как чистое сознание не имеет лица. Лингам в голове соотносится с medulla oblongata, мозговым стволом в месте соединения между мозгом и позвоночным столбом. Это неподвижное место в голове, это место где встречаются ида, пингала и сушумна. Для Нитьянанды Шива линга и Брахмарандхра, прана линга и сахасрара – одно и то же: место пребывания Шивы, врата к Богу.
14.
Да, Шива действительно находится в Каши, но Каши – это небо в сердце.
Ум – это Каши,
Каши – это все,
вечный Атман – это Каши
Каши находится в голове. Десять звуков вечны; утонченная Каши – это нирвикальпа, безмолвие ума. Харидвар – это девять врат в теле, и находится в пространстве сердца. Сердце – это место пребывания тишины. Яджна (ритуальное жертвоприношение) – это вкушение нектара мудрости (джнянамрита).
15.
Йукти (талант или усилие) подобно путешествию пешком. Шакти – это сила, которая входит в сердце; духовная жизнь подобна путешествию на поезде. Так как ум (манас) непостоянен, тот кто путешествует пешком будет блуждать. Без пассажиров поезд никуда не поедет, не выпустят билетов и люди не соберутся. Не существует ни первого, ни второго, ни третьего классов. Ум является спокойным классом, буддхи – это водитель, голова – это двигатель, нервы и нади – это проводящий механизм. То, что двигается в нади, это вайу, воздух жизни.
16.
Когда индивидуальный дух ведет внутренних Шива-Шакти вверх к Брахмарандхра, индивидуальность становится единой с Неделимым. Это освобождение, неделимое освобождение, Блаженство Абсолюта.
Молитесь Шиве! В самом начале был Шива, в самом начале были только Шива и Шакти. Вечное блаженство – это великий защитник. Вечное блаженство – это великое отсутствие желаний. Лишенный желаний лишен трех качеств (гун). Наделенный добродетелью, хозяин своего «Я», король дживанмукта смотрит внутрь самого себя. Человеческая форма является наивысшей. Человек – высочайшее из творений. Нет ничего выше. Человек – это тот, кто сотворил все страны.
17.
В тонком теле находятся три важные Нади (каналы). Нади солнца – это сушумна. Ида – это Нади луны, и Нади звезд – пингала. Нади солнца красного цвета, луны – голубого и Нади звезд – зеленая. Ида находится слева, пингала – справа и сушумна – посередине. Три нади соединяются в области сердца. Затем, через некоторое время звук ОМ слышится в голове. Однако этот звук действительно один и неразделен, но может проявляться во множестве различных форм: рокот моря, звуки флейты, скрипки или гармоники, барабанов, колокольчиков или жужжание пчелы – десять звуков.
Однако все это один тонкий звук, который неделим.
18.
Чакры расположенные ниже шеи относятся к хатха-йоге. Контроль над ними достигается интенсивной практикой пранаямы. Чакры расположенные выше шеи относятся к раджа-йоге. Контроль над ними достигается практикой медитации. Точно также как из муладхара-чакры в основании позвоночника исходит семь чакр, точно также в раджа-йоге существует семь чакр над шеей. В раджа-йоге основной центр находится в горле, Кундалини должна подниматься из этой горловой чакры. Также как плод кокосовой пальмы вырастает на верхушке дерева, также и плод божественной мудрости переживается в уме на вершине позвоночного столба.

Комментарии на сутры 14 — 18
14.
Города Каши и Харидвар были популярными местами паломничества для поклонения преданных Хинду, чтобы освободиться от греха, но Нитьянанда утверждает, что единственное действительно эффективное паломничество – это путешествие во внутрь себя. Девять ворот Харидвара соотносятся с девятью чакрами, в то время как яджна – это пробуждение внутреннего огня кундалини, который приносит с собой высшее счастье.
15.
В Сутрах часто делается различие между манасом и буддхи. У этих терминов имеется весьма определенное техническое значение (см. Глоссарий), но зачастую в этих сутрах применяется их более широкое значение. И тогда манас соотносится с грубым выражением ума через мысли, концепции и чувства. Этот аспект ума, то что мы называем нашим умом, ограничен во всех направлениях и он всегда вовлекает нас в беспокойство думаньем, что мы хотим это или то или что-нибудь еще. Манас тянется к удовольствиям м ищет возможности избежать страдания. Буддхи, с другой стороны – это интеллект. Он дальновидный и не заботится об удовольствиях или страданиях, его больше заботит истина. Перед лицом каждой трудности или сложной, запутанной ситуации буддхи проявляет наши личные, а также высшие и лучшие влечения каждого. Нитьянанда называл этот интеллект тонким различением и духовным умением распознавать.
Нитьянанде нравились железные дороги и он часто использовал в разговорах аналогии, связанные с железной дорогой. В возрасте с 20-ти до 30-ти лет он проводил значительное количество времени, путешествуя на поезде между Мангалором и Канхагадом, часто ездя в машинном вагоне; так как многие машинисты познакомились с ним, то это стало традицией — давать свисток, проезжая ашрам в Канхагаде.
16.
Шива-Шакти – это чистое сознание, союз чистой потенции и чистой энергии в форме динамического покоя в сердце вселенной. Кундалини и прана являются высшими компонентами этих высших сил, относясь к Шиве-Шакти, как тело и рука относятся к чистому сознанию живого существа.
17.
Нади – это каналы творческой энергии, сознательной энергии. Внутри «Я» вибрация Омкара взаимодействует сама с собой и является источником различных потоков, почти как постоянное движение океана при взаимодействии разницы глубины и температуры является причиной внутренних течений. Эти потоки, хотя и индивидуальны, но все-таки, как и вода не отличны в своей сути от океана. Наше физическое существование можно сравнить с течениями в океане Омкара, а нади – это каналы для течения сознающей энергии, которая является сущностью ума, эмоций и физического тела. Нади – это тонкое тело. И именно осознание этих нади ведет нас к узнаванию нашей истинной природы – «Я».
Как описывает это Нитьянанда, существует три нади. Сознание, сама творческая энергия жизни беспрерывно течет в этих каналах. Эти нади ассоциируются с цветами так же как и с небесными телами (планетами), как указано в сутре.
18. В соответствии с самыми высшими тайными священными текстами, Нитьянанда делает различие в системах чакр ниже шеи и над шеей, соотнося их с хатха-йогой и раджа-йогой соответственно. Для него хатха-йога и чакры ниже шеи относятся к телу и уму, материальному миру и его достижениям. Они представляют дуальность, исполнение и усилие. Для Нитьянанды раджа-йога не является усилием, она не дуальна и не делима. Таким образом, чакры выше шеи соотносятся не только с физическим механизмом, но, что более важно, с переживанием чистого, бесконечно обширного сознания; сознания, которое нигде не ограничено. Раджа-йога – это постоянное нерушимое осознавание Абсолюта.

19.
Голова – это манго.
В голове находится сладчайшая амброзия, сущность пяти органов чувств. Эта амброзия и есть высшая человеческая энергия.
20.
Когда Кундалини шакти, пробужденная дыханием, поднимается, то возможно освобождение. Преданность держит веревку вайу (жизненной энергии); вы должны держать очень крепко эту веревку вайу. Преданность связана веревкой дхараны, абсолютной, однонаправленной концентрацией. Чем была бы дхарана, если бы не преданность? Постоянно держите внимание на дхаране. Соедините стойкую преданность с абсолютной концентрацией и преданность заполнит собой каждый нерв вашего тела. Для такого человека не будет существовать чего-либо отдельного называемого майей, ум сам по себе и есть майа. Ум творит все формы: все дела, все отношения, все причины и следствия, свет и вселенную – все вырастает из ума, из майи. В момент осознавания этого исчезают все страхи майи. Во время медитации помните о вашей настоящей форме. Утвердите ум в практике медитации, концентрируйте сознание в небе сердца; это и есть освобождение. Тропа к освобождению лежит недалеко от сущности «Я». Грех и достоинство также близки друг к другу как глаз и ухо. Они не находятся вне буддхи. Удовольствия и страдания едины в буддхи, путь буддхи ведет к освобождению. Утвердить ум в сущности своего «Я», быть однонаправленным – это и есть освобождение. Вся мудрость находится в сущности «Я». Вначале мудрость является чем-то, что следует знать, позже мудрость тоже растворяется в сущности «Я». И тогда нет ничего, о чем можно говорить и о чем можно услышать. Это состояние Шуньи, Пустотности.
Утонченное дыхание подобно веревке: нет никакого движения внутрь или наружу. Это движения – абсолютно одно и то же, они не заметны, они не подвержены времени. Только когда вы пойманы в ловушку физической природы, только тогда существует различие. Человек увлекся богатствами мира и забыл о своей истинной природе. С помощью проницательного ума, мы можем получить движение направленное вверх. Укрепившись веревкой преданности прана (тонкое дыхание) поворачивает вверх к освобождению, к свободе от объектов, воспринимаемых органами чувств. И тогда приходит спокойствие. Достигните этой тишины, живите в этом мире и в следующем мире. Это сат-чит-ананда, бытие-сознание-блаженство. Такой человек свободен вечно, свободен от привязанности к результатам своего труда, свободен от ограничении, вечно однонаправленным.
До тех пор пока эгоистическое чувство разделения не растворится, освобождение действительно очень далеко. Без чувства единства нет йоги, нет свободы. Только в союзе, в единстве настоящая йога, свободная от всех желаний, всех заблуждений. Это тропа к освобождению. Сомнение не исчезнет до тех пор, пока вы не реализуете Единство внутри себя.
Если вы видите что-либо, что вам не нравиться, вы называете это сумасшествием. Ум подобен клочку хлопка на ветру, преданность подобна воде, льющейся на хлопок, так укрепляется ум. Смоченное водой мудрости, сознание укрепляется. Это и есть освобождение. Вполне возможно медитировать на свое «Я» даже занимаясь другими вещами. Об.екты чувств находятся вне нас, а не внутри нас. Вполне возможно сохранять буддхи определенным. Если водитель уберет руки с руля машины, то машину может занести куда угодно, а это весьма опасно. Зафиксируйте ум на буддхи, не позволяйте ему блуждать. Зафиксируйте буддхи на практике внутренней медитации, развивайте силу самоанализа. О ум, взойди на небеса сознания!
Развивайте тонкое буддхи и чувствуйте каждый нерв в своем теле. О ум, будь всегда довольным, не будь затемненным иллюзией.

Комментарии на сутрy 20.
20.
Ученые разошлись во мнениях по поводу точного перевода слова «шунья». Хотя наиболее традиционный перевод — это «пустотность» или «пустота», некоторые предпочитают точность выражения «отсутствие отношений субъект-объект». В каждом случае это всего лишь другое слово, обычно ассоциируемое с буддизмом, чтобы описать состояние сверхсознания.

21.
Тонкая кундалини-шакти должна быть осознана путем буддхи. Подобно тому, как мы кипятим молоко, прана в сушумне должна подогреваться интенсивной верой и различением и направляться к сахасраре (место покоя) в голове. По мере пересечения каждой чакры с кундалини, изменяются все гуны. Изменение одной гуны означает изменение всего рождения. По мере продвижения вверх жизненного дыхания, которое проявляется в чакрах как свет, проявляются цветок покоя и терпения. Пересеките пять чакр, пять домов и достигните шестую чакру, расположенную в межбровье. Свободные от шести гун войдите в сат-чит-ананду, бытие, сознание, блаженство. Утвердившись в аджне, войдите в огненный круг во внутреннем небе сердца. Шива и Шакти сливаются и играют, три состояния времени: прошлое, настоящее и будущее сливаются, все сходится вместе в бинду. В бинду находится также огонь джняны (мудрости). Медитируйте на этот огонь. Достигайте этот прана-лингам, место пребывания сознания в голове.
Пусть прана объединиться с Шивой и танцует как единое «Я».
Покорите мантру и янтру, произнесенные и начертанные символы. Пусть буддхи поднимется к центру неба сознания и станет единым с рассветом Атмана. Предложите высшему физические свойства и действия тела, позвольте вашему духу слиться с абсолютным Атманом. Поместите ваш дух у вершины сушумны, которая и есть его настоящий дом. Позвольте значениям «мое» и «твое» слиться, пусть все свойства и индивидуальности объединяться. Стань сиддхой (идеальным существом) и будь бесстрашен. Зная путь к Абсолюту, раздавай эту пищу другим. Победи рождение и смерть, будь свободен от рождения и смерти, наслаждайся внутренним покоем. Свет буддхи проявляет все сильные и слабые стороны, проявляется вся работа ума. Подобно небу и его отражению физическое и тонкое рассматриваются раздельно теми, кто не осознал свое «Я».
Внутреннее состояние подобно кувшину погруженному в воду; все есть вода. Будьте погруженными в воды мудрости, позвольте водам Атмана вымыть желания из ума.
Отыщите восхищение.
Войдите в освобождение.
Ум, оставайся всегда на троне освобождения, гуляешь ли ты или сидишь, стоишь или спишь. Для освобождения не существует правил времени. Даже среди толпы пусть твоя внутренняя сущность остается на небесах сознания. С интенсивной верой веди ум к напитку освобождения. Бхакти и мукти, поклонение и освобождение едины, станьте едины с Омкара – силой ОМ.
22.
Плод соответствует внутренней вере. Добро и зло неприменимы к сущности «Я», Атману. Сущность «Я» подобна зеркалу, которая отражает формы, сотворенные умом. Джива подобна птице в гнезде; когда гнездо разрушается, птица просто улетает. Она может построить новое гнездо через минуту, месяц или несколько лет. Это зависит от ее усилий. Отсюда вы можете достичь железнодорожного вокзала через час или через месяц.
23.
Творение растворяется в вайу. Жизненное дыхание – голубого цвета. Практикуйте раджа йогу и переживайте блаженство неделимого Абсолюта. Войдите в единство, растворите множественность.
24.
Установление контроля над вашей Шакти (энергией) означает Самадхи.
Самадхи – это дыхание направленное вверх, это Бог внутри. Когда дыхание направленное вверх установлено, то вся вселенная находится внутри вас. Направленное вверх дыхание одинакова во всех творениях. Раджа йога заодно с безграничным движением, либо сидя, либо разговаривая, стоя или гуляя. Раджа йога подобна влезанию на крышу здания и рассматриванию пространства внизу, вокруг нас.
Раджа йога – это наивысшая йога. Когда интеллект и мудрость объединяются – это и есть раджа йога. Это абсолютный покой, лишенный формы и качеств. Блаженство не имеет качеств; состояние без качеств известно как дживанмукти, Самореализация.
25.
В раджа йоге нет никакой духовной работы, которая может быть представлена. Не проводятся ритуалы, и нет никакой святости в особых местах. Духовная дисциплина заключается в регулировании дыхания через чакры. Уважение и любовь предложенные из наивысшей чакры достигают вселенной. Творение – это ничто иное как энергия высвобождающаяся или испускаемая из Бога. Возвращение обратно в растворение. Отождествление с телом рассматривается как причина творения. Реальное растворение происходит тогда, когда индивидуальное «я» сливается и растворяется в Универсальности.
26.
Также как воздух накачивается в велосипедную шину, также и нади наполняются мыслями о Веданте (высшем знании). Сначала нади должны быть очищены и тогда шаг за шагом вызывается прана и продвигается к Брахмарандхре в центре разума. Слейтесь с верховным «Я». Объединитесь в «божественном месте». Ум и разум сливаются в Атмане, разум (интеллект) становится мудростью. Пейте из колодца вечной радости, проникните в суть этого нектара. Кто там, кто вечно наслаждается блаженством. Раскройте секрет божественного удовольствия. Подобно тому, как ребенка укачивают в колыбельке, чтобы он уснул, соберите все мысли в голове и прервите их раскачивание. Это высшее наслаждение и вечное блаженство. Войдите в Шива-лингам в голове.
27.
Ум, войди в большой дом ананды (блаженства). Во время потопа, вода затапливает все вокруг, колодцы и резервуары теряются в этой воде. Свет проявляется, потому что есть темнота; когда вы пробуете сладкое, помните об остром. Каково состояние того, кто осознал, что тело не есть «Я»? Такой человек вновь приобрел изначальное состояние чистоты. «Я» и «мое» больше не видятся физическим зрением, они больше не существуют над кончиком носа. И то, что над этим, не имеет начала и конца. То, что видимо физическими глазами заключает в себе и начало и конец. Сущность «Я» не заметна физическому глазу, у него нет ни начала, ни конца. Невозможно уменьшить силу сущности «Я», она вечна и постоянна. Сущность «Я» подобна пространству, она одинакова во всех направлениях. Голова является местом пребывания света, сверкающего как миллионы солнц. Что больше — глаз или солнце? Если глаз поврежден, то возможно ли увидеть солнце. Глаз более важная вещь. Формы образов — это творение ума. Когда человека фотографируют, то на фотографии мы увидим тело, а не добродетели или недостатки этого человека или добродетели фотографа.
28.
Видение единства – это дыхание, направленное вверх в момент смерти. Одинаковое видение – это божественное видение: неразделенное, преисполненное наслаждения, утонченности, вечное. Уравновешивание входящего и выходящего дыхания является йогой. С милостью Гуру взращивайте эту уравновешенность, — медитируйте в голове, медитируйте на океан вечного блаженства, медитируйте на иду, пингалу и сушумну. Пробудите наслаждение кундалини! Спички в коробке, а огонь – в спичке; чиркните спичкой и зажгите огонь. Невежество – это темнота, знание – это свет, кундалини – это вечное наслаждение. Кундалини – это вечное наслаждение в сердце, «Свет Брахмана», затмевающий свет миллионов солнц.
Солнечный свет – это тонкий свет. Солярный нерв – это сушумна, лунный нерв – это ида и звездный нерв – это пингала.
Сущность третьего глаза – джняна, мудрость. Сон находится в этой джняна нади, сушупти; в сушумне нет бодрствования. Уравновешивуайте дыхания направленные вверх и вниз, наслаждайтесь утонченным сном. Отыщите вечную радость в уравновешенном дыхании. Местом пребывания дыхания является истина, внутреннее пространство, Чидакаша, безграничная чистая осознанность, небо сердца. В Чидакаше находится башня вечного наслаждения, место пребывания покоя. Спите чутко; не грубым сном животных, а сном человека, духовным сном, когда разговариваете или когда сидите, без мыслей, без желаний, без идей. Зафиксируйте ваше внимание на дыхании, слушайте мантру (тайный звук) дыхания вверх и вниз. Делайте это с бхакти, постоянной, ничем не потревоженной преданностью и достигните освобождения. Тяните дыхание вверх и вниз, как воду доставаемую из колодца; пурака – это дыхание, которое тянут вверх, кумбхака – это подвешенное дыхание. Кумбхака и есть «настоящее место пребывания», речака – это дыхание направляемое вниз и выдыхание. Тяните дыхание вверх к Брахмарандхре, зажгите огонь, очистите нади, сожгите несовершенства. Это огонь йоги, это огонь освобождения, огонь переваривания, солнечный огонь, чистая энергия Высшего. Вся вселенная – это чистая энергия. Творение существует только благодаря растворению ума; для одинаково видящего не существует сотворения.
29.
Атман не воспринимается физическим глазом, он воспринимается интеллектом. Он не познается как нечто, имеющее форму и свойства; тем, кто отождествляет себя с телом, трудно отыскать покой.
Им трудно увидеть Атман. Следует уменьшить внимание к видимому и увеличить внимание к невидимому. Если ум обитает во внешнем, видимом мире, то будут существовать и удовольствие и боль, но в невидимом виде не существует ни удовольствия, ни боли.
30.
Все реки в конце концов впадают в море; все добро и зло сливается в едином «Я». Все предлагается высшему Атману. Добро и зло поднимаются из Атмана; они возвращаются туда, откуда пришли.
31.
Если вы сами видите восход солнца в небе вашего сердца, то это вполне можно описать. Но вы должны увидеть это сами. Ваш ум и разум едины с «Я», вы можете описать это. То, что называют «тонкое различение» это союз интеллекта и мудрости. Солнце, отраженное в воде неустойчиво. Точно также изменчив ум, когда он пойман майей. Это заблуждение. Это сумасшествие, вызванное грубым различением; сумасшествие, вызванное тонким различением – это божественное сумасшествие. Что бы вы ни ели, желудок остается тем же желудком. Каким бы ни было содержание письма, почтовый ящик всегда тот же самый. Язык, вот кто различает сладкое и соленое, а для ума нет никакой разницы. Если вы посадили птичку в клетку и связали ей лапки, посадите интеллект в клетку и познайте Единство.
32.
Без очищения читты, сознание не может быть удовлетворенным. Без очищения читты нет спокойствия ума и нет освобождения от слов. Подобно тому, как лед и вода очень скоро становятся едины, так же тот, кто реализовал Атман, становится единым с ним. Подобно тому, как реки сливаются в море, желания и впечатления сливаются в Атмане. Атман – это не объект, объект – это карма (сила прошлых действий). Взгляните на корабль в море. Корабль и вода кажутся одним, но в действительности они раздельны. Будьте подобны кораблю на воде не будьте привязаны к мирским вещам. Как священники с нетерпением ждут, когда можно будет сесть за стол, и когда подадут еду, вы также должны ждать очищения и освобождения.
33.
Однажды вы уже достигли идеального места внутри, и нет нужды путешествовать где-нибудь еще, нет необходимости повидать что-нибудь еще. Нет необходимости совершать паломничество к святым местам. Все можно увидеть внутри.
Уходить и возвращаться – это всего лишь заблуждения ума. Истинный покой, истинное освобождение достигается, когда единое «Я» видится во всем. Это освобождение от ограничений, это отсутствие желаний. Если вы ищите предмет, который держите в руках, вы должны посмотреть на руки, так как вы не найдете его где-нибудь еще. Поступайте так со всеми вещами, — испробуйте их изнутри.
34.
Ограничивайте десять чувств в обслуживании буддхи, как ограничена птица с подрезанными крыльями. Направьте прану с десяти направлений на одну тропу, внутрь и вверх к небу сердца. Обнаружьте внутренний покой, найдите освобождение в одинаковом виденьи. Увидьте все как свободное из сердца свободы. Тело – это двигатель, знание – это пар, различение – это движение, вера – это рельсы. Давайте управлять поездом правильно. Буддхи – это машинист, пищеварительная система – это котел, нади – это переключатель скоростей. Войдите в Атман по тропе буддхи. Достигайте покоя.
35.
Атман не воспринимается органами чувств; он отделен и превосходит органы восприятия. Однако Атман доступен для восприятия через знания, он познается мудростью, джняной. Атман отделен от идеи тела. Йогины, которые знают истинную природу чувств и живут этим знанием являются махатмами.
То что говорят такие люди – это Веды. Они подобны семечку тамаринда. Плод тамаринда – липкий на ощупь, но семечко чистое и безукоризненное. Сердце махатмы подобно семечку тамаринда. Он вечно молод и для него не существует возраста.

.