НЕ Абсолютируй других))

Не адвайтизируйте остальных (да, это снова изобретение автора). Размышляйте в таких абсолютных терминах по отношению к себе, если это способствует ослаблению личных умственных эгоистических тенденций, но не говорите их остальным. Сопротивляйтесь искушению поправлять окружающих. Если вы видите других, вы так и так не пребываете в недвойственном состоянии, так что все ваши поправки идут известно откуда. Если есть только Сознание, оно определенно не оскорбиться вашим взаимодействием с другими людьми на их уровне переживания. Пусть ваш личный опыт погрузиться глубоко внутрь, так чтобы само существование говорило о недвойственной реальности, вместо языка.

Одним из характерных признаков нео-адвайты является преждевременное требование, чтобы люди «оставили поиск». Нео-адвайта говорит: если поиск, ищущий и страдание иллюзорны, то что за нужда в духовных усилиях или практике? В таком понимании, достаточно просто прийти на Сатсанг, дающий вам интеллектуальное представление об абсолютной Истине и отбросить некоторые концепции. Она учит тому, что все усилия, практики, медитация и духовность обусловлены эго, а раз эго – иллюзия, то все это лишь пустые активности.

Это буквально выплескивает младенца вместе с водой.

Или похоже на то, как если бы вам нужно было перебраться на другой берег реки, а вы при этом выбрасываете весь свой багаж, вместе с лодкой и веслами! Ну, в конечном счете, раз вам надо перебраться на другую сторону и вам не понадобится лодка там, так зачем прибегать к ней сейчас? Удачи вам в этом.

Заодно можно избавиться и от спасательного жилета, веруя в то, что вы уже спасены, да и самого океана в общем-то просто нет, равно как и плавания, спасения и берега. Можно сказать, что нету надежной земли и спасения, всего в таком духе! Но реальность такова, что пока вы произносите все эти вещи, вода уже подступает и вы вовсю плывете.

Казалось бы, нео-адвайта берет основу в традиционных учениях, включая трех вышеупомянутых мастеров современной Адвайты (Раману, Нисаргадатту и Пападжи), но при том упускает парадокс самого Просветления: вам не нужно смотреть, чтобы это увидеть, но если вы не посмотрите, то не увидите. Мы должны, подобно выраженному Буддой, «свершить невозможное и достичь недостижимого». И, как сказано в Индуизме, «Нет пути, но только глупцы не идут по нему».

Конечно, такой подход духовности быстрого приготовления (fast-food spirituality) – или МакАдвайты, как именует ее автор – весьма привлекателен для жаждущих скорых результатов людей. Проблема в поверхностности обретаемых таким путем результатов; в это присутствует аромат, но отсутствует питательность. И такой путь приблизительной духовности оставляет вас без надлежащих инструментов или понимания, способствующих дальнейшему прогрессу и истинной Реализации.

Уместна метафора из нескольких текстов про короля, едущего на лошади в дальнюю поездку в течение пары часов; происходит инцидент. Свалившись с коня, король забывает кто он и живет годами после случившегося в деревне обычным крестьянином. Между тем дворцом овладевает король из соседнего королевства. В один прекрасный день утративший память вспоминает себя – только это не делает его вновь королем. Ему еще нужно возвратиться и восстановить прежнее положение. Лишь тогда он сможет действительно жить и править в качестве короля.

Не достаточно обратиться к глубинной когнитивной приверженности к иллюзии (авидье, майе, аджняне) на уровне идей; для полноценной реализации, поддерживающие такую склонность, должны быть вырваны с корнем. Проделывается это путем настойчивой практики медитации, изучению, самовопрошанию и т. д. Прибегая к словам гуру Нисаргадатты (Шри Сиддхамешвара Махараджа), мы должны услышать истину о Себе и вести себя соответственно. Постоянные метания туда и сюда под влиянием наших умственных тенденций мало согласуются с подобной реализацией.

Характер поиска развивается и изменяется со временем – порою начав со некой невротической одержимости и развиваясь в «священное стремление». Также, общее «оставление поиска» – это своего рода отклонение. Духовный поиск в этом плане подобен посоху, которым вы пользуетесь, чтобы подвинуть ненужное в центр костра, и только уже в самом конце туда же следует и посох. Если вы едва шевелите последним и решаете запустить им прямо в огонь, ощутив «облегчение», вам, несомненно, уже нечем будет продолжить процесс. Вы останетесь с не сожженной грудой иллюзорного хлама.

Хорошо пишешь!