МАЙКЛ ФИШМАН. Испечь тортик.

Майкл, ты так много успел сделать, пока был с визитом в России! Я поражаюсь тому, насколько ты сфокусирован и расслаблен одновременно. Что стоит за твоей дисциплиной, которой так хочется у тебя научиться?
– Не существует такого понятия, как дисциплина. Мне кажется, что люди делают то, что им нравится. Если тебе что-то нравится делать, ты делаешь это. Если тебе не нравится, ты не делаешь. Вот, например, как думаешь, почему люди делают практики? Они получают результат, который им нравится!

А как же дисциплина йоги, с которой начал Патанджали свои «Йога-сутры»? Разве не нужна нам анушасана – правила, которые мы устанавливаем для себя сами, чтобы достичь в итоге настоящего счастья?
– Да, я понимаю то, о чём ты говоришь. Но даже дисциплина… Должно быть что-то в ней, что тебе нравится, то, что ты любишь. Например, ты делаешь йогу каждый день. Тебе нравится, что твоё тело становится сильнее. Тебе нравится ощущать расслабление. Именно по-этому ты делаешь.

Ты делаешь Сударшан Крию (прим. дыхательная практика) – ты чувствуешь больше энергии или становишься более уравновешенной. Верно? Если это так, то тогда ты делаешь Сударшан Крию регулярно. Если ты практикуешь медитацию, то начинаешь глубоко погружаться в неё. Ты будешь медитировать каждый день! Если не будешь, то не получишь глубокий опыт медитации, который тебе так нравится. Так?
– Я думаю, что люди делают вещи от того, что они им нравятся. После этого уже устанавливается некоторая дисциплина.

То есть, сначала любовь, а потом дисциплина?
– Всегда – сначала любовь. Это касается всего в жизни. Почему люди что-то делают?.. Вот смотри, почему некоторые люди становятся террористами? По той же самой при¬чине – просто потому, что им нравится это делать. Концепция попасть в рай, победить своих врагов… Это может быть совершенно выносящей мозг идеей, пусть и не имеющей под собой никакой основы. Но эти люди…у них очень много преданности! Им это нравится. Иначе бы они этого не делали. Миром движет любовь – ты же знаешь об этом.

Как ты заряжаешь свои батарейки? Можешь рассказать, какие практики выполняешь ежедневно?
– Я делаю полную программу. Я не жульничаю, делаю все вещи.

Я тоже стараюсь. Но если у меня будет совсем мало времени на практики, что посоветуешь выбрать – дыхательные техники или медитацию?
– Я думаю, тут стоит вернуться к нашему предыдущему обсуждению. Что тебе самой больше нравится? От чего ты больше всего получаешь удовольствие? Если тебе нравится что-то, то ты найдёшь время сделать это.
Просто представь, что каждый раз, когда ты выполняешь пранаямы, ты будешь получать по 100 долларов. А если делаешь пранаямы, падмасадану, Сударшан Крию и медитацию, то будешь получать 5000 долларов. Ты найдешь выход делать всё это каждый день, найдёшь время, не так ли?.. Я бы не стал говорить, что одно важнее другого. Но очевидно, что медитация – это ключевое.

Майкл, ты написал в своей книге, что твой первый опыт выполнения Сударшан Крии был потрясающим.
– Да, это было очень сильно.

Как изменились твои ощущения в процессе практики и её результаты?
– Я думаю, что когда в нервной системе много стресса, то мы получаем очень драматичный опыт. Со временем драма опыта понижается. Сейчас всё стало более гладким.
Вспомни, когда ты погружаешься в ванну, ты чувствуешь, что вода очень горячая. Потом ты акклиматизируешься. Это происходит не только потому, что вода становится холоднее, а потому, что твоё тело подстраивается под температуру.
Нечто очень похожее происходит и на духовном пути. Вначале, когда ты начинаешь медитировать, контраст стресса и глубокого расслабления очень впечатляет. Когда стресс уходит из тела и ума, практика становится очень лёгкой. Чем больше ты двигаешься по этому пути, тем менее ярко ты проживаешь этот опыт. Он становится очень гладким и мягким. Это как быть в горячей воде долгое время. Ты перестаёшь чувствовать контраст. Знаешь, многие люди прекращают медитировать только потому, что они перестают чувствовать этот яркий опыт. Я думаю, что они просто не совсем понимают того, что происходит.

Ты стал вегетарианцем ещё до того, как это стало трендом. Какова была при-чина, и как ты считаешь, является ли вегетарианство непременным атрибутом глубокой духовной практики?
– Шесть месяцев спустя после того, как я начал медитировать, я стал вегетарианцем. Это больше про здоровое питание, разве нет? Я бы даже не говорил, что это часть духовности это – здоровый образ жизни. Ты развиваешься в своей жизни. Ты ешь здоровую пищу, что¬бы заботиться о своём теле, чтобы у тебя было меньше проблем со здоровьем. Я думаю, что люди не хотят стареть и иметь много болезней. Поэтому мы стараемся есть лучшую пищу, чтобы предотвратить эти проблемы. Ты медитируешь, чтобы иметь максимальную ясность в своём уме. Если у тебя есть духовный учитель, это помогает понять тебе, для чего все эти процессы. Многие люди заинтересованы в том, чтобы раскрыть полностью свой потенциал. Они подходят к этому с разных сторон, и это всё хорошо. Далай Лама – не вегетарианец, но он выглядит очень счастливым.

Всем ли нужен учитель, Гуру?
– Прежде всего, я думаю, что человеку, которого привлекает духовный путь, нужно понимать, что структура ума очень абстрактна. Она очень сложная. Существует множество теорий по поводу ума. Но это просто теории. Многим, действительно, нужно иметь наставника – того, кто понимает природу ума на сто процентов. Учителя. Для меня это Гуруджи (прим. – Шри Шри Рави Шанкар). Но не каждого привлечёт Гуруджи. Если люди ищут Учителя, то им нужно найти такого Учителя, который будет жить на пике интеграции практик в реальную жизнь. Того, кто является воплощением любви. И наполнен Знанием. Я также думаю, что этот человек должен быть причастен к Традиции. Не тот, кто сам всё придумал. Потому, что сама Традиция предполагает, что она была одобрена многими и она работает.
Например, буддийской традиции две с половиной тысячи лет. Ещё дольше существует ведическая традиция. Традиция очень важна. Когда вы приходите на духовный путь, вы используете техники, которые позволяют идти внутрь. Там есть и Знание. Тебе нужно и то, и другое – и Знания, и опыт. Когда наступают тяжёлые времена и тебе кажется, что ты больше не хочешь медитировать или вести здоровый образ жизни, Знание удерживает тебя на этом Пути. Также это любовь и вдохновение, которое даёт Мастер. Если Мастер из Традиции, тогда ещё есть и какое-то духовное сообщество – санга. Все эти вещи, я считаю, очень важны. Они и удерживают тебя. И это даёт тебе больше шансов на успех.

Случается так, что люди рано уходят из жизни, иногда трагически. Где заканчивается милость Мастера и начинается карма?
– Хороший вопрос. Это очень тяжело понять, но я не думаю, что милость вообще когда-либо останавливается. Например, ты думаешь, что если кто-то заболел или умер, то это плохая вещь. Но откуда мы знаем, что это плохо? В длинном развитии этой души – откуда ты знаешь? То, как ты задаешь вопрос, я вижу, что ты ассоциируешь смерть с чем-то плохим. Или болезнь. Но кто сказал, что это плохо?
Когда Гуруджи говорит, что мы все под зонтиком его милости, я думаю, что он имеет в виду, что мы все находимся под Божествен¬ной милостью. Думаю, что все жители этой планеты находятся в этой милости. Я не думаю, что у него есть монополия на милость. Это не его милость – он ею не владеет. Это просто милость. Если ты чувствуешь связь с Божественным, то ты чувствуешь связь с Божественным. Мы всегда под защитой. Всё – только хорошее, нет ничего плохого. Всё идеально. Каждый опыт идеален.

Майкл, почему люди, которые далеки от духовного пути, иногда более счастливы, чем те, кто медитирует и выполняет практики?
– Не знаю (смеётся). Ты просто представь, что эти люди смогли бы сделать, если бы они добавили в свою жизнь медитацию! Насколько счастливее бы они стали, скольким бы они ещё смогли поделиться!
Есть много причин, почему люди приходят на духовный путь. Иногда они абсолютно несчастны, ищут успокоения и их привлекают духовные традиции. Но нельзя сказать, что духовность – это для несчастных людей.
На самом деле, я не думаю, что мы можем сказать, что происходит внутри у этих людей: одни могут выглядеть счастливым, но внутри они несчастны, а другие с виду подавлены, но внутри они переживают большое количество милости.

Почему после многих лет медитации и работы над собой мы можем испытывать сильные негативные эмоции?
– Духовный путь занимает определённое время. У ума есть тенденции и они не меняются по щелчку. Это требует времени. Например, если ты хочешь испечь торт, то тебе сна¬чала нужно купить все ингредиенты, смешать, положить в чашку, испечь, остудить… И ты не ешь его сразу – ты ждёшь, пока он остынет или настоится. Или ждешь следующего дня. Потом украшаешь сливками, ягодами… Это процесс. Понимаешь?
Для всех по-разному. Ты не можешь судить кого-то и говорить: «О, смотри, он до сих пор злой!». Ну, да, он разозлился. Но, может быть, если бы он не медитировал, то он бы убил кого-нибудь. Ты не знаешь. Очень тяжело наблюдать за маленькими частицами роста. Но гарантировано на сто процентов, что если ты сфокусирован на своём пути, то ты вырастешь.

Рост неизбежен?
– Да, именно так! Неизбежен.

Майкл Фишман – один из самых известных учителей медитации в Америке, преподаватель антистрессовых программ «Искусство Жизни», он стоял у истоков движения нью-эйдж вместе с The Beatles во времена их дружбы с Махариши. Недавно он прилетал в Россию представить читателю свою книгу «Столкновение с бесконечностью. Обычный человек в области просветления». Нам удалось взять эксклюзивное интервью у Майкла и по¬говорить с ним о том, зачем западному человеку нужен Гуру, о полном раскрытии потенциала, ценностях, возможностях и трудностях, а также о том, как держать уровень энергии на нужной высоте.