27 октября празднование Дипавали — Праздника Огней. В эти дни в ведической традиции празднуют День Рождения Богини Процветания и Удачи — Лакшми.

Этот праздник символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью, победу добра над злом. «Дипавали» буквально означает «ряд огней» (дипа — огонь).

Сакральный символ этого праздника — огонь очищения. Огонь, сила которого способна уничтожить невежество. Физический огонь дарует нам тепло и отгоняет тьму ночи. Сакральный огонь разгоняет тьму невежества — очищает и освобождает. Сакральный огонь этого дня способен ослабить влияние грах (планет) на нашу жизнь.

Брахмананда Сарасвати о Дипавали…
«Как только Бхагван проявится в сердце, вы тут же станете навсегда счастливым. Люди, думайте о Дивали как о времени для оживления Атма Джйоти (Света Трансцендентного Я) в вашем сердце. Зажигать лампу снаружи хорошо, это пришло из традиции, но однажды Бхагван проявляется в вашем собственном сердце, и вы тут же становитесь счастливым навсегда.

Для современных людей, Дивали – день для азартных игр и всякого рода испорченного поведения, что неправильно. Дивали не для азартных игр. Мы называем его «Каларатри» («ратри» — ночь, то есть «Ночь Ма Кали«, когда богиня Матерь Дурга прославляется за ее силу, способную разрушать невежество и рассеивать тьму). В этот день вы должны по-настоящему уделить время выполнению бхаджана вашему личному иште (предпочитаемое божество). «Зажгите внутренний свет!» — это способ праздновать Дивали. Обретя внутренний свет, вы, таким образом, освободитесь от ежедневного и еженощного беспокойства, причиняемого желаниями повседневного мира. Ананда (блаженство) в действительности в Параматме (в Высшей Душе, Трансцендентальном Я) и если вы испытаете атмананду (Блаженство Высшего Я), то как вы запутаетесь в вишхайананде (наслаждении мирскими переживаниями)? Люди, вы не должны привязываться умом к объектам чувств, обращайте себя больше навстречу Бхагвану, достигайте Бхагвана, тогда это
Читать дальше →

Самска́ра
или санкхара (санскр. संस्कार, saṃskāra; или пали सङ्खार, saṅkhāra) — бессознательные впечатления. Происходит от сам — сумма и каара — творец, делатель. Дословно означает «сумма сделанного делателем».

В индийской философии данный термин используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме индивидуальными действиями или внешними обстоятельствами, и способных выявляться при любом благоприятном случае в будущем — даже в будущем рождении. Поэтому самскара означает зачатки наклонностей и импульсов из прошлого жизненного опыта и предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях. Самскара представляет собой привычку или влияние прошлого на настоящее («родимые пятна прошлого»), проявляющееся как рефлекс, автоматизм, а также шаблон состояния.

В результате накопления схожих самскар формируются васаны, которые в свою очередь производят колебание ума (вритти). Колебание ума приводит к желаниям, а желания к действиям.

Самскара — место хранения кармы. Согласно Патанджали (автор «Йога-сутр»), доступ к самскаре возможен через чувственную память во время медитации. Патанджали подробно объясняет, как образуется карма и как от неё избавиться.

Васана
(санскр. वासना, Vāsanā) (от vas — «придавать благоухание», «ароматизировать», «пропитывать запахом» или «пребывать», «проживать») — «впечатление», «предустановка», сила привычки, склонность к определенному поведению, термин в индуизме и буддизме, который означает действие потенциальных факторов в механизме кармы и сансары.

В системе санкхья васаны (склонности из прошлых жизней) и санскары (впечатления) находятся в буддхи и оживают в подходящих условиях.

Васаны сравниваются с веществом, которое окрашивает ткань, или ароматом который остается после удаления источающего его объекта.

В буддизме васана — это отпечаток, который действие оставляет в момент своего осуществления и который может послужить основой для осуществления последствий. Васаны способствуют бесконечному
Читать дальше →

www.youtube.com/watch?v=0jLFJ9lhmu4&feature=share

Гуру Дев Шри Свами Брахмананда Сарасвати, — Раджарам, — родился в четверг, 21 декабря 1870г. в селении Гана штата Уттар Прадеш. Будучи ребенком из известной семьи Браминов, его будущее должно было быть предопределено строгими социальными правилами и семейными обязательствами, но у Судьбы были иные планы для юного Раджарама. Всего девяти лет от роду, он уже был убежден в тщетности мирских занятий, и решил покинуть отчий дом в поисках Бога. Несколько раз семья пыталась остановить его — сперва силой, затем уговорами. Но его решимость была сильна, и, в конце концов, его родители вынуждены были дать свое согласие — но, при одном условии. Его мать попросила, чтобы он никогда не становился Садху (бродячим аскетом), живущим на подаяния, и попросила, если его когда-либо посетит нужда, чтобы он вернулся домой. Дав это обещание, Раджарам направился пешком в сторону Гималев. Будучи еще молодым мальчиком, аскет был уже зрел в Понимании и тверд в Намерении. Он решил, что ему нужен подходящий Гуру, и любой, претендующий на это звание, должен был удовлетворять трем требованиям. Во-первых, он должен был быть полностью реализовавшимся духовным Учителем. Во-вторых, он должен был полностью владеть Ведической философией. И, в третьих, он должен был придерживаться пожизненного целибата/брахмачарьи — идеала, который молодой отшельник решил строго соблюдать сам. Во время поисков он встретил многих учителей, но ни один не подходил по этим высоким стандартам. Через 5 лет блужданий он направился в Уттар Каши, где встретил Шри Свами Кришнананда Сарасвати. Именно там и тогда молодой аскет нашел своего Учителя и полностью отдал себя в его распоряжение, безо всяких сомнений. Между молодым брахмачари (монахом) и Свами Кришнанандом постепенно устанавливались тесные отношения Учитель-ученик. Через несколько лет преданности и учебы желание реализоваться горело, подобно огню, в его сердце. Когда Учитель почувствовал, что ученик готов, он дал ему инструкции по продвинутой медитации, и послал его
Читать дальше →

[…]

«Достаточно очевидно, есть два образа жизни – образ жизни Саньяси, и образ жизни домохозяина. Они совершенно противоположны друг другу. Саньяси отрекается от всех вещей в мире, в то время как домохозяин нуждается и накапливает все. Шастры утверждают, что оба эти образа жизни являются тропой к освобождению. Говорят, что оба они являются “Мокша-Марга” – Нивартхи Марга и “Приватхи Марга”. Один человек достигает реализации через отрешение и непривязанность, в то время, как другой идет через все привязанности и накопление, или все, что нужно для физической жизни. У нас есть два различных набора Мантр, подходящих этим двум образам жизни. Мантры для Саньяси приводят к увеличению чувства непривязанности и отрешения, и также имеют силу разрушать объекты мирской привязанности, если у него еще остались такие объекты. Полностью противоположны этому Мантры, подходящие домохозяину, у них гармонизирующее и обогащающее влияние также и на материальный аспект жизни.

Мантры для Саньяси имеют разрушительное влияние в материальном поле жизни, в то время, как Мантры подходящие для домохозяина предусматривают также конструктивные ценности.

“Ом” это Мантра для Саньяси. Саньяси повторяет “Ом” “Ом” “Ом”. Эта мантра дается ему во время ‘Саньяс-Дикши’, в то время, когда он полностью отрекся от привязанностей в мире. Отрешение и непривязанность увеличиваются с повторением ‘Ом’, Саньяси повторяет вслух ‘Ом’, чтобы положить конец своим желаниям. Желания разрушаются посредством повторения вслух мантры ‘Ом’. И если остались какие-то желания, глубоко укоренившиеся в разуме Саньяси, повторение ‘Ом’ приведет к разрушению объектов такого желания, чтобы сделать Саньяси полностью без желаний. Саньяси достигает мира через отрешение и разрушение желания, в то время, как к домохозяину мир приходит, когда его потребности удовлетворены, когда его желания удовлетворены. Мантры для домохозяина имеют результат удовлетворения желаний.

Если, к несчастью для себя, домохозяин начинает повторять
Читать дальше →

И вновь Я задам вам вопрос, очень простой и одновременно доволь­но трудный: какая разница между баддхой и бхутом? Как их разгра­ничить? Помеху и бхута.

Йог: Бхут может жить рядом.

Мать: А баддха?

Йог: Остается на месте. Она описывается просто как блок.

Мать: Ты ответил правильно, но не абсолютно точно. Я расскажу вам, что это такое. Это правильно. То, что он сказал — правильный ответ, но не до конца точный. Баддха также может перемещаться. Я расска­жу вам как. Понимаете, баддха всегда пребывает на ваших центрах (чакрах) или же на ваших органах. Если она, к примеру, находится у вас в печени, она может переместиться в соответствующий центр, а затем она начинает двигаться с одного места в другое в соответствии с движением вашей Кундалини. Понятно? Но баддха не может двигать ся по своему желанию. Как вы перемещаете свою Кундалини, так же перемещается и эта баддха. Баддха означает «препятствие». Понятно? Бхут же своенравен. Он перемещается. Сейчас он может быть тут, а в другой момент — там. Он может быть на одной стороне, а потом на другой. Ом может перейти направо, а потом налево. Если его поведе­ние своенравно, это означает, что им управляет не движение ваших пальцев. При пробуждении своей Кундалини вы узнаете, что это бхут. Понятно? Что Я хочу этим подчеркнуть? То, что он своенравен, и он все делает сам. Баддха находится под вашим контролем, вы сами уда­ляете ее. Как, скажем, в вашем теле имеется какой-то нарыв. Он может начать перемещаться с потоком вашей крови или еще каким-либо обра­зом, под воздействием какой-либо силы, действующей на него. Но сам по себе он перемещаться не может. Скажем, это червь, живой червь, он может двигаться по своей воле.

Итак, последний вопрос таков: как вы будете справляться с баддхой и бхутом? Как вы будете изымать бхутов из других людей без того, чтобы вовлекаться в это самому? В противном же случае тот, у кого есть бхут, должен быть удален, поскольку он поместит три бхута в вас и пять — в других людей (Шри Матаджи
Читать дальше →

@ долго бродил в тумане и безответно звал лошадку. Не практикуйте это в жизни, откройте глаза, возьмите фонарик, или хотя бы наощупь идите в одном и том же направлении. Это обязательно вас выведет на правильный жизненный путь.

Хаотичные движения по кругу запутываю вас и окружающих вас людей. Если даже у вас нет четкого представления о желаемом, то как же Вселенная сможет вас порадовать дарами? Выберите цель, идите вперед, даже если кажется, что вы снова запутались и идете не туда, даже если нет сил и желания, даже если все вокруг вас отговаривают – не сворачивайте и не останавливайтесь.

Уже скоро вы окажетесь там, где другие даже мечтать не могли. Вы способны на многое, не подводите себя.@

— Не забывай чистить своё сердце…
— Как?
— Тишиной и красотой!..

Сегодня, 18 мая, в Ведическом календаре Вайшик Пурнима, Курма Джаянти Пурнима — день оживления поддерживающего качества Природного Закона и Будха Пурнима — день Космического Сознания, «Нирваны» в терминах учения Будды.

Будхи или Будда — один из 10 основных воплощений Вишну. Будхи возродил знание о техники достижения Просветления. Слово «Будха» означает пробудившийся. Будха нес знание о Космическом Сознании в котором Абсолютное качество жизни переживается на ряду с границами относительного существования, и практику трансцендирования для переживания этого состояния сознания.
Будху традиционно изображают сидящим под деревом бадьяна. В физиологии Будха соответствует стволу мозга и таламусу. Таламус связан с качествами пробужденности, оживления, осознания. Также, таламус это центральная структура мозга что выражает королевское происхождение Будхи.
«Курма» на санскрите «черепаха». Курма Джаянти день оживления качеств устойчивости и поддержки необходимых для трансформации в направлении большей и большей эволюции всего Творения. Традиционно это день считается благоприятным для начала действий связанных с установлением и строительством, поскольку Курма Аватара Вишну связан с Йогмая — источником знания ведической архитектуры.

Пурнима — полнолуние, день Вишну. Луна проходит фазы изменения от новолуния до полнолуния и обратно. Это изменение символизирует движение от не проявленного к проявленному и обратно.
«Пурнам адах
Пурнам идам
Пурнат
Пурнам удачьяте
Пурнасья
Пурнам адае
Пурнам эваа вашишьяте»
— Брихандараника Упанинишада
То полное, и это полное. То, что выходит из полноты, тоже есть полнота. Если полнота исходит из полноты, то то, что остается, остается
Читать дальше →

"– Как только ты перестанешь быть частью танца, – продолжал он, – ты отдавишь партнерше ноги, врежешься в соседнюю пару и твое личное самовыражение станет препятствием для мироздания… Даже Шива танцует, подчиняясь правилам. Разница лишь в том, что его танец происходит в самом центре мира. Но это не значит, что у него больше свободы. У него больше ответственности. От его танца зависят танцы остальных."
Смотритель.