+149.18
Карма
442.86
Сила
avatar

Павел

avatar

Что такое Нео-Адвайта

В 80-е Западный духовный мир вновь познакомился с Шри Раманой Махарши, великим святым в ведической традиции, который получил интернациональное признание в середине прошлого столетия, но несмотря на большое уважение, не имел большого числа последователей после своей смерти в 50-е.

Повторное открытие Шри Раманы примерно совпало с возникновением Нео-Адвайты, движения основанного на «сатсанге», которое имеет мало общего с Шри Раманой, кроме идеи мокши, освобождения от проблем сансары.

В чём причина популярности сатсангов Нео-Адвайты?

Я думаю было бы справедливо сказать, что секрет лежит больше в слове «санг», чем в «сат». Санскритское слово «сат» означает «то, что есть», другими словами не-двойственная Самость. Слово «санг» от слова «санга» значит ассоциация или компания одинаково мыслящих людей. Когда «сат» и «санг» соединяются, это значит быть в компании Истины, Самости, другими словами ищущий ум, сосредоточенный на Самости.

Так как только правильно подготовленный ум способен выполнить это условие, а Нео-Адвайта не имеет техник создания такого типа ума, мы должны искать в другом месте, что бы понять её привлекательность.

Разрушение традиционной семейной структуры в Западном обществе после 2 Мировой войны создало два поколения с чувством недостатка любви людей среднего класса. Поразительная популярность Аммаджи, обнимающей святой подтверждает этот грустный факт. Итак, я думаю, одна из причин, что чувство общности созданное «сангой» объясняет привлекательность Нео-Адвайты, а не её способность трансформировать ум или её учение о просветлении. Вероятно, она имеет её большую привлекательность, когда она учит, что внутренняя Самость есть «парама према сварупа» — имеет природу не-двойственной любви.

Тогда кажется, что Нео-Адвайта в действительности жизненный стиль посвящённый разрешению Западной проблемы отчуждённости посредством создания социального контакта вместо правильной необходимой садханы. В Ведической культуре жизненный стиль, который
Читать дальше →
avatar

Дипавали.

27 октября празднование Дипавали — Праздника Огней. В эти дни в ведической традиции празднуют День Рождения Богини Процветания и Удачи — Лакшми.

Этот праздник символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью, победу добра над злом. «Дипавали» буквально означает «ряд огней» (дипа — огонь).

Сакральный символ этого праздника — огонь очищения. Огонь, сила которого способна уничтожить невежество. Физический огонь дарует нам тепло и отгоняет тьму ночи. Сакральный огонь разгоняет тьму невежества — очищает и освобождает. Сакральный огонь этого дня способен ослабить влияние грах (планет) на нашу жизнь.

Брахмананда Сарасвати о Дипавали…
«Как только Бхагван проявится в сердце, вы тут же станете навсегда счастливым. Люди, думайте о Дивали как о времени для оживления Атма Джйоти (Света Трансцендентного Я) в вашем сердце. Зажигать лампу снаружи хорошо, это пришло из традиции, но однажды Бхагван проявляется в вашем собственном сердце, и вы тут же становитесь счастливым навсегда.

Для современных людей, Дивали – день для азартных игр и всякого рода испорченного поведения, что неправильно. Дивали не для азартных игр. Мы называем его «Каларатри» («ратри» — ночь, то есть «Ночь Ма Кали«, когда богиня Матерь Дурга прославляется за ее силу, способную разрушать невежество и рассеивать тьму). В этот день вы должны по-настоящему уделить время выполнению бхаджана вашему личному иште (предпочитаемое божество). «Зажгите внутренний свет!» — это способ праздновать Дивали. Обретя внутренний свет, вы, таким образом, освободитесь от ежедневного и еженощного беспокойства, причиняемого желаниями повседневного мира. Ананда (блаженство) в действительности в Параматме (в Высшей Душе, Трансцендентальном Я) и если вы испытаете атмананду (Блаженство Высшего Я), то как вы запутаетесь в вишхайананде (наслаждении мирскими переживаниями)? Люди, вы не должны привязываться умом к объектам чувств, обращайте себя больше навстречу Бхагвану, достигайте Бхагвана, тогда это
Читать дальше →
avatar

Самскара, Васана, Вритти, Клеша.Вивека.

Самска́ра
или санкхара (санскр. संस्कार, saṃskāra; или пали सङ्खार, saṅkhāra) — бессознательные впечатления. Происходит от сам — сумма и каара — творец, делатель. Дословно означает «сумма сделанного делателем».

В индийской философии данный термин используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме индивидуальными действиями или внешними обстоятельствами, и способных выявляться при любом благоприятном случае в будущем — даже в будущем рождении. Поэтому самскара означает зачатки наклонностей и импульсов из прошлого жизненного опыта и предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях. Самскара представляет собой привычку или влияние прошлого на настоящее («родимые пятна прошлого»), проявляющееся как рефлекс, автоматизм, а также шаблон состояния.

В результате накопления схожих самскар формируются васаны, которые в свою очередь производят колебание ума (вритти). Колебание ума приводит к желаниям, а желания к действиям.

Самскара — место хранения кармы. Согласно Патанджали (автор «Йога-сутр»), доступ к самскаре возможен через чувственную память во время медитации. Патанджали подробно объясняет, как образуется карма и как от неё избавиться.

Васана
(санскр. वासना, Vāsanā) (от vas — «придавать благоухание», «ароматизировать», «пропитывать запахом» или «пребывать», «проживать») — «впечатление», «предустановка», сила привычки, склонность к определенному поведению, термин в индуизме и буддизме, который означает действие потенциальных факторов в механизме кармы и сансары.

В системе санкхья васаны (склонности из прошлых жизней) и санскары (впечатления) находятся в буддхи и оживают в подходящих условиях.

Васаны сравниваются с веществом, которое окрашивает ткань, или ароматом который остается после удаления источающего его объекта.

В буддизме васана — это отпечаток, который действие оставляет в момент своего осуществления и который может послужить основой для осуществления последствий. Васаны способствуют бесконечному
Читать дальше →
avatar

Краткая биография Шри Свами Брахмананды Сарасвати, Шанкарачарьи Джотир Матха

Гуру Дев Шри Свами Брахмананда Сарасвати, — Раджарам, — родился в четверг, 21 декабря 1870г. в селении Гана штата Уттар Прадеш. Будучи ребенком из известной семьи Браминов, его будущее должно было быть предопределено строгими социальными правилами и семейными обязательствами, но у Судьбы были иные планы для юного Раджарама. Всего девяти лет от роду, он уже был убежден в тщетности мирских занятий, и решил покинуть отчий дом в поисках Бога. Несколько раз семья пыталась остановить его — сперва силой, затем уговорами. Но его решимость была сильна, и, в конце концов, его родители вынуждены были дать свое согласие — но, при одном условии. Его мать попросила, чтобы он никогда не становился Садху (бродячим аскетом), живущим на подаяния, и попросила, если его когда-либо посетит нужда, чтобы он вернулся домой. Дав это обещание, Раджарам направился пешком в сторону Гималев. Будучи еще молодым мальчиком, аскет был уже зрел в Понимании и тверд в Намерении. Он решил, что ему нужен подходящий Гуру, и любой, претендующий на это звание, должен был удовлетворять трем требованиям. Во-первых, он должен был быть полностью реализовавшимся духовным Учителем. Во-вторых, он должен был полностью владеть Ведической философией. И, в третьих, он должен был придерживаться пожизненного целибата/брахмачарьи — идеала, который молодой отшельник решил строго соблюдать сам. Во время поисков он встретил многих учителей, но ни один не подходил по этим высоким стандартам. Через 5 лет блужданий он направился в Уттар Каши, где встретил Шри Свами Кришнананда Сарасвати. Именно там и тогда молодой аскет нашел своего Учителя и полностью отдал себя в его распоряжение, безо всяких сомнений. Между молодым брахмачари (монахом) и Свами Кришнанандом постепенно устанавливались тесные отношения Учитель-ученик. Через несколько лет преданности и учебы желание реализоваться горело, подобно огню, в его сердце. Когда Учитель почувствовал, что ученик готов, он дал ему инструкции по продвинутой медитации, и послал его
Читать дальше →
avatar

“ПУТЕВОДНЫЙ СВЕТ ГИМАЛАЕВ” отрывок

[…]

«Достаточно очевидно, есть два образа жизни – образ жизни Саньяси, и образ жизни домохозяина. Они совершенно противоположны друг другу. Саньяси отрекается от всех вещей в мире, в то время как домохозяин нуждается и накапливает все. Шастры утверждают, что оба эти образа жизни являются тропой к освобождению. Говорят, что оба они являются “Мокша-Марга” – Нивартхи Марга и “Приватхи Марга”. Один человек достигает реализации через отрешение и непривязанность, в то время, как другой идет через все привязанности и накопление, или все, что нужно для физической жизни. У нас есть два различных набора Мантр, подходящих этим двум образам жизни. Мантры для Саньяси приводят к увеличению чувства непривязанности и отрешения, и также имеют силу разрушать объекты мирской привязанности, если у него еще остались такие объекты. Полностью противоположны этому Мантры, подходящие домохозяину, у них гармонизирующее и обогащающее влияние также и на материальный аспект жизни.

Мантры для Саньяси имеют разрушительное влияние в материальном поле жизни, в то время, как Мантры подходящие для домохозяина предусматривают также конструктивные ценности.

“Ом” это Мантра для Саньяси. Саньяси повторяет “Ом” “Ом” “Ом”. Эта мантра дается ему во время ‘Саньяс-Дикши’, в то время, когда он полностью отрекся от привязанностей в мире. Отрешение и непривязанность увеличиваются с повторением ‘Ом’, Саньяси повторяет вслух ‘Ом’, чтобы положить конец своим желаниям. Желания разрушаются посредством повторения вслух мантры ‘Ом’. И если остались какие-то желания, глубоко укоренившиеся в разуме Саньяси, повторение ‘Ом’ приведет к разрушению объектов такого желания, чтобы сделать Саньяси полностью без желаний. Саньяси достигает мира через отрешение и разрушение желания, в то время, как к домохозяину мир приходит, когда его потребности удовлетворены, когда его желания удовлетворены. Мантры для домохозяина имеют результат удовлетворения желаний.

Если, к несчастью для себя, домохозяин начинает повторять
Читать дальше →
avatar

бхуты гуру

И вновь Я задам вам вопрос, очень простой и одновременно доволь­но трудный: какая разница между баддхой и бхутом? Как их разгра­ничить? Помеху и бхута.

Йог: Бхут может жить рядом.

Мать: А баддха?

Йог: Остается на месте. Она описывается просто как блок.

Мать: Ты ответил правильно, но не абсолютно точно. Я расскажу вам, что это такое. Это правильно. То, что он сказал — правильный ответ, но не до конца точный. Баддха также может перемещаться. Я расска­жу вам как. Понимаете, баддха всегда пребывает на ваших центрах (чакрах) или же на ваших органах. Если она, к примеру, находится у вас в печени, она может переместиться в соответствующий центр, а затем она начинает двигаться с одного места в другое в соответствии с движением вашей Кундалини. Понятно? Но баддха не может двигать ся по своему желанию. Как вы перемещаете свою Кундалини, так же перемещается и эта баддха. Баддха означает «препятствие». Понятно? Бхут же своенравен. Он перемещается. Сейчас он может быть тут, а в другой момент — там. Он может быть на одной стороне, а потом на другой. Ом может перейти направо, а потом налево. Если его поведе­ние своенравно, это означает, что им управляет не движение ваших пальцев. При пробуждении своей Кундалини вы узнаете, что это бхут. Понятно? Что Я хочу этим подчеркнуть? То, что он своенравен, и он все делает сам. Баддха находится под вашим контролем, вы сами уда­ляете ее. Как, скажем, в вашем теле имеется какой-то нарыв. Он может начать перемещаться с потоком вашей крови или еще каким-либо обра­зом, под воздействием какой-либо силы, действующей на него. Но сам по себе он перемещаться не может. Скажем, это червь, живой червь, он может двигаться по своей воле.

Итак, последний вопрос таков: как вы будете справляться с баддхой и бхутом? Как вы будете изымать бхутов из других людей без того, чтобы вовлекаться в это самому? В противном же случае тот, у кого есть бхут, должен быть удален, поскольку он поместит три бхута в вас и пять — в других людей (Шри Матаджи
Читать дальше →