Квалиа

Есть в философии такая ерунда под названием квалиа…
Торкнуло написать философский пост. Потому что достали носители мифологического и религиозного сознания.
Если кому неинтересно, смело пропускайте и не смотрите.
А те, кто задумывается, что такое чувства и мифологическое сознание, заходите :)

Началось всё с вопроса о пользе философии…
Как правило, разговоры с апологетами философии сводятся к тому, что, дескать, наука не в состоянии изучать нематериальное (психические феномены), и здесь без философии не обойтись.

Так вот, для ясности.
Никаких психических феноменов в природе нет.
Вообще нет.
Нет биологических явлений.
Нет химических реакций.
Нет света и радиоволн.

Есть движение материи.
Движение материи структурировано, соответственно, имеет форму.
При этом определённые формы нам (наблюдателям) удобно рассматривать как самостоятельно существующие явления.
Хотя на самом деле этих явлений как таковых нет.
Они возникают исключительно в сознании наблюдателя.

Только особенности человеческого организма, как наблюдателя, позволяют нам выделять из всего спектра электромагнитного излучения так называемый «видимый свет».
Только естественная привязка к масштабам нашего живого организма позволяет выделять нам (наблюдателям) живые существа как объекты окружающего мира.

Наконец, только потребность в коммуникации заставляет нас (наблюдающих за собой) как-то называть некоторые (важные для нас) формы движения материи!

Это важно. Какой-нибудь, к примеру, камень может обладать сознанием (к примеру, я говорю, к примеру!), но мы об этом никогда не узнаем, если он нам не расскажет.
Не захочет рассказать.
А как только захочет — придётся, что называется, договориться о терминах.
Чтобы собеседник понял, как тебе грустно или весело, вы оба должны иметь похожий опыт и называть его одинаковыми словами.

Как вообще процесс наименования психических явлений происходит?
Во всём виновата человеческая психика. Она (в целях сохранения гомеостаза) следит за предметностью сознания. Предметность эта выражается в том, что мы считаем реально существующим всё, что видим, слышим и чувствуем.
Для чего предметность нужна? Для того, чтобы оградить человека от иллюзий.
Одно дело — куста испугаться, и совсем другое — вообразить что-то ложное, несуществующее — и тем отвлечь внимание от реальной опасности, не заметить её.
В общем, полезно это. Для самосохранения.

Потому человеку неимоверно трудно осознать (не пройти мимо предмета в школе, а именно осознать), что сам он состоит из каких-то там элементарных частиц и нет в нём ничего, кроме движения материи.
Это для психики катастрофа, когнитивный диссонанс!

На физическом уровне мышление ещё может как-то убедить психику заткнуться: действительно, мы можем разобрать, разбить, разделить на части любой предмет — поэтому, в конце концов, готовы признать элементарные частицы даже внутри себя. Особенно пока не чувствуем их — и нам становится это не так уж важно.

А в случае психических явлений психика восстаёт железобетонной стеной: как так, на какие там части можно моё чувство разделить, что за бред!
Но мышлению надо анализ как-то проводить. Что ему делать, если психика упирается, требуя предметности?
Правильно, придумать эти предметы!
То есть назвать, повесить ярлык на некоторые определённые формы движения — и тем предметно их в сознании отобразить.

Так сознание строит модель своих внутренних состояний и движений по аналогии с наблюдаемыми снаружи предметами.

В этом есть большой практический смысл. Без этого наша разумная жизнедеятельность бы не получилась.
И точно так же не получится у робота, если мы захотим его сделать похожим на человека по поведению. Вероятно, добиться этого будет не так сложно, причём, вероятно, нам даже не потребуется специально программировать так называемые чувства.
Но, когда наш робот задумается о самом себе и попытается нам об этом рассказать, он будет вынужден прибегнуть к тем самым несчастным терминам, чтобы описать то, что чувствует.
Иначе мы его просто не поймём.

Теперь посмотрим, что же делает философия?
Увы, она ведёт себя в точном соответствии с психикой.
Потому что психика философов восстаёт против научного подхода к чувствам.
Наука объясняет, что все чувства и ощущения сводятся к возбуждению определённых групп нейронов в мозге.
А психика возражает, потому что не видит в этом предметности: как же так, какие-то возбуждения и движение электронов — одно дело, а чувства — совершенно другое!

Наука объясняет, что это как раз и есть одно и то же, только с разных точек зрения — снаружи и «изнутри».
Что феномен появляется, когда появляется наблюдатель — сознание человека, которое смотрит само на себя и пытается обеспечить предметность, навешивая ярлык на то движение электронов и возбуждение нейронов, которое даёт некий входной сигнал сознанию.
А психика упирается до предела. Нет, говорит, вот у меня есть же чувства — это что-то совершенно особенное, не сводимое к вашему движению электронов!!!
Эта особенность функционирования мышления называется мифологическим сознанием.
Мифологическому сознанию важно назвать — и неважно, есть такая сущность или нет.
Зачем назвать? Чтобы легко в следующий раз узнать, идентифицировать. И быстро среагировать на возможную опасность.

Это когда-то способствовало выживанию.
А теперь оно способствует появлению мифов и религий.
Человек верит в то, что у него реально есть какие-то чувства, и всё тут.
Но ум же не умеет останавливаться. Он начинает развивать эту идею, и вот появляется выдуманная душа, как владелица чувств.

А когда время задаёт новые задачи, мифологическое сознание быстренько укладывает их в свою матрицу.
И тогда человек вопит: а-а, робот — это железка, он не умеет чувствовать!
У него нет души и быть не может, потому что я смотрю на него снаружи и вижу только движение электронов!
А на себя, любимого, я изнутри смотрю, и не вижу никаких электронов, а только чувства. Которые точно есть (я же знаю! Я чувствую!), и эти зловредные учёные всех пытаются обмануть своими богохульными идеями!

Между прочим, особо одарённые, прокачавшие своё мифологическое сознание до 80 уровня, идут дальше.
И утверждают, что червячку не может быть больно, потому что у него нет души (сознания, рассказать не умеет, далее по списку).
Ну а затем расовый шовинизм достигает апогея — человек легко объявляет нечеловеком любого и по любому выдуманному критерию — от цвета кожи и языка до религии и просто инакомыслия.
И отказывается признавать за ним право на чувства, право на самостоятельность, право на жизнь…

Вот, собственно, и все дела.
Не так безобидны сухие философские вопросы, если пускать их на самотёк.

А почему учёные не объясняют, спросите?
Ещё как объясняют. Да кто их слушает?
Даже собратья, занимающиеся философией, не слушают. Они считают себя элитой и ставят себя выше науки, чтобы указывать ей путь, проверять его истинность или ложность.

Философия оказалась не в состоянии переварить научные достижения 20 века.
Психика сопротивляется. Как это какая-то наука берётся изучать чувства и говорит, что это всего лишь ярлык на движении электронов?! А-а, не позволим!

Вы уже догадываетесь, как можно не позволить — заболтать с умным видом.
Для этого применительно к данному случаю придумали такое понятие как «квалиа». В 1929 году придумали, заметьте! И до сих пор отказаться не могут (то есть не хотят. Психика не позволяет).

«Квалиа» — от лат. qualia (мн. ч.) — свойства, качества…
Термин, используемый в философии, преимущественно в англоязычной аналитической философии сознания, для обозначения сенсорных, чувствительных явлений любого рода.

И вот этими квалиа достают философы на форумах и в блогах.
Если посмотреть хоть в той же Википедии про квалиа, увидим громадное количество работ, рассуждений, концепций и т.п.
Зачем всё это?
Да затем же. Чтобы своё (иногда коллективное) непонимание оправдать.
И ни одной полезной мелочи, ни одного применения, которое смогло бы положить новый кирпичик в храм Познания!
Нет, только вода, пустые слова, растекание мыслию по древу. Философия…