5 ноября 2020, 14:10
bushenУЧЕНИЕ О "Я" И ЛИЧНОСТИ В КЛАССИЧЕСКОМ ИНДИЙСКОМ БУДДИЗМЕ
Доктрина личности является важнейшей буддийской доктриной, известной обычно как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного “я”, или души (атмана). Эта доктрина называется обычно на санскрите анатмавада. Это учение отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих существование “я” (атман) и души (джива).
Почему буддизм отрицает существование вечного “я”? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство “я” и возникающая из него привязанность к “я” есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши – омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно “я” отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное “я”, личность как сущность, простая и вечная тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из “Трактата о человеческой природе”, что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и, в конечном итоге, вольнодумной и даже антирелигиозной мысли в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.
Но если такой сущности, как душа нет, то что же такое личность? буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике “Вопросы Милинды” (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н. э.) – после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно, как и совокупность всех этих элементов, не являются личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое – есть ли колеса колесница? Или может быть, кузов – колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает, и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно также и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.
Что же это за группы?
В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово “скандха” дословно означает “куча”). Это
группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;
группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) – ведана;
группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий – самджня;
группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,
сознание как таковое (виджняна).
www.torchinov.com/%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D1%8B/%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8/%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D1%8F-%D0%B2-%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BC-%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BC-%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5/
Е.А.Торчинов
Почему буддизм отрицает существование вечного “я”? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство “я” и возникающая из него привязанность к “я” есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши – омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно “я” отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное “я”, личность как сущность, простая и вечная тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из “Трактата о человеческой природе”, что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и, в конечном итоге, вольнодумной и даже антирелигиозной мысли в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.
Но если такой сущности, как душа нет, то что же такое личность? буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике “Вопросы Милинды” (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н. э.) – после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно, как и совокупность всех этих элементов, не являются личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое – есть ли колеса колесница? Или может быть, кузов – колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает, и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно также и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.
Что же это за группы?
В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово “скандха” дословно означает “куча”). Это
группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;
группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) – ведана;
группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий – самджня;
группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,
сознание как таковое (виджняна).
www.torchinov.com/%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D1%8B/%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8/%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D1%8F-%D0%B2-%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BC-%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BC-%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5/
Е.А.Торчинов
31 комментарий
Однако тебя такой финал не устраивал и ты решил зарегистрироваться на сайте «адвайта» и получить просветление без отрыва от производства, почитывая литературу и переписываясь с коллегами. Тебя немного смущало то, что «я» получить просветление не может, но тут на помощь пришло сознание, которое можно осознавать. Кем, чем осознавать тоже трудно представить. Сознание как-бы общее на всех но имеет индивидуальную составляющую. Чтобы стать просветлённым надо избавиться от индивидуальности и слиться с общим сознанием, т.е. опустошить все стремления, все желания и стать психологически как ребёнок, большим НИКТО и НИЧТО. Не хрена себе! В итоге, таки лучше попробовать, а вдруг, как это произошло с сперматозоидом, я буду первым среди миллионов ищущих.
Удачи нам в этом рискованном деле!
получается если не знаешь санскрита и не разбираешься в культурном и религиозном контексте так и нечего даже брать за понимание того что нам тут подсовывают в виде восточных учений
Бескорыстным служением, или севой (санскрит), является любое действие, которое человек совершает без мысли о выгоде, прибыли или оплате, или когда он оказывает служение нуждающимся, совершая его под руководством истинного Мастера.
Если практиковать без Мастера в голове будет винегрет из разных учений и практик, но истинного Мастера труднее найти чем выиграть миллион долларов, поэтому находят, промежуточных и так потихоньку за два дня до
смерти, если повезёт, встретишься.
.
Отбросив 24 метода, оказавшихся неподходящими для нетренированных умов, Манджушри выбрал метод, которому следовал Авалокитешвара, как наиболее подходящий для людей этой Земли. Этот метод состоял в освобождении органа слуха от его объекта – звука и затем в направлении этого органа в поток концентрации. Когда концепции и звука и входа в поток успешно стерты, двойственность помех и тишины становится иллюзорной и несуществующей. При продвижении шаг за шагом субъективное слышание и объективный звук также полностью пропадают. Именно здесь многие медитирующие потеряли дорогу и вернулись в царство Самсары, но Авалокитешвара не остановился там, а пошел дальше. Когда субъективное восприятие этого состояния и его объекта, то есть само состояние, было воспринято как иллюзорное и несуществующее, восприятие пустоты стало всеохватывающим. Однако тончайшая двойственность (субъекта и объекта), тонкое видение «эго» и вещей (Дхарма), упомянутое в Алмазной Сутре, все еще осталось, и когда это тоже было исключено, Бодхисаттва достиг абсолютного состояния, где все пары противоположностей: рождение и смерть, созидание и уничтожение, начало и конец, невежество и Просветление, Будды и живые существа и др. – не имеют места.
www.plam.ru/camosov/sekrety_kitaiskoi_meditacii/p3.php
Стих 40
В этом (Йоге) ни одно усилие не пропадает, и не существует никаких препятствий. Даже чуть-чуть этой дхармы избавляет от великого страха.
“Препятствие”: санскритское слово “пратьявая” также означает всякое движение вспять и любое неблагоприятное воздействие.
“Дхарма” означает путь эволюции. Практика Йоги — это прямой путь к эволюции. Благодаря ей индивидуальный ум достигает состояния космического разума — того несвязанного состояния вселенского Бытия, которое является вершиной эволюции. Дхарма естественна для человека, и такова же практика Йоги, поскольку она согласуется с самой природой ума и способствует осуществлению жизни. Вот почему эта Йога является дхармой для каждого.
Чудесное учение Господа Кришны в этом стихе дает человечеству великую надежду. На пути к вечной свободе “ни одно усилие не пропадает”. Любое усилие на этом пути приводит к цели; процесс, начавшись, не может остановиться, пока его цель не будет достигнута. Прежде всего это так, потому что течение ума к такому состоянию естественно, ведь это состояние абсолютного блаженства, а ум всегда жаждет все большего счастья. Поэтому так же естественно, как вода сбегает по склону, так и ум естественно течет к блаженству.
Во-вторых, “ни одно усилие не пропадает” потому, что уму для достижения блаженства не нужно никакого усилия! Если бы усилие было необходимо, тогда встал бы вопрос о потерянном усилии. Когда выполняется действие, один этап процесса ведет к другому, который, в свою очередь, дает начало дальнейшему этапу, так что, когда один этап достигнут, предыдущий этап — дело прошлое. Поэтому при выполнении каждого действия пропадает какой-то этап, какая-то энергия, какое-то усилие. Когда Господь говорит здесь, что не пропадает ни одно усилие, то это может быть только потому, что никакого усилия не требуется. Это значит, что предлагаемая Господом Кришной техника утверждения разума в Абсолютном зиждется на самой природе ума. Поэтому мы должны разобраться в том, как ум, побуждаемый своей собственной природой, без усилий успешно достигает божественного сознания.
Когда человек слушает музыку и в этот момент из другого источника начинает звучать более красивая мелодия, весь его ум обратится туда, чтобы насладиться ею. Никакого усилия не нужно, чтобы переключить внимание на более чарующую мелодию; это автоматический процесс. Между началом слушания и восхищенно-внимательным наслаждением музыкой нет потери энергии. Вот что подразумевает Господь: поскольку поле вечной свободы — это абсолютное блаженство, процесс единения ума с ним, однажды начавшись, приходит к завершению без потери энергии или усилия. Он не останавливается, пока испытываемое ощущение не станет полным, так как для него “не существует никаких препятствий”.
Под этим углом зрения самое начало процесса есть его осуществление, ибо это движение ума к блаженству. Конец обнаруживается в начале. Само начало процесса приводит ум к цели, потому что, согласно словам Господа, на этом пути нет сопротивления, нет ни одного “препятствия”, чтобы его преодолевать. Это путь без сопротивления, путь без пути, путь, цель которого вездесуща. Вот почему “даже чуть-чуть этой дхармы… избавляет от великого страха”.
Следование пути без сопротивления значит, что стоит только начать заниматься техникой утверждения ума в Абсолюте, и с этого момента последует избавление от страданий. Само начало движения в этом направлении освобождает человека от “великого страха” в жизни.
Чтобы утвердить ум в Абсолюте, говорит Господь, очень мало — если вообще что-нибудь — нужно сделать. И это потому, что нет даже необходимости менять естественное направление ума. Ум “блуждает” с одного объекта на другой, причем он блуждает не ради самого объекта, но ради возможности счастья, которую представляет объект. Таким образом, в действительности он не блуждает от объекта к объекту, но двигается от точки меньшего счастья к точке большего счастья. Если самое большое счастье — его цель, а течение ума уже устремлено в направлении все большего счастья, нет необходимости менять направление. А раз нет необходимости даже менять направление ума, то представляется, что ничего не нужно делать, чтобы осуществить цель.
Но Господь говорит “чуть-чуть этой” практики. Это показывает, что кое-что должно быть сделано. Единственное, что необходимо — это только начать испытывать возрастающее очарование на пути к трансцендентальному абсолютному блаженству. Как в случае с нырянием, человеку нужно только выбрать правильный угол погружения в воду и прыгнуть — весь процесс совершается автоматическим образом. Вот что имеет в 'виду Господь под “чуть-чуть этой”.
Так же, как первый луч солнца рассеивает тьму ночи, так и первый шаг в этой практике рассеивает тьму невежества и страха. Но хотя первый луч восходящего солнца способен рассеять тьму ночи, солнце все-таки продолжает подниматься, потому что его природа не только в том, чтобы прогнать темноту, давая лишь сумеречный свет, но также и в том, чтобы засиять во всем великолепии и осветить всю землю. Величие солнца — его полный полуденный свет.
Господь ясно обозначает, что путь раскрытия божественного столь прост и естественен, что процесс, будучи сознательно начат, не натыкается на препятствия. Скоро он производит эффект достаточно сильный, чтобы просветить ум и освободить человека от всего негативного в жизни, от страха перед циклом рождения и смерти.
Это благородный путь просвещения ищущего. С самого начала практического обучения его заверяют в конечном успехе. Арджуне рассказывают о природе этой техники и о результатах, которые последуют от практики, чтобы он заранее знал, что она подразумевает. Реализация не есть нечто приходящее извне: это раскрытие своего высшего “Я” в своем высшем “Я” своим высшим “Я”.
Это раскрытие не может произойти, пока человек не отдастся этому всецело, и тогда оно происходит само собой. Но для того, чтобы суметь полностью отдать себя этому, он должен знать по меньшей мере две вещи: во-первых, что в его силах этого достичь, и, во-вторых, что достижение этого пойдет ему на пользу. Вот почему Господь произносит слова этого стиха. Арджуну готовят к непосредственному опыту Реальности, который отметает всякую неопределенность и привносит в жизнь стабильность. Господь объявляет ему о простоте приближения к Божественному и в то же время описывает результат этого.Объяснив простоту и эффективность принципа утверждения разума в Божественном, Господь в следующих стихах представляет технику для достижения этого.
avidreaders.ru/read-book/maharishi-mahesh-yogi-o-bhagavad-gite.html?p=40
Это смотря в каком поле действует мысль. Представим что у мастера Сосана заболел зуб. Так вот желание или предпочтение в пользу оздоровления в данной ситуации является оправданным и адекватным. А проблема и болезнь в данном примере будет только усиливаться, если появится тот кто будет думать, что он не должен выступать ни „за“ ни „против“.
зависит от тебя, если ты веришь в свободу
выбора и в существование «я», которое этот
выбор осуществляет. Буддисты, например,
считают, что «я» это просто имя, «читай
пост», что означает, мысли приходят
помимо твоей воли и все события с тобой
произойдут как в отснятом ранее фильме.
Посмотри ролики с названием «компьютерная
симуляция» и вопрос прояснится.
Даже если не веришь он все равно происходит, выбор = желание = реакция =действие, все это происходит. Однако это не отменяет адекватность самой реакции-желания на происходящее. Допустим, если у тебя спросят Бушен, попробуй взлететь махая руками? Ты ведь наверняка ответишь нет, ведь ты знаешь истину в этом вопросе, ты точно знаешь что не возможно взлететь махая руками, ты не будешь воздерживаться от ответа, сразу будет либо за либо против, и при этом не будет никакой борьбы.
Ни судьбы, ни свободы воли,
Ни пути, ни достижения.
Это окончательная истина.
Рамана Махарши
задаёшь вопрос, а ответ не читаешь
ты всё ещё придумываешь ЗДОРОВОГО, НИЧЕМ НЕ ЗАТРОНУТОГО БОГА, поэтому эту «болезнь» называешь его игрой, ведь ОН не затронут разделением — ОН ВСЕГДА ЦЕЛЫЙ ЕДИНЫЙ! Может хватит уже эту абстракцию лелеять?!
advaitaworld.com/blog/edward-muzika/14205.html
Хороший Диалог под постом, очень ценные замечания Дракона…
Высшей целью Затворника было осмысление некоего загадочного явления под названием «полёт». Затворник верит: освоив «полёт», он сможет вырваться за пределы вселенной комбината. Будучи не в силах постичь «полет», но зная, что он как-то связан с крыльями, Затворник стал тренировать свои крылья с помощью гаек (заставляя Шестипалого делать тоже самое).
...– А ты уверен, что так можно научиться летать?
– Нет. Не уверен. Наоборот, я подозреваю, что это бесполезное занятие.
– А зачем тогда оно нужно? Если ты сам знаешь, что это бесполезно?
– Как тебе сказать. Потому что, кроме этого, я знаю еще много других вещей, и одна из них вот какая – если ты оказался в темноте и видишь хотя бы самый слабый луч света, ты должен идти к нему, вместо того чтобы рассуждать, имеет смысл это делать или нет. Может, это действительно не имеет смысла. Но просто сидеть в темноте не имеет смысла в любом случае. Понимаешь, в чем разница?..
одной из крайностей.
Парадокс свободы воли известен каждому, кто интересуется религией. Если Бог награждает человека за добро и наказывает за зло, человек должен быть свободен в выборе между добром и злом, иначе награда и наказание не имеют смысла. Если же человек свободен в своём выборе, значит, ни он и никто другой не знает результата этого выбора, пока выбор не произойдёт. А значит, этого не знает и Бог, то есть Он не всеведущ, а это подрывает представление о Боге как об Абсолюте. Если же Бог всеведущ, значит, Он заранее знает будущее, то есть результаты выбора предопределены, а тогда в чём смысл Божественного воздаяния?
Для атеиста подходят больше действия с позиции свободной воли. Всё можно.
Для искателя, который верит в Бога, в Абсолюти желает проснуться, лучше знать, что «я» это иллюзия, а потому нет того кто имеет свободную волю. Иначе мы как дети считаем, что нас в капусте нашли, но потом, когда просветлеем узнаем, откуда детишки появляются на свет божий.
Зная, что всё предопределено, доверяя полностью Богу, как матери младенец, человек принимает жизнь, не о чём не беспокоится, не делит события на хорошие и плохие.
Это сложно, нам трудно создать доверительные отношения, нужна непоколебимая вера, поэтому мы как дети любим ленивую нео-адвайту.
Вот еще из того же Пелевина цитата.
А я действительно тонула на реке… мама впервые отпустила меня на речку саму да еще с 5-летним братом, мне было лет 14… и я плавая плохо, всегда держалась у берега. Но как-то подо мной оказалась яма в которой воды было больше моего роста. Я, надеясь стать ногами на дно, ушла под воду и захлебнулась… да так, что не могла ни крикнуть, чтобы позвать на помощь, ни прокашляться… вот так задыхаясь я снова ушла под воду… а на берегу играл младший брат и от дома мы были 8 км, приехали на автобусе… первая мысль — «вот и все, меня не станет», а вторая — мой брат же не сможет сам добраться до дома… но все это время тело рефлекторно барахталось в воде… когда голова в очередной раз оказалась над поверностью воды, я увидела в 2-3м от меня стоял мальчик и меня осенила мысль — нужно сделать рывок вперед… я так и сделала и нащупала пальцами ног дно… так я смогла выйти на берег, где играл в песке мой младший брат, ничего не подозревая о случившемся…
Вот сейчас я вспомнила этот опыт и думаю… можно сказать, что от мыслительного процесса в тот момент ничего не зависело… мысли какие-то в голове мелькают, а тело рефлекторно барахнается… НО! Ведь та мысль, что мальчик стоял рядом, определила мои дальнейшие действия…
У буддистов фигурирует именно «личность» зачастую. Нагасэна говорит Милинде «Здесь не представлена личность», в наставлениях о самости Будда говорит что-то навроде «Если я существовало бы, между жизнью и смертью существовала бы только одна личность, не рождающаяся и не умирающая..», одно из великих препятствий называется «иллюзия личности».
Неоадвайта же зачастую личность оставляет без внимания, сразу указывая на «того, чья это личность».
Уже года полтора думаю, это все-таки разные учения или все же нет. Кто может высказаться на тему?