Смерть как учитель. Катха Упанишада.

Перевод «KATHA Death as Teacher»
Eknath Easwaran. “The Upanishads (Classic of Indian Spirituality).

Введение

Когда кто то умирает, возникает разногласие. «Он все еще продолжает существовать», — говорят одни. «Он не существует» говорят другие. Я хочу, чтобы ты показал мне истину.

Если есть одна Упанишада, которую можно назвать лучшей на все времена, это Катха. Нетрудно понять почему. Её тема в целом такая же, как и у всех Упанишад: бессмертная сущность, необходимость и путь к ее реализации; но Катха более удачно, чем другие Упанишады, описывает это разными способами.

Как показывают Упанишады, правильные вопросы — это половина успеха в битве за жизнь. В Катха ставится очень правильный вопрос в предельно драматической форме; на самом деле у нас очень образное противостояние идеального учителя и идеального ученика, и их личности удивительны: последний — подросток, а его учитель — смерть.

Мы должны подумать, почему.

Ничто так не заставляет спросить себя «Кто я?» как факт смерти. Что умирает? Что остается? Разве мы здесь родились, чтобы быть оторванными от всех и от всех нас? И что, если что-нибудь, мы можем сделать со смертью — сейчас, пока мы еще живы?

Большая часть общественной жизни нам кажется заговором, чтобы отговорить нас глубже задуматься над этими вопросами. Но есть редкий тип, для которого смерть присутствует в каждом моменте, ставя свой мрачный вопросительный знак на каждый аспект жизни, и этот человек не может отдохнуть без ответов на свои вопросы. Это может случиться с кем угодно: из за рядом «сбитого воробья», мертвого животного на автостраде, сообщений о каких-то далеких стихийных бедствиях, смерти старого друга или нового; в некотором случае напоминание о насилии, которое не далеко от любого из нас, во всем этом, это нежелательное Присутствие может проявить себя достаточно ярко.

Начикета представляет собой тот редкий тип пробужденного человека, в котором это Присутствие, однажды увиденное, никогда не может исчезнуть. «Теперь, когда я увидел твое лицо, — говорит он Смерти, — разве я могу дальше наслаждаться жизнью?» И все же, как бы он редок ни был, он представляет скрытую способность всех нас противостоять этому мрачному осознанию и использовать его как побуждение к глубокому самосознанию.

В других Упанишадах и во всей индийской литературе аллегория — любимое средство, но редко она более динамична и успешна, чем в Катхе. Вступительное повествование — это расширенная аллегория, которая держит духовную глубину и драматическую живость в высоком ожидании: история никогда не становится ненастоящей, и ее первородный смысл никогда не становится невидимым; ни один не является просто средством или признаком для другого. Каждая деталь имеет как непосредственную, так и трансцендентную реальность (в некоторых случаях делает перевод необычно преувеличенным). Начикета, у которого больше индивидуальности, чем у большинства персонажей упанишад, спрашивает, как бы невзначай: «И что смерть собирается делать со мной сегодня?» Но в то же время он сразу же универсализирует свои условия, которые на самом деле является наиболее всеобъемлющими из человеческих судеб: «Я дойду до самой главной смерти, чтобы послушать… ». То, что Начикета был послан к смерти своим собственным отцом, требует аллегорического толкования, и это не трудно представить. Как писал Джулиан из Норвича, английский ведущий и мистик четырнадцатого века: «Мы знаем то, что делают наши родители, но они приводят нас к смерти. Странная вещь». Рождение — только начало траектории смерти; несмотря на всю свою любовь, родители не могут остановить её и в некотором смысле «подарили нас смерти», просто родив нас.

Мы можем только остановиться в восхищении этой древней цивилизации, героем которой является подросток, который не изучил элементарную благодать цивилизованного существования — сохранять свой мир в присутствии лицемерия. Начикета — привлекательный персонаж, который не может согласиться с притворством; но он не непристойный бунтарь: он более искренен в отношении соглашения, чем его отец (включая клятву о послушании отцу, даже когда последний вышел из себя), и его первое желание — примирение с ним. Он никогда не испытывает недостатка в уважении. Но в том-то и дело; он форсирует проблему, серьезно относясь к требованиям религии, когда большинство уже давно допустили, чтобы внешнее соблюдение документировало ее, превращая в мертвые буквы, которые больше ничего не говорят о внутренней борьбе. Но, пробивая дыры в саване самоуспокоенности общества, он снова представляет, что нужно, чтобы разбудить всех нас. Текст суммирует это в единственной черте, которую он говорит нам о парне. У него есть шраддха: решительная серьезность, глубокая, постоянная вера и честность.

По своей структуре и содержанию Катха — это большое органическое целое, чем любая из небольших Упанишад. Она начинается с прозаического повествования «жили-были», звучащее очень похоже на историю Браминов, но быстро входит в захватывающую драматическую ситуацию с разговорами персонажей в стихах.

Затем следует встреча Начикеты со Смертью и его драматические перемены, когда он проходит суровое испытание Смерти и превращает её из грубого и отталкивающего божества в восхищенного учителя. Хотя эта межличностная драма отходит на второй план во время последующего учения, она возвращается, как это было триумфально в конце Упанишад, вместе с несколькими ключевыми словами и основными темами вопроса, ради которого Начикета отправился к царю смерти найти ответы.

Катха постоянно подчеркивает несколько практических тем духовной жизни: духовный учитель необходим; что во всем человеческом опыте на самом деле только Я, чистое сознание является наслаждающимся, так что, когда человек осознает Я, «больше нечего знать» и «все узлы, которые душат сердце, ослаблены»; и конечно же эта смерть происходит только с той частью нас, которая была рождена и запущена в изолированное существование. Таким образом, эта Упанишада говорит о стремлении, которое не может быть более глубоким или универсальным: что в один день, так или иначе, как сказал Донн: «Смерти больше не будет: Смерть, ты умрешь!»

Катха также своеобразно объясняет с помощью двух очень практических терминов, что каждый момент, когда мы живем, даже теоретически, пока мы спим, мы сталкиваемся с крутым выбором между тем, что приблизит нас к тому дню, и тем, что только откладывает его — то есть между тем, что хорошо, а что просто приятно; на санскрите, между шрейей и прейей. В то время как в действительности нет ни двойственности и единого, пока в личности существуют двойственности и единое, мы должны внимательно следить за этим различием в любой момент. Но это делает жизнь очень достойной жизни; и возможно, в этом смысле, как писал Уоллес Стивенс в «Воскресном утре»:

Смерть — мать красоты; отсюда от нее, без посторонней помощи произойдет исполнение наших фантазий и желаний.

Часть 1

[1]

1 Однажды давным-давно Ваджасраваса (санскр. славящийся богатством и лошадьми) сделал пожертвования ради духовного воздаяния. У него был сын по имени Начикета (санскр. особый огонь), который, 2 хотя и был всего лишь мальчиком, но был полон веры в Священные Писания.

3 Начикета подумал, когда были сделаны пожертвования: «Какую заслугу можно получить, раздав коров, которые слишком стары, чтобы давать молоко?»

4 Чтобы помочь отцу понять это, Начикета сказал: «Может быть ты и мной пожертвуешь отец?» Он спрашивал это снова и снова. «Да вали ты хоть к самой смерти!» — сказал его отец в гневе.

5 Сын подумал: «Я иду первым среди тех кто умрет, в середине умирающих, по дороге к Яме (санскр. математическая координата), царю смерти.

6 Посмотреть, как это было с теми, кто прибыл раньше. Как это будет с теми, кто живет. Как кукуруза смертные вызревают и падают; как кукуруза они снова всходят.

Начикета отправился в обитель Ямы, но там не было царя смерти. Он ждал три дня. Когда Яма вернулся, он услышал говорящий голос:

7 Когда посетитель входит в дом, как яркое пламя. Он должен дойти до колодца с водой омывающей его ноги.

8 Далеки от благоразумия те, кто не гостеприимны к таким гостям. Они потеряют все свои надежды, приобретенные качества духовной проницательности, сыновей и скот.

ЯМА

9 О благородный гость, позволь мне наделить вас тремя дарами как компенсацию за проведенные в моей обители три негостеприимные ночи. Просите три дара, по одному за каждую ночь.

НАЧИКЕТА

10 О царь смерти, первым из ваших даров пусть будет успокоение гнева моего отца. Так чтобы он смог понять меня, когда я вернусь. И принял меня с любовью.

ЯМА

11 Я уверяю вас, что ваш отец, сын лести (Уддалаки) и смущения (Аруны). Будет любить вас как и раньше. Когда он увидит вас освобожденным от пасти смерти, он будет спать снова с безмятежным разумом.

НАЧИКЕТА

12 На небесах совсем нет страха для вас. Нет там ни старости, ни смерти. Преодолевая голод, жажду и боль, все радуются в Царстве Небесном.

13 Вы знаете огненное жертвоприношение, ведущее на небеса. О царь смерти. Я полностью доверяю вам и прошу ваших инструкций. Пусть это будет вашим вторым даром.

ЯМА

14 Да, я знаю, Начикета, и научу вас огненному жертвоприношению, которое ведет на небеса и поддерживает мир. Это знание скрыто в сердце. Теперь слушай.

РАССКАЗЧИК

15 Затем царь смерти научил Начикету совершать жертвоприношение огнем, воздвигать алтарь для поклонения огню, из которого распускается вселенная. Когда мальчик повторил свое наставление, ужасный царь смерти был очень доволен и сказал:

ЯМА

16 Позвольте мне дать вам особый подарок: это жертвоприношение теперь будет носить ваше имя, Начикета. Примите от меня и эту разноцветную цепь.

17 Те, кто трижды совершали это жертвоприношение, поняли свою единую связь с отцом, матерью и учителем. Исполнили три простых вещи: изучение Священных Писаний, почитание и предоставление милостыни нуждающимся, поднимаются над рождением и смертью. Осознавая бога огня, рожденного Брахманом, они достигают совершенного мира.

18 Те, кто выполняют эти три простые вещи, не осознавая их полного смысла, стряхнут страшную петлю смерти и превзойдут печаль, чтобы насладиться миром небес.

19 И так я отдал вам мой второй дар, Начикета, тайну огня, ведущего к небесам. Он будет носить ваше имя. Спрашивай сейчас, Начикета, о третьем даре.

НАЧИКЕТА

20 Когда кто то умирает, возникает разногласие. «Он всё ещё продолжает существовать», — говорят одни. «Он не существует» говорят другие. Я хочу, чтобы вы показали мне истину. Это моя третья просьба.

ЯМА

21 Этот вопрос преследовал даже древних богов, потому что секрет смерти трудно понять. Начикета, проси что то другое и освободи меня от моего обещания.

НАЧИКЕТА

22 Этот вопрос преследовал даже древних богов. Ибо, как вы говорите, это трудно понять, о Смерть. У меня не может быть лучшего учителя, чем вы. И нет равных этому дару.

ЯМА

23 Проси сыновей и внуков, которые будут жить сто лет. Проси стадо коров, слонов и лошадей, золото и огромные земли, и проси жить столько, сколько пожелаешь.

24 Или, если вы можете придумать что-нибудь более соблазнительное, попросите об этом, с богатствами и долгой жизнью. Начикета, будь правителем великого царства, и я дам вам всё возможное, чтобы вы могли наслаждаться радостью жизни.

25 Проси прекрасных женщин куртизанок, неземной красоты. Сидящих в колесницах, умелых в музыке, чтобы прислуживать вам. Но Начикета, не спрашивайте меня о тайне смерти.

НАЧИКЕТА

27 Никогда смертные не могут стать счастливыми благодаря богатству. Как мы можем желать изобилия, когда видим ваше лицо, и будем знать, что вы ходите где то рядом? Это именно тот дар, который я выбираю и прошу у вас.

28 Подойдя к бессмертному как вы, как я могу, зная о старости и смерти, всегда пытаться радоваться долгой жизни ради мимолетных чувственных удовольствий?

29 Развей мои сомнения, о царь смерти: жив ли человек после смерти или нет? Начикета не просит других даров.

В Чем секрет этой великой тайны?

[2]

ЯМА

1 Радость духа всегда находится в ожидании. Но это не то, что нам кажется приятным для органов чувств. Они различаются по своему назначению и побуждают нас к действию. Всё хорошо у тех, кто предпочитает удовольствия и выбирает радость духа, но они теряют цель в жизни.

2 Неувядаемая радость или мимолетное удовольствие? Это выбор, который нужно делать всегда. Те мудры, кто признают этот факт, но не игнорируют его. Первые стремятся к постоянной радости, но боль приходит спустя. Последние бегут, одурманенные своими чувствами, после чего ловят мгновенные удовольствия.

3 Хорошо, вы отказались от этих мимолетных удовольствий. Так притягательных для чувств, Начикета. И отвернулись от мирского пути, который заставляет человечество забыть цель жизни.

4 Вдали друг от друга находится мудрость и игнорирование. Первая ведет к самореализации. Игнорирование делает человека всё более и более отчужденным от своей настоящей сущности. Я считаю вас, Начикета, достойным наставления. Вас не соблазнить наслаждениями.

5 Несведущие в своем невежестве, но мудрые только в самопочитании. По их собственному мнению, эти заблудшие люди, гордятся своим тщетным учением и ходят по кругу. Как слепой во главе слепого.

6 Далеко за их глазами, загипнотизированный миром чувств, открывается путь к бессмертию. «Я моё тело. Когда моё тело умирает, я умираю». Живя в этом суеверии, они совершают падения жизнь за жизнью под мои раскачивания.

7 Лишь немногие слышали о самом себе. Еще меньше посвящают свою жизнь самореализации. Прекрасен тот, кто говорит о самосознании. Редки те, кто делает это высшей целью своей жизни. Блаженны те, кто через зрячего Учителя достигают Самореализации.

8 Истина самосознания не может прийти через того, кто не осознал, кто он сам. Интеллект не может раскрыть Самоcознание, помимо своей двойственности субъекта и объекта. Те, кто видят себя во всем и всё в них, помогают духовному осмосу в самих себя осознать себя.

9 Это пробуждение, которое вы знали, происходит не через логику и науку, а из тесного общения с реализованным учителем. Мудры вы, Начикета, потому что вы ищете Вечность. Пусть у нас будет больше ищущих подобных вам!

НАЧИКЕТА

10 Я знаю, что земные сокровища преходящи, и я никогда не смогу достичь вечного через них. Поэтому я отбросил все свои вожделения земных сокровищ, Чтобы выиграть вечное через ваше наставление.

ЯМА

11 Я простираюсь пред вашим взором, Начикета. От исполнения всех мирских желаний как силы господствовать на земле, наслаждения Небесным великолепием, полученное благодаря религиозным обрядам, чудотворных сил вне времени и пространства. Вы отреклись благодаря воле и мудрости.

12 Мудрый, осознающий через созерцание Вневременную Сущность, за пределами всего восприятия, скрытое в пещере сердца. Оставляет боль и удовольствие далеко позади.

13 Те, кто знают, что они не являются ни телом, ни разумом, но извечным Я, божественным Принципом существования, находят источник Всей радости и живут в радости пребывая. Я вижу, что врата радости открываются для вас, Начикета.

НАЧИКЕТА

14 Научите меня тому, что вы видите за гранью правильного и неправильного, причины и следствия, прошлого и будущего.

ЯМА

15 Я даю вам слово, все Священные Писания превозносят все духовные учения выражая, достижение того, к чему стремящиеся ведут жизнь, основанную на чувственной сдержанности и самодисциплине.

16 Это АУМ. Это наивысший символ Божественного. Осознав это, человек находит полную реализацию всех своих желаний.

17 Это самая большая поддержка для всех ищущих. Когда АУМ непрерывно звучит в сердце, этот человек действительно благословлён и глубоко любим тем кто есть самосознание.

18 Всезнающее Я никогда не рождалось, и при этом оно не умрёт. Помимо причины и следствия, это Я вечно и неизменно. Когда тело умирает, самосознание не умирает.

19 Если убийца верит, что он может убить или убитый верит, что его можно убить, они правды не познали. Вечное Я не убивает и никогда не убивается.

20 Скрыто в сердце каждого существа существует самосознание, тоньше, чем тончайшее, величайшее из величайшего. Оно выходит за пределы всей скорби, которая гасит собственную волю и созерцает славу самосознания через милость высшей Любви.

21 Хотя кто-то сидит в созерцании в особенном месте, самосознание внутри может проявить свое влияние очень далеко. Так что он перемешивает всё и везде.

22 Когда мудрые осознают себя, бесформенными среди форм, неизменными среди изменений, вездесущими и высшими, они выходят за пределы печали.

23 Самосознание не может быть познано ни через изучение Священных Писаний, ни через интеллект, ни через слушания об этом. Самосознание может быть достигнуто только теми, кого выберет Самосознание. Воистину оно им само раскрывает себя.

24 Самосознание не может быть познано теми кто не воздерживается от неправедных путей, не контролирует чувства, не успокаивает разум, и практикует не созерцание.

25. Никто другой не может знать вездесущего Я, чьё великолепие сметает и ритуалы священника и доблесть воина и предает смерть самой смерти.

[3]

1 В тайной пещере сердца сидят двое у источника жизни. Разделенное эго пьет сладость и горечь. Любит сладкое, не любит горькое. В то время как Высшее самосознание пьет сладкое и горькое. Ни радуясь и ни горюя. Эго щупает во тьме, а Самосознание живет в ясном свете. Так показывайте просветленных мудрецов и домохозяев, которые поклоняются Священному огню во имя высшей природы.

2 Пусть мы зажжем огонь Начикеты, который сжигает эго и позволяет нам перейти от страшной раздельности к бесстрашной полноте в неизменном целом.

3 Познайте себя как владеющего колесницей, тело как само колесницу, проницательный интеллект как извозчика, а разум как поводья.

4 Чувства, как говорят мудрые — лошади; Эгоистичные желания — это дороги, по которым они скачут. Когда самосознание смешивается с телом, разумом и чувствами, они указывают, что оно, кажется, наслаждается удовольствием и терпит печаль.

5 Когда человеку не хватает проницательности и его разум недисциплинирован, чувства скачут туда-сюда как дикие лошади.

6 Но они подчиняются поводьям, как обученные кони. Когда кто-то имеет проницательность и сделал ум однонаправленным.

7 Те кому не хватает проницательности, с минимальным контролем над своими мыслями далеки от чистоты. Не достигнут чистого состояния бессмертия. Но бродят от смерти к смерти.

8 Но те, которые имеют проницательность, со спокойным мышлением и чистым сердцем, достигают конца пути. И никогда больше не падают в пасть к смерти.

9 С разборчивым интеллектом как возничий, и обученный умом как вожжи, они достигают высшей цели жизни, чтобы быть соединенным с высшей Любовью.

10 Чувства происходят из объектов чувственного восприятия, объекты чувств из разума, разум из интеллекта и интеллект из эго;

11 Эго происходит от неделимого сознания и сознание от Брахмана. Брахман — это первопричина и последнее прибежище.

12 Брахман, скрытое Я в каждом, не сияет. Он открывается только тем, кто сосредоточивает свои мысли на высшей Любви и, таким образом, развивает сверхсознательную манеру познания.

13 Созерцание позволяет им идти все глубже и глубже в сознание, из мира слов в мир мыслей, а затем — из мыслей в мудрость внутри «Я».

14 Вставайте! Просыпайтесь! Ищите руководство зрячего учителя и осознайте себя. Заточенные как лезвие бритвы, мудрецы говорят: это путь, который трудно пройти.

15 Высшее Я находится за пределами имени и формы, За пределами чувств, неисчерпаемо, без начала, без конца, за пределами времени, пространства и причинности. Вечное неизменное. Самореализованные навсегда свободны от пасти смерти.

16 Мудрые, которые получают знание об этой вневременной сказке о Начикете, рассказанной смертью, достигают славы жизни в духовном сознании. Полны преданности, рассказывают эту Верховную тайну другим, достигают вечной жизни, они действительно достигают вечной жизни.

Часть 2.

[1]

1 Самоподдерживающаяся сущность, проткнула чувства, чтобы вывернуть их наружу. Таким образом, мы смотрим на мир снаружи и не видим себя в себе. Мудрый втянул свои чувства из изменчивого мира и ища бессмертия, заглянул внутрь и увидел бессмертное самосознание.

2 Незрелые бегут за чувственными удовольствиями и падают в широкую сеть смерти. Но мудрый, зная бессмертное самосознание, ищет неизменного в мире перемен.

3 То, благодаря чему каждый обладает формой, вкусом, запахом, звуком, осязанием и половыми инстинктами, является самосознанием. Может ли быть хоть что-то не известно тому, кто един с целым? Познай единое, познаешь всё.

4 То, через что каждый обладает состоянием бодрствования и сна — это самосознание. Знать это, всё равно что сознанию выйти за пределы печали.

5 Те, кто знают самосознание как наслаждающегося нектаром из цветов чувственного восприятия. Вечно присутствующего внутри, властелина времени, выйдут за пределы страха. Потому что это самосознание высшее!

6 Бог творческого созидания, Брахма, рожденный из божественного посредством созерцания до того, как были сотворены воды жизни. Кто находится в сердце каждого существа, действительно является самоосознанным. Это Высшее самосознание!

7 Богиня энергии, Адити, рожденная из божественного через жизненные силы. Мать всех космических сил. Что находится в сердце каждого существа, действительно является самоосознанной. Это Высшее Самосознание!

8 Бог огня Агни, скрытый как искры между двумя горящими угольками, словно ребенок, хорошо защищенный в утробе матери, которому мы приклоняемся каждый день в глубоком созерцании, является истинным самосознанием. Потому что это самосознание высшее!

9 Источник солнца и всякой энергии в космосе, за пределами которой нет ни входа, ни выхода, действительно есть самосознание. Это Высшее самосознание!

10 Что здесь есть, то там. Что там, тоже здесь. Кто видит множественность, но не единую неделимую сущность будет скитаться снова и снова от смерти к смерти.

11 Только однонаправленный разум достигает этого состояния слитности. Там нет никого, кроме себя. Кто видит множественность, но не одно своё неделимое целое, должен бродить от смерти к смерти

12 Это существо размером с большой палец, живущее в сердце, Властелин времени, прошлого и будущего. Но посмотрите, выходящий за пределы любого страха, действительно является самоосознанным. Потому что это Высшее самосознание!

13 Это существо размером с большой палец, пламя без дыма. Властелин времени, прошлого и будущего. Константа дня вчерашнего и завтрашнего, действительно является самосознанием. Потому что это Высшее самосознание! Это Высшее самосознание!

14 Как дождь на горной вершине стекает по склонам со всех сторон, так и те, кто видят только кажущуюся множественность жизни, носятся за портками по всем сторонам света.

15 Как чистая вода, налитая в чистую воду, становится той же самой, так и Самосознание зрячего мужчины или женщины, Начикета, воистину становится единым с Божественным.

[2]

1 Существует город с одиннадцатью вратами, Владыкой которого является нерожденное Самосознание, чей свет сияет вечно. За пределы страданий выходят те, кто созерцают себя и освобождаются от цикла рождения и смерти. Это Высшее самосознание!

2 «Я» — это солнце, сияющее в небе, ветер, дующий в пространстве; он огонь у алтаря и в доме гостя; Оно обитает в людях, в богах, в истине, и на огромном небосводе; он — рыба, рожденная в воде, растение, растущее на земле, река, стекающая с горы. Это Высшее самосознание!

3 Нечто проницательное и нежное, сидящее в сердце, управляет дыханием жизни. Ему все чувства отдают дань уважения.

4 Когда обитатель тела вырвется на свободу от оков плоти, что останется? Это Высшее самосознание!

5 Мы живем не дыханием, которое прибывает и убывает как волны, а тем, что заставляет дыхание входить и выходить.

6 Теперь, о Начикета, я расскажу тебе об этом невидимом вечном Брахмане и о том, что постигнет самосознание после смерти.

7 Из тех, кто не осознает себя, некоторые рождаются как воплощенные существа, в то время как другие остаются на более низкой стадии эволюции, что определяется их собственной потребностью в росте.

8 То, что бодрствует даже во сне, дает форму во сне объектам жажды чувств, это действительно чистый свет, Брахман бессмертный, который содержит весь космос и за пределы которого никто не может выйти. Это Высшее самосознание!

9 Как один и тот же огонь принимает разные формы когда он поедает объекты, отличающиеся по форме, так же и самосознание принимает форму каждого существа, в котором оно присутствует.

10 Как один и тот же воздух принимает разные формы, когда он входит в пространство, отличающееся по форме, так же и самосознание принимает форму каждого существа, в котором оно присутствует.

11 Как и солнце, око мира, не может быть испорчено дефектами наших глаз или объектами, на которые оно смотрит, так и самосознание, обитающее во всем, не может быть испорчено злом мира. Ибо это Я превосходит все!

12 Величественный правитель, внутреннее осознание всего, перемножает свою единичность на множество. Вечная радость принадлежит тем, кто видит себя. Ни к кому другому это не приходит!

НАЧИКЕТА

14 Как я могу узнать это блаженное Я, высшее, невыразимое, осознаваемое мудрыми? Оно свет, или оно отражает свет?

ЯМА

15 Не светит ни солнце, ни луна, ни звезда, ни вспышка молнии, ни огонь, зажженный на земле. Самосознание — это свет, отраженный всеми. Он сияет. Остальное сияет вслед за ним.

[3]

1 Дерево вечности имеет свои корни вверху и свои ветви на земле внизу. Его чистый корень — бессмертный Брахман. От которого все миры черпают свою жизнь и пределы которого никто не может преступить. Для такого самосознание является высшим!

2 Космос исходит из Брахмана и движется в нем. С его силой исходят вибрирующие отражения. Как гром грохочет в небе. Те, кто понимают его, выходят за пределы власти смерти.

3 В страхе перед ним горит огонь; в страхе перед ним солнце светит, тучи проливают дожди и дуют ветры. В страхе перед ним смерть подкрадывается убивать.

4 Если человек не сможет осознать Брахмана в этой жизни до того, как его физическая оболочка будет сброшена, он снова должен надеть тело в мире воплощенных существ.

5 Брахмана можно увидеть, как в зеркале, в чистом сердце. В мире предков, как во сне. В мире гандхарвы как отражения в дрожащих водах. И ясно, как свет в царстве Брахмы.

6 Зная, что чувства отделены от самосознания, и чувства мимолетно проходят, мудрые совсем не скорбят.

7. Над чувствами — ум, над разумом — интеллект, над ним — эго, а над эго — непроявленная первопричина.

8 И за ними Брахман, вездесущий и неописуемый. Осознав его, человек освобождается от цикла рождения и смерти.

9 Он бесформенный, и его никогда не увидеть этими двумя глазами. Но он раскрывает себя в сердце, очищенном созерцанием и чувственной сдержанностью. Осознавая его, человек освобождается от цикла рождений и смертей.

10 Когда пять чувств успокоены, когда спокоен ум, когда спокоен интеллект, это называется состоянием высшей мудрости.

11 Говорят, йога — это полная тишина, в которой человек входит в состояние слитности, чтобы никогда больше не отделяться. Если человек не утвердится в этом состоянии, чувство слитности придет и уйдет.

12 Состояние слитности не может быть достигнуто через слова или мысли или через глаза. Как этого можно достичь, кроме как через проводника, кто сам утвердится в этом состоянии?

13 Существует два самосознания, отделенное эго и неделимое самосознание. Когда кто то прорастает над Я, Меня и Моё, тому открывается настоящее самосознание.

14 Когда все желания, которые вспыхивают в сердце, отвергаются, смертный становится бессмертным.

15 Когда все узлы, которые душат сердце, ослаблены, смертный становится бессмертным. Это подводит итог учению Священных Писаний.

16 Из сердца излучается сто и один жизненный след. Один из них поднимается к макушке головы. Этот путь ведет к бессмертию, остальные к смерти.

17 Природа любви, не больше большого пальца, всегда хранится в сердцах каждого. Вычеркни его из физической оболочки,

Как человек рисует стебель из травы мунджи. Познай себя, чтобы быть чистым и бессмертным! Познай себя, чтобы быть чистым и бессмертным!

РАССКАЗЧИК

Так Начикета прошел у царя смерти полное обучение созерцания. Освободившись от всякой обособленности, он обрел бессмертие в Брахмане. Так благословен каждый, кто знает себя!