20 августа 2022, 01:09

Мандукья. Осознанный глубокий сон. Практика.

Перевод комментария к 11 шлоки Мандукья Упанишад. Свами Рама.

Расширенный комментарий Свами Рама к «МАНДУКЬЯ-КАРИКИ» – метрический философский трактат Гаудапады.



Перевод:
Сознание, переживаемое во время глубокого сна, — это М, третья буква Ом. Тот, кто знает и это более тонкое состояние, способен постигнуть всё внутри себя.

Третья буква М в мантре АУМ — это состояние глубокого сна (праджня). При постоянном проигрывании в уме АУМ, А и У становятся одним звуком и сливаются в М. Произношение становится ОМОМОМОМ, таким образом, А и У сливаются в М и снова выходят из М. Таким образом, праджня, М, является источником, который содержит и измерения A и У, которые возникают из него и сливаются с ним. Тот, кто осознает, что фонема М тождественна праджне, становится способным осознать природу внутреннего и внешнего миров. Он также способен осознать свое единство со всей вселенной.

Состояние сна указывает на то, что сознание имеет силу выйти и расшириться. Тот, кто знает, что он действует как внешне, так и внутренне, определенно выше того, кто исследовал только состояния бодрствования и сна.

Настоящий медитирующий спит не так, как спят обычные люди; сон поставлен под его произвольный контроль и волю. Он решает заснуть, а затем проснуться, когда захочет. Это искусство йога-нидры, которым занимаются медитирующие. Во время обычного сна ум остается отстраненным от состояний сновидения и бодрствования. Этот период покоя необходим для здорового образа жизни. Но не обязательно тратить восемь-двенадцать часов на сон и при этом не спать спокойно. Такая предполагаемая потребность — просто миф и традиция, лишенная истины. Человеческому телу, даже после истощения и усталости, не требуется более трех часов сна, при условии, что искусство сна практикуется правильно. Трата времени и энергии приводит к формированию инерции и лени, не полезной даже для обычных людей. На самом деле качество сна важнее, чем количество часов сна.

Чтобы достичь четвертого состояния (турия), нужно пройти бессознательную величину жизни. Многие писатели ради удовольствия читателей говорят, что бессознательное обходится, и что четвертое состояние достижимо без погружения в бессознательное. Но это только разговоры — пустые слова без эмпирического знания. Разница между сном и самадхи уже была объяснена. Состояние глубокого сна более тонкое, чем состояния бодрствования и сновидения, и тот, кто знает, как использовать это состояние, сможет извлечь для себя огромную пользу. Он может дать отдых своему телу, нервной системе, мозгу и уму, он может расширить свое сознание и познать то, что неведомо обычному уму.

Хотя ум может покоится, он не пустой; ум никогда не остается пустым — либо человек спит, мечтает или бодрствует, либо у него есть видения, или галлюцинации, или фантазия. Во время глубокого сна возникает ощущение пустоты; ту же пустоту можно испытать во время медитации. Эта пустота не пуста, но есть ощущение пустоты. В этот момент нет содержания, и поэтому он называется глубоким сном. Итак, сон — это бессознательное состояние без содержания; нет никакого осознания. Когда человек находится в пустоте, он не знает, что находится в пустоте, но проснувшись, он помнит, что был в пустоте. В глубокой медитации человек находится в пустоте и осознает это в данный момент. Медитативное состояние — это состояние полного пробуждения.

В повседневной жизни можно наблюдать два закона: закон расширения и закон сужения. Когда человек следует закону сужения, он становится жертвой мелочности и страдает из-за разрушительных эмоций. Человек строит вокруг себя границы и только подпитывает свое индивидуальное эго, что, несомненно, помогает сохранить индивидуальность, но и отделяет его от целого. Следуя закону расширения, человек продолжает расширять свое сознание до степени Вселенского Сознания, и тогда он любит всех и все время пребывает в вечной радости. Переживания этого измерения очень тонкие. Такой удачливый человек, который уже исследовал реальности бодрствования, сновидения и сна, является высокоразвитым стремящимся и готовится к последней части путешествия, турии.

Сравнительное исследование медитации и созерцания

Ом — тончайший и прекраснейший слог для сосредоточения ума и превращения его в однонаправленный и обращенным внутрь. Он используется для медитации теми, кто полностью отказался от своих желаний мирских забот и удовольствий и не ищет ничего, кроме просветления. Наставники также передают знание многих великих утверждений Упанишад, называемых махавакьями, ученикам для практики созерцания.

Барьеры, создаваемые умом, чувствами и объектами чувств, затемняют видение стремящегося. Пока ум продолжает взаимодействовать с чувствами, его рассеивающая природа не может быть взята под контроль. Ум, по-видимому, имеет двойственную природу: либо он действует с помощью органов чувств во внешнем мире, либо вспоминает впечатления, хранящиеся в бессознательном уме. Через садхану ум использует центр фокусировки, чтобы его не беспокоила его направленность к выходу или привычка вспоминать уже накопленные впечатления. Таким образом, добровольное устранение ощущений становится одним из основных шагов садханы. Когда присутствуют желания получения мирских объектов, стремящийся может легко отвлечь ум от объектов мира и постепенно приучить его не рассеиваться чувственными восприятиями.

Тогда ум не отвлекается и не искажается и способен практиковать созерцание и медитацию.

Затем можно научить ум концентрироваться на звуке Ом до тех пор, пока он не станет бессознательной привычкой и частью жизни стремящегося. Постоянная джапа ведет к состоянию аджапа-джапы, в котором человек постоянно помнит Ом. Это состояние ума можно культивировать, осознавая слог Ом даже во время выполнения своих повседневных обязанностей. Стремящихся, практикующих Ом таким образом, не беспокоят жизненные невзгоды, потому что они создали внутреннее убежище для ума. Если такой центр ума не культивируется, он рассеивается с постоянными отвлечениями чувственных восприятий и приходящим потоком мыслей, чувств и желаний, которые уже находятся в хранилище памяти, бессознательном уме. Когда стремящийся учится медитировать на Ом, сознательный ум обретает потрясающую способность концентрироваться, и все способности ума функционируют скоординированным образом. С философской точки зрения ум понимается в четырех основных модификациях (антах-карана чатуштая). Медитация делает их хорошо скоординированными, и в их функционировании царит совершенная гармония. Это делается для того, чтобы попытаться направить весь нерассеянный ум на проникновение в те уровни сознания, которые обычно не известны обычному уму.

Медитация и созерцание — две разные техники, но они дополняют друг друга. Медитация — это определенный метод тренировки себя на всех уровнях — тела, дыхания, сознательного ума и бессознательного ума, — в то время как созерцание строит определенную философию. Без поддержки твердой философии метод медитации не ведет к более высоким измерениям сознания. Созерцание позволяет осознать существование Реальности, но Реальность можно испытать только с помощью более высоких техник медитации. В системе Веданты используются и медитация, и созерцание. Когда стремящийся устает от медитации из-за недостатка выносливости, тогда он размышляет о махавакьях и изучает те писания, которые помогают на пути Самореализации и просветления. Созерцание, вичара, дополняет ведантический способ медитации, дхьяну.

В философии Веданты существует определенный метод созерцания. Обычно ум остается занятым диалогом с самим собой, запутавшись в паутине своих мыслительных паттернов. Из-за желаний, чувств и эмоций в психической жизни человека возникают неуправляемые конфликты. Но ведантистский способ созерцания преображает всю личность стремящегося, ибо утверждения, махавакья, данные учителем, вызывают динамическое изменение ценностей его жизни. Эти утверждения компактны, сжаты и заумны, и их невозможно понять без помощи наставника, который полностью знаком с Священными Писаниями и этими краткими текстами. Только реализованный учитель может передать глубину такого знания ясным языком. Мысли, чувства и желания, которые когда-то были важны для стремящегося, теряют свою ценность, поскольку у него есть только одна цель, которую нужно достичь. Слава созерцания приносит динамическую трансформацию во внутренние состояния стремящегося. Это представляется очень необходимым, ибо то, что создает преграду или становится преградой для ученика, теряет свою силу благодаря силе созерцания, преобразующей все его внутренние состояния.

Во-первых, стремящийся внимательно слушает изречения Упанишад от наставника, который все время находится в сознании Брахмана. На втором этапе он практикует вичару (созерцание), что означает, что он проникает в глубины великих изречений и решает практиковать их умом, действием и речью. Однонаправленная преданность, полная решимость и самоотверженность ведут его к более высокой ступени, называемой нидидхьясана. Здесь он приобретает всестороннее знание Абсолютной Истины. Но он ещё не достиг последней ступени сознания, ведущей его к прямому осознанию одной самосущей Истины без второй. Высшее состояние созерцания называется сакшаткара. В этом состоянии восприятие и осмысление находятся в полном согласии, и все сомнения на всех уровнях понимания исчезают навсегда. На этой высоте знания истина открывается стремящемуся, и достигается совершенное осознание: «Я есть Атман — я есть Брахман». Это состояние адвайты достигается в процессе созерцания.

Медитация играет совершенно другую роль и помогает стремящемуся сделать свой ум однонаправленным, обращенным внутрь и устойчивым. Стабильность и неподвижность практикуются с самого начала в этом медитативном методе. Метод сидения, метод дыхания, метод концентрации и метод непрерывного течения сосредоточенного ума — это последующие шаги, помогающие стремящемуся расширить свои способности, чтобы он мог созерцать, не отвлекаясь.

Созерцание

В традиционной ведантической практике махавакьев каждое утверждение тщательно обдумывается и интегрируется в личность. Курс созерцания делится на четыре части, которые на самом деле являются четырьмя состояниями садханы, основанными на махавакьях. На первом этапе ученик осознает преходящую природу феноменального мира — Брахма сатьям джаган митхйа (Вселенная нереальна; Брахман реален). Второй шаг созерцания основан на знании Брахмана как Абсолютной Истины, стоящей за всеми преходящими явлениями, и ученик осознает единство в многообразии — Экам-эвадвитиям брахма (Есть только один Брахман без второго). На третьем этапе он созерцает Абсолютную Реальность внутри себя — Ахам брахмасми (Я есть Брахман). В четвертом состоянии он осознает, что существует только одна Абсолютная Истина, которая существует сама по себе и всепроникающа, внутри и снаружи обоих — Сарвам кхалвидам брахма (Все это есть Брахман). Когда кто-то внимательно изучает эти утверждения и размышляет над их значением, он узнает, что это созерцательные и достижимые состояния садханы. Глубина этих утверждений, или махавакьев, не может быть понята простыми спорами или дискуссиями, поскольку философские дискуссии не помогают человеку непосредственно испытать внутреннее состояние мудрости. Это путь, который созерцает стремящийся, чтобы установить определенную философию и осознать свою сущностную природу, которая есть покой, счастье и блаженство.

Внутренний диалог

Внутренний диалог, созерцательный метод, иногда заменяет медитацию. Такие диалоги укрепляют способность к решительности и обостряют буддхи (высший интеллект), способный проникать в тонкости внутренних уровней. Умственный диалог очень полезен для разрешения многих конфликтов, возникающих в уме стремящегося, поскольку он остается привычно путешествующим по колеям его прошлых привычек. Практика первого шага в этом процессе описана в следующем примере:

Закройте глаза и спросите: «О ум, наблюдай мир объектов и наблюдай непостоянство тех объектов, которых ты жаждешь достичь, охватить и спасти. Какая разница между объектами сновидения и объектами бодрствования? Какая причина быть привязанным к нереальным вещам мира; они подобны переживаниям состояния сна. Они постоянно меняются, и вы не имеете права ими владеть, ибо можете ими только пользоваться. О ум, слушай высказывания великих мудрецов и учителей; следовать по следам тех, кто уже ступил на путь света и просветления. Вы обнаружите, что Истина неизменна; Абсолютная Реальность — это то, что находится за пределами обусловленности времени, пространства и причинности».

Первичный шаг внутреннего диалога — это часть созерцания. Он вдохновляет стремящегося на поиски знаний. Веданта говорит, что знание, которое не раскрывает объект как он есть, вообще не является знанием, и получение простой информации не приносит удовлетворения. Непривязанность и практика — самые эффективные инструменты в поисках настоящего знания. Созерцание — это не метод бегства от реалий жизни; скорее, в процессе созерцания человек принимает твердое умственное решение, на котором он строит всю свою философию жизни.

Неподготовленным не следует использовать ведантический способ созерцания, ибо они не получат ничего, кроме замешательства. Те, кто решил обрести свободу от невежества и идти по пути просветления, должны в одиночку предпринимать эти попытки. Все предварительные действия, которые подготавливают ученика, должны быть выполнены до того, как он начнет размышлять о махавакьях.

Медитация

Каждый метод духовной садханы имеет определенную дисциплину, без которой ничего не достигается. Способ медитации Веданты отличается от любого другого метода медитации. Хотя все методы медитации применяются для понимания, познания и постижения всех состояний сознания, ведантический метод медитации ориентирован на адвайту: для него не следует выбирать ни тонкий, ни грубый, ни конкретный, ни абстрактный объект, кроме Ом. Достижение медитативного состояния. Ум уже занят бесчисленными образами мыслей, символами, воображением и фантазиями. Создание еще одного ораза — пустая трата времени и энергии, не имеющая никакой цели. У ума есть привычка останавливаться на каком-то объекте, и звук и слог Ом лучше всего подходят для укрепления концентрации, медитации и философии жизни.

Предварительные упражнения, которым следуют другие школы медитации, также следуют методу Веданты. К ним относятся сидение в устойчивой и удобной позе с прямой головой, шеей и туловищем и обучение диафрагмальному дыханию, чтобы регулировать движение легких и сознательный контроль рефлекторной системы. Обычно рефлекторная система не находится под сознательным контролем, потому что неравномерность движения легких из-за неравномерного дыхания нарушает насосную станцию ​​(сердце), которая снабжает кровью мозг. Мозг — это вместилище ума, и если сердце встревожено, ум тоже встревожен. Когда озеро ума потревожено, человек не может ясно видеть, что находится на дне озера. Когда сознательный разум встревожен, возможности бессознательного разума не могут быть оценены, а креативность не может проявиться и выразиться в повседневной жизни. Поэтому важно дисциплинировать тело и практиковать неподвижность, а также регулировать движение легких с помощью гармоничного дыхания. Регулирование тела, дыхания и сознательного ума не дает стремящемуся духовной мудрости. Но если их не дисциплинировать, они мешают стремящемуся, и он не может быть свободным для постижения более высоких уровней сознания. Хотя предварительно, эта дисциплина очень важна.

Чтобы иметь устойчивую осанку, стремящийся выбирает особую позу, удобную и прямую. Сиддхасана, сукхасана и свастикасана чаще всего рекомендуются учителями медитации. Для преданных искателей рекомендуется только сиддхасана — совершенная поза. Падмасана, или поза лотоса, символична и является хорошим упражнением, но часто наблюдается нарушение работы пранических проводников, если бандхи (замки) выполняются неправильно. Конечно, для медитации следует тщательно выбирать удобное сиденье, а также чистое, просторное и тихое место.

При этом методе достигается внутреннее счастье и спокойствие, и не ощущается и не наблюдается никакого потоотделения, подергиваний или сотрясений. В установлении гармоничного дыхания стремящемуся безмерно помогают вдохи и выдохи Ом. После установления образца безмятежного, спокойного дыхания в устойчивой, удобной позе медитатор учится иметь дело с сознательной частью ума. Сознательная часть ума — это тот аспект, который люди используют во время бодрствования. Все чувственные восприятия, полученные в состоянии бодрствования, хранятся в бессознательной части ума, которая представляет собой обширный резервуар памяти. Лишь немногие счастливчики умеют не поддаваться влиянию чувственных восприятий, чувств и желаний, которые вспоминаются в состоянии сновидений. В состоянии бодрствования человек не исполняет все свои желания, поэтому неудовлетворенные желания остаются в ложе памяти, и всякий раз, когда сознательный ум отдыхает и расслабляется, эти впечатления о неисполненных желаниях всплывают. Во время сна ум остается отстраненным от объектов мира, потому что чувства не используются умом. Внешние впечатления и раздражители в это время не воспринимаются и не осмысливаются, но все же в сознании проходят яркие переживания ранее заложенных идей, желаний, чувств и мыслей.

Аспект ума, вовлеченный в состояние сновидения, можно взять под контроль с помощью медитации. Сознательный ум и его поле можно расширить, и такое расширение полезно стремящемуся в постижении более высоких уровней. В этом методе медитации любые фантазии или поверхностные переживания отбрасываются, поскольку они выходят на поверхность ума медитирующего со скрытых уровней бессознательного. Следовательно, опыт любого типа считается недействительным до тех пор, пока ум не будет полностью очищен и рассеянность ума не будет поставлена ​​под сознательный контроль. Спокойствие ума, умиротворение и счастье — единственные признаки прогресса, ободряющие медитатора. Видение видений и символов или получение догадок — даже если они верны — полностью отбрасываются, и эти препятствия считаются отвлекающими факторами. Никакие сиддхи или чудеса не принимаются как часть ведантической садханы. Видение обычного ума отличается от видения медитатора. Видение медитатора ясно, но видение сновидца или обычного ума остается затуманенным. Когда медитация углубляется, бессознательная часть ума и состояние сна также постепенно берутся под контроль. Сон необходим для человеческого тела, чувств, дыхания и ума.

Если бессознательный ум не находится в покое, и если есть постоянный беспорядок, тогда ум неуравновешен. Когда сознательный ум взволнован приходящим потоком неисполненных желаний, мыслей и чувств, чувства не способны восприниматься так, как должны. Если сознательный ум свободен от конфликтов, то он координирует свои действия с органами чувств, и данные, собираемые посредством чувственного восприятия, точны. Конфликты возникают в сознательном уме из-за недостатка решительности, и ум теряет способность координировать чувства. Если чувственное восприятие неверно, концептуализация будет ошибочной, поэтому необходимо разрешить ментальные конфликты, чтобы восстановить координацию. Теряющие душевное равновесие или привычно неуравновешенные становятся жертвами либо психосоматических расстройств, либо патологического поведения. Однако если человек знает, как справляться с беспокоящими мыслями, желаниями и чувствами, тогда сознательный ум может управлять чувствами, и поведение становится нормальным.

Современные психологи используют методы консультирования для решения таких проблем. Но не развив в себе способности справляться с ними, человек навсегда останется зависимым от вожатых. Практикуя медитацию, человек развивает непосредственный опыт и способность иметь дело с умом. Таким образом, человек постепенно обретает уверенность и знает, как справляться с мыслями, желаниями и чувствами, которые создают беспокойство и беспокойство в бессознательном уме. Медитативные техники также могут применяться консультантами, чтобы помочь им поставить диагноз и помочь пациентам стать более осознанными и независимыми.

Практикум

Во втором томе этой работы объясняются девять умственных упражнений. Здесь необходимо объяснить только одно упражнение — Саваятру, которое помогает уму стать замкнутым и упорядоченным. В этом упражнении ум направляется и фокусируется на определенных точках тела, которые помогают ученику обследовать свои слабые места. Разум внимательно осматривает тело и может обнаружить, в чем заключаются проблемы. Этот метод диагностики никогда не был признан неверным. Студент-медик или изучающий психотерапию может найти это упражнение очень полезным. Метод интуитивной диагностики может быть разработан самостоятельно на основе этих упражнений, но следует приложить искренние усилия с постоянной практикой и провести эксперименты, прежде чем эти приемы будут использоваться в диагностике. Те студенты, которые не знают о внутренних потенциалах, способностях и возможностях, могут отвергнуть эту идею как обман, но психология сегодня не полностью развита из-за отсутствия экспериментов и практических знаний. Следовательно, она не может объяснить такие эмпирические феномены. Провидцы медитативной и созерцательной науки не используют эти упражнения для диагностики, но психологи могут исследовать обоснованность переживаний ради экспериментов и могут применять их в своих консультационных услугах.

С помощью медитативной техники можно глубоко погрузиться в бессознательное и найти первопричину психологических расстройств, без которой анализируются лишь поверхностные мыслительные паттерны, а потому расстройства невозможно будет правильно устранить.

Саваятра

Шестьдесят одна точка

Техника

Лягте в Шавасану (позу трупа); полностью расслабьтесь на одну-две минуты. Переведите своё внимание на точку между бровями и подумайте о цифре «1». Фиксируйте внимание на этой точке в течение одной-двух секунд. Таким же образом продолжайте концентрироваться на точках и соответствующих числах до точки 31.

Повторите упражнение дважды. Практикуйте в течение семи-десяти дней. Когда это упражнение будет выполняться, не позволяя уму блуждать, продолжайте направлять внимание на все 61 точки.

Выполняйте упражнение «61 точка» после релаксации и перед пранаямой. Упражнение можно начинать как с правой, так и с левой стороны, но будьте последовательны. Если начинать (на туловище) с правой руки, то и в нижних конечностях тоже начинать нужно с правой ноги. 61 точку не следует практиковать, когда вы чувствуете сонливость или усталость.



Когда ум систематически направляется от одной точки к другой во время выполнения этого упражнения, он занимает позицию наблюдателя, а тело становится объектом наблюдения. У ума есть способность и возможность обнаруживать все расстройства тела, и он может легко заметить любую конкретную слабую точку. Если ум изолируется от отвлекающих факторов и исследует тело в расслабленном состоянии, и если ему не дают соскальзывать на грань сна, он может диагностировать как физические расстройства, так и психологические проблемы. Когда ум направляется к определенной части тела, которая слаба или в которой у человека болит или ноет, он тут же забывает о порядке движения. Таким образом, однонаправленный и внутренний ум укрепляет способность ученика диагностировать эмоциональные проблемы.

Хотя медитативные и созерцательные упражнения не рекомендуются неуравновешенным студентам, терапевты и психологи могут точно развить этот аспект анализа и интуитивной диагностики, даже не консультируя пациентов и не задавая им множество вопросов, которые иногда утомляют и смущают их. Пациент есть пациент и часто не знает, как выразить себя. В таком случае может помочь метод интуитивной диагностики.

Когда Фрейд, Юнг и Адлер использовали гипноз и самовнушение для исследования расстройств пациентов, им в конце концов пришлось отказаться от этого метода. Они обнаружили, что много раз во время гипнотического состояния пациент соприкасался с неизвестными аспектами своей жизни, и терапевт терял контакт с пациентом. Это был настолько пугающий опыт, что они уже не знали, как обращаться с пациентом, поэтому им пришлось отказаться от этого метода. Между гипнозом и медитацией огромная разница. Гипноз работает полностью на основе внушения, в то время как в медитации и созерцании человек отбрасывает внушение и переживает реальность такой, какая она есть на разных уровнях. Нельзя отрицать, что гипноз действительно помогает, но помогает только до известной степени. Терапия могла бы быть более тонкой, если бы внутренние аспекты жизни исследовались терапевтами и психологами.

Девять умственных упражнений медитации помогают войти в такое состояние сознания, которое помогает правильно использовать интуитивный диагноз. В этом томе дается только одно практическое упражнение, чтобы укрепить медитацию и сделать ум однонаправленным и направленным внутрь, ибо привычка ума направлять внимание ​вовне и поэтому он легко рассеивается чувствами. Интуитивная диагностика означает, что клиницист ставит диагноз, не используя никаких других методов диагностики, кроме своего интуитивного знания. Но этот процесс диагностики так же действителен, как и диагноз, основанный на сборе симптомов, сборе данных и использовании других клинических данных. Практикуя это упражнение, врач или психолог может узнать о проблемах пациента, а также о том, как от них избавиться.

Когда человек расслаблен и находит спокойное время в тишине, сознательный ум отдыхает и расслабляется. Сознательный ум, являясь частью бессознательного или будучи единым с бессознательным, затем начинает получать впечатления от бессознательного ума, который всезнающ, хранит, помнит, напоминает и является ложем памяти для всей физической и умственной деятельности. Ум обусловлен временем, пространством и причинностью; его не учат быть здесь и сейчас. Люди на самом деле не осознают, что означает «здесь и сейчас» — либо ум идет по старой привычке, либо воображает будущее. Этот метод медитации не позволяет уму вспоминать прошлые воспоминания и переживания или представлять будущее, но направляется упорядоченным образом так, чтобы поддерживать настоящее. В это время выявляются лучшие знания, которые уже есть во внутренней библиотеке бессознательного. Это знание тоньше, и на него можно положиться больше, чем на знание, полученное посредством развития сознательного ума, функционирующего в состоянии бодрствования. Внешние методы, используемые только для диагностики, не являются единственным способом диагностики нарушений и проблем, но интуитивные методы также действительны, если они используются честно.

У изучающего Веданту есть глубокая и бесстрашная философия, которая поддерживает его и не дает ему стать неуравновешенным. С помощью техники медитации он познает более тонкие измерения энергии и таким образом обретает уверенность в себе и внутреннюю силу. Отбрасывается любая зависимость. Как для переправы через реку нужна лодка, так и на предварительном этапе нужен грамотный учитель. Когда реку пересекают, лодка остается у берега. Тогда ученик идет вперед и не использует своего учителя как костыль.

Ученики постоянно напоминают и инструктируют своих наставников, что есть только одна цель жизни, и это Абсолютная Истина, которая познается путем достижения четвертого состояния. Четвертое состояние — это состояние полного сознания, но это сознание не зависит от чувственного восприятия и не загрязнено потоком сновидений. Это вовсе не бессознательное состояние, а состояние полного осознания, которое дает человеку способность видеть вещи такими, какие они есть внутри и снаружи. Достигнув этого состояния, человек не размышляет о природе объектов мира и скрытой за ними Абсолютной Истине, а осознает преходящий мир и скрытое единство в разнообразии объектов. Ощущается расширение сознания, и реальность, переживаемая в состоянии сна и бодрствования, становится яснее.

Наблюдатель и наблюдаемое создают дуалистическую реальность, а цель стремящегося — осознать Абсолютную Истину. Здесь медитация заканчивается, и высшая ступень созерцания помогает человеку осознать, что его истинное «я» — это «Я» всего. Вы также осознаете, что реальности, переживаемые во время бодрствования, сновидения и сна, являются только кажущимися реальностями, а сама по себе реальность турийя является единственной всепроникающей реальностью.

Слова дхьяна (медитация) и нидидхьясана (созерцание) используются в литературе Упанишад, и между этими двумя методами существует четкое различие. Медитация по-прежнему остается дуалистической концепцией, но высшее состояние созерцания монистично. Оно ведет к Самореализации, в то время как концепция медитации ведет к самадхи, а самадхи и Самореализация — это два разных состояния. Дуалистическая философия ведет стремящегося к самадхи, в то время как философия Веданты и созерцание ведут к «Ты есть То».

Сеанс 61 точка на английском языке:
  • нет
  • +17
  • 2

4 комментария

AjnaYoga
Спасибо, почитаю.
DmitryA
По поводу моего опыта, наверное в нескольких сообщениях опишу.

Я в йогу, санкью и веданту попал случайно. Я продавал своё здоровье в офисе, работая программистом. Был хороший перевес 120 кг при росте 1,85. Был ряд хронических заболеваний. Надо было что то делать. Тогда я читал книги футуролога Александра Никонова (бывший журналист какого то советского журнала) с его Апгрейдом Обезьяны. И у него вышла новая книга на тот момент «Формула Бессмертия». Автор в этой книге брал интервью у разных людей как йог Самвел Гарибян или вегетарианка Галина Шаталова. И я прочитав советы Шаталовой решил отказаться от мяса. Жадное и резкое решение с сегодняшнего моего взора, но я начал худеть и гордиться этим. Вовлекая в это других людей, хорошо хоть мои близкие за мной не последовали в этом.

До этого я пробовал отказываться от мучного, сбрасывал до 107 потом опять набирал. Пробовал бегать, но колени болели сильно. И где то за год веганства я уже весил в районе 85-87 кг. 33 килограмма сбросил. Шаталова советовала делать ещё и гимнастику или танцы типа фитнесс йоги.

Я тогда блог Задорнова в жж начал читать как вегетарианца, он делал гимнастику Око Возрождения и следовал аюрведе. Вот Око Возрождения начал делать и я, как минимальный фитнес для «офисного планктона» по совету Задорнова. Накручивать километры бега я не хотел. Акробатика от Сергея Брина (основатель Гугла) тоже была не для меня. Я искал что то попроще. Но раджас я тогда поднял конкретно за счет око. Ходить медленно не мог, я носился как зведенный. А в книге Питера Келдера писалось, что его гимнастика это тибетский лунггом для лам, которые бегали на долгие дистанции. И я почему то тогда думал, раз это тибетское — то это для избранных как йог Минарепа. Подходы доводил до 70 раз каждого упражнения. Но начали появляться ощущение холодного огня ниже пупка. И в целом я стал как то выгорать, первоначальный задор стал теряться. Стал эту проблему решать.

Я конечно же искал других практиков око, и был тогда форум отдельный. Где люди обсуждали учения около ока и экспериментировали. Вот там уже советовали полноценную хатха йогу. Тогда я там про Гурджиева узнал с его четвертым путём объединением пути йогина, факира и монаха. Холодный огонь мешал, бросить гимнастику я уже не мог, втянулся. И по Гурджиеву я не мог вообще вспоминать себя. Я четко увидел, что я был как машина. Со мной всё случалось по жизни. Я растворялся в общении и себя не контролировал. Короче по Гурджиеву я спал. Но тогда я был перегружен сильно. Уставал. Тот же бассейн не помогал восстанавливаться. Я искал что то конкретное.

В компании где я работал было требование читать американский книги тех же Microdoft Press. Как настильная книга каждого программиста в Майкрософт книга математика Полья — Как решить задачу. Сам я тогда метил сваливать куда то в подобную компанию как Гугл или Майкрософт и готовился. Cам Билл Гейтс в молодости прочитал книгу Система Мастер Ключ, Чарльза Эннела. Это по сути книга о раджа йоге и я не мог выполнять некоторые задания из этой книги, как совсем не думать или удерживать образ лица друга в голове 20 минут.

Направление моей работы в компании было математическим — алгоритмы, и в тех же лекциях Степанова в Яндексе, тот советовал обращаться к истокам математике — Геометрии Евклида. А знания греков в свою очередь исходили от Индусов. И так я добрел до Ведической математики. К веданте я подошел со стороны своей работы. Как способ быть бдительным, нас за ошибки наказывали, владеть своим умом для выполнения сложных вычислений в своём уме. Позже я уже смог тестировать в голове прототипы своих программ. Что экономило время. Но тогда всего этого не было у меня. Тот же Парибок советовал пробовать в уме мысленно собраться на работу, и кто этого не мог сделать предлагал физическую работу с телом через хатха йогу. То есть я хотел как то развиваться по работе и я понимал, что меня держит тело, с его сколиозом и перевесом.
DmitryA
В общем раджа йога не получалась вообще. Как позже оказалось из за зажатых глаз, влияла работа на компьютере. У меня отёк сетчатки был. Ко всему у меня была сломана перегородка в носу и я искал способ решить проблему без операции.

На форуме око возрождения советовали поднять с нижнего дянтаня энергию вверх за счет мула-бандхи. Там был дополнительный ритуал, втягивать и вытягивать живот. В цигун это делали как то гоняя энергию по малому и большому кругу. Но я был предельный дундук и вообще не понимал о чём там речь шла. Что они там гоняют? Ничего у меня не получалось и я решил попробовать стойку на голове. Как королеву асан, я тогда подумал, что самотеком всё уйдет к голове.

Мне нужен был ленивый работающий способ решить мои проблемы. Так я к око добавил стойку на голове, мостик и пару стоячих асан. Тем более что на каких то видео какие то китайские деды-цигунисты на голове стояли. Дело пошло получше. Огонь стал уходить, я себя ломал. И так попал на форум Виктора Бойко. Где разбиралась правильная техника вхождения в асану и в том числе стойка на голове. Я тогда делал всё через боль и нарушал правило ахимсы — ненасилия над собой. Но Бойко советовал откинуться хорошо в комфортной позе. Выходить из позы раньше любых ощущений, боль вообще не допускалась. Для этого я начал отсчитывать в уме секунды и ловить свой болевой порог, понемногу добавляя раз в неделю несколько секунд. Жена у меня тогда была беременна и я спокойно ушел в целибат как в око и требовалось.

Бойко советовал два года работать в асане и не лезть никуда дальше. Хорошо откидываться куда то глубоко в удобной позе. Улавливая ощущения как в йога нидре.

Так я попробовал первый раз йога нидру:
www.realyoga.ru/AUDIO/boyko_nidra.mp3
Этот сеанс вероятно переработанный вариант Свами Cатьянанды Сарасвати той самой 61 точки, который тот тоже у кого то взял. Пытался как то за собой это застолбить. Судился со Свами Шиванандой. Вот тогда я первый раз сеанс Йога Нидры и попробовал. У меня дрожали глаза. И я тогда узнал новое для себя о триггерных точках.

forum.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=11819

Я продолжал гонять внимание по точкам тела под команды в аудио Бойко как получается. И глаза отпустились сами. Возможно и асаны помогли. Ощущение было такое: ты гоняешь вниманием по всем точкам, и в какой то своей тригерной точке, она разная у всех. Ты куда то проваливаешься глубоко, вроде и в сон, но ты не спишь и команды ощущаешь. Это ощущение они называли у себя на форуме ЧВН — Читта Вритти Ниродха. Отсуствие колебаний ума. Я уходил куда то глубоко, но по команде просыпался. То есть я не был в отключке. Вот это ощущение проваливания внутрь через тригерную точку я поймал и после в асанах старался тоже словить. Поэтому для такого как я техника наблюдать дыхание тогда не работала, тело не было готово вообще.

После через пол года, я стал замечать, что я могу удерживать образ другого человека в голове достаточно долго. И ещё года полтора я шлифовал всякие мелкие огрехи. Хорошо ощутил, что рывки между вдохом и выдохом сбивают мысли. Позой рыбы и наули отточил медленное и глубокое дыхание и моё дыхание стало замедляться. Как то я пришел ночевать к родителям и отец мне сказал, что ночью моего дыхания вообще не слышно. Я уже мог собраться мысленно на работу и вспомнить детали в уме. И это мне уже тогда позволило выполнять упражнения на концентрацию из методичек Бориса Сахарова.

То есть мне мешали и удерживали от более глубокого исследования себя:
1. Зажатость в теле как плохая осанка. Они ушли после работы в асанах.
2. Изменения в дыхании.
Полноценно начать заниматься раджа-йогой как удерживать один образ в уме, помогла именно спонтанные изменения в дыхании. Но я делал и позу рыбы, которая влияет на альвеолы в легких. Более плавный и спокойный вдох-выдох удерживал одну мысль. Мысли перестали скакать как лошади туда сюда, когда переход между вдохом и выходом перестал ощущаться, и можно даже озвучить его. То есть по факту я думал кадрами которые мне давало моё поверхностное дыхание. На переходе тональность-нота звука должна быть одинаковой, как урчит кот. Я спонтанно увеличил продолжительность вдоха и выдоха секунд до 30. Смог проплывать в бассейне под водой с одной края на другой. И отдышки не было. Всё это позитивно сказывалось на мышлении.
3. Питание. Пришлось менять его, так как замедление вдоха выдоха влияло на огонь пищеварения. Стал ограничиваться меньшим количеством еды.
DmitryA
Полный перевод всей книги: advaitaworld.com/blog/78299.html