О пути (в качестве примеров)

Буддизм — это религия?

Да, буддизм — это религия. Просто без Бога и без души.
Давайте разберемся. Что такое религия? Религия – это организованная вера в посмертное существование. Вы согласны с этим простым определением? На самом деле каждое слово в этом простом кратком определении важно. Так или иначе, буддизм в любом случае говорит о том, что будет за границей нашей жизни, за пределами нашего текущего существования. А это ключевой и самый базовый признак религиозного мировосприятия. Также в буддизме наличествуют все остальные базовые признаки религии: легендарная личность основателя учения (Будда), своя философия, своя герменевтика и сотериология, свой культ, обряды и ритуалы, свои «священные тексты», то есть уникальное «священное писание» (Типитака), храмы, монастыри, и, наконец, своя собственная йога, свой способ духовного делания, метод мистического очищения и самопреобразования, всё как в других религиях.

Чем Тхеравада отличается от тибетского направления и как в ней обстоят дела с этими моментами?
… К примеру, те, кого мы сегодня определяем для себя как последователей Тхеравады, называли себя «самма-диттхи вадинами», то есть буквально «те, кто следует Правильному Воззрению», «кто обладает Верными Взглядами» на Реальность.
Поскольку и сами эти воззрения, и само это Слово и учение в странах условно Юга, Севера и Востока – понималось очень по-разному, и даже в качестве источников его – принимались совершенно не одинаковые тексты, сутры, писания, – то, таким образом, в конечном итоге, – и сами эти учения, традиции, религии – были, по сути, совершенно не одинаковые. Будда дзэн-буддиста или буддиста традиции Чань – это совершенно не Гаутама Шакьямуни, это не Будда Тхеравады. Точно также и многочисленные будды Тибетского пантеона, все эти мифические Самантабхадра, Вайрочана, Манджушри, Авалокитешвара. Это всё разные будды, разные персонажи, разные тексты, разные источники, различные цели и задачи. Разные учения и религии. И только западный ум, задолго до того, как проникновение во все эти учения стало более глубоким, а понимание их стало чуть менее поверхностным, – искусственно объединил и окрестил всё это противоречивое и взаимоисключающее многообразие просто «буддизмом».
Тхеравада – и Тибетский буддизм представляют собой две очень и очень различающиеся религиозные традиции. Различие это касается всего и пронизывает собой снизу доверху всё здание, всё строение буддийской доктрины, от основания. Мало кто знает, но, у Тхеравады и Тибетского буддизма фактически нет общих текстов, нет единого базиса, фундамента. У нас с ними нет общих сутр. У нас разные цели, Главные Задачи, к которым мы стремимся, и мы – не одинаково представляем себе как Высший Идеал духовного развития, так и Пути и Средства его достижения. Мы называем Дхаммой не те же самые вещи, которые они подразумевают под Дхармой.

Мы не одинаковым образом выстраиваем наш путь (Благородный Восьмеричный Путь Будды) и используем совершенно различный, не одинаковый набор средств и методов достижения результатов этого пути.

Вы практикующий тхеравадин: что это значит?
Это значит, что я глубоко и искренне разделяю целый ряд убеждений относительно Трёх Драгоценностей учения: Будды, Дхаммы и Сангхи. И все свои действия и поступки в жизни так или иначе сверяю и соотношу с этой системой координат, рассматриваю в этом ракурсе. Это значит, что я принимаю Тройственное Прибежище (опять же, в Будде, его Дхамме и Сангхе) и вместе с ним принимаю Пять Обетов буддиста-мирянина, которым регулярно снова и снова даю обязательство следовать.

Чтение и изучение (с целью применения) Слова Будды, сутт Палийского Канона, также уже много лет назад стало для меня частью моей каждодневной практики. Равно как и работа с умом, практика бхаваны, медитации, каждодневные усилия по сохранению осознанности и бдительности, умело направляемого внимания и памятования. А частью моей цикличной практики – стало посещение буддийского Дхамма-центра, осуществление даны (практика даяния) монахам, поддержка бхиккху, посильное участие в событиях и мероприятиях буддийской жизни.
Иными словами, если на предыдущий вопрос я отвечал в ключе различий и в русле не-сходства, – то, поскольку буддизм Тхеравада это всё-таки религия, – то на самом широком уровне обобщения мы всегда сможем обнаружить сходства и совпадения с любой другой религией мира, будь то христианством или Тибетским буддизмом, с иудаизмом или Японским дзэн. Как сказал сам Будда, практика в самом широком смысле заключается в том, чтобы не совершать зла, делать добро и очищать свой ум.) Этим и занимаюсь, по мере сил и способностей.) На мой взгляд, корень всей практики и ключевой момент, лежащий в самом основании практики буддиста-мирянина – это основательное внимание, мудро/умело направляемое внимание. Избирательное мышление, отводящее от неблагого и неполезного.

Как вы оказались в тхеравадинской традиции?
Я родился в семье советских атеистов, советская интеллигенция. Папа инженер, специалист по модным и перспективным в те годы АСУ (автоматизированные системы управления), проходил курсы повышения квалификации в Риге, в Латвии. Мама – фельдшер, бабушка и дедушка врачи. Никто из них никогда не приводил меня в церковь, ничего не рассказывал мне о Боге. Поэтому Библию я открыл впервые уже в более-менее сознательном возрасте и с мотивацией свободного духовного поиска и открытого эксперимента.

Поэтому лет до 20-22 я искал и экспериментировал. Приходил в Церковь. Задавал вопросы священникам. Читал книги, самые разные, много книг. Искренне и горячо молился. Прислушивался к совести и раскаивался в дурных делах. Приблизительно в эти годы мои «духовные поиски» стали выходить всё дальше за пределы собственно Православия и христианства. Свами Вивекананда и Йогананда, Рамана Махарши и Шивананда, нео-индуизм и адвайта-веданта, new age, Ошо Раджниш…

Стандартный, в общем-то, набор для вырвавшегося на свободу ищущего, взыскующего духовной дисциплины и методов духовного делания, скажем так.) Постепенно, с годами, окольными и прямыми путями, мой путь привёл меня к Учению Будды – в его наиболее ранней и чистой, самой аутентичной и близкой к оригинальной версии.

Для меня всегда особенное значение было прояснение этого вопроса: чему на самом деле учил сам Будда Гаутама?
… Лично я сам считаю, что причиной того, почему так всё сложилось, конечно же, являются предпосылки из прошлых рождений и индивидуальные каммические предрасположенности, особенности ума, которые как раз и привели меня – в очередной раз – к Учению Будды. Что же касается реакции окружающих, то все мои родные и самые близкие мне люди к текущему моменту уже давно умерли, и я надеюсь, что их перерождение оказалось достаточно благим.
Дхамма Будды, Тхеравада – это совершенно адекватное с точки зрения человеческого общежития учение, направленное на ассертивность, ответственность, осознанность и трезвение, самокритичность, – поэтому никаких проблем и никаких вопросов не возникало и не возникает. И друзья и коллеги на работе воспринимают нормально.

Насколько я знаю, будучи мирянином-тхеравадином, в рамках вашей религиозной системы, вы не можете рассчитывать на достижение итоговой цели практик (Ниббаны) в этой жизни. Каково это, планировать на жизни вперёд?
то адекватно. Это трезво. Это разумно. Это честно. Это нормально. Мне кажется, это очень взвешенное и разумное мировоззрение, помещающее человека в контекст Единой Мировой истории, заставляющее его задуматься и взять на себя ответственность. А если говорить совсем просто, следует сделать вывод: «Если ты не хочешь в следующей жизни хрюкать и вонять – веди себя с другими людьми уже сейчас в этой жизни не по-свински, а по-человечески. Будь человеком. Всегда». Само вот это понимание, что человеком – ещё необходимо постараться стать, что это необходимо «заслужить», этому званию необходимо постараться соответствовать – оно очень важное, мне кажется, и нам зачастую этого не хватает. Я выражаю надежду, что этот подход, как и вся практика Б8П в целом – рано или поздно приведет меня к цели полного прекращения страданий и тревоги, к угасанию беспокойства и неудовлетворительности.

Как-то в вашем чате видел интервью с Бханте Топпером на тему киберсангхи и влияния современных технологий на учение Будды. Насколько понял, бханте очень сдержан, но допускает, что технологии в будущем могут если не изменить, то поставить серьёзные вопросы перед вашей традицией. Что вы думаете по этому поводу?

Буду краток. Главный и ключевой вопрос — сможем ли мы «вдохнуть жизнь» в мёртвую материю? Можно ли наделить сознанием, самосознающим интеллектом — неживое? И вот если в ближайшее, скажем, десятилетие, наука нам даст положительный ответ — тогда для буддизма это будет значить, что мы получили возможность создавать условия для воплощения (для нового рождения и новой жизни) живых существ, индивидуальных потоков ума. И каммический индивидуальный поток ума может существовать в машине, в не-органике. Как-то так.

И возможно, появятся технологии по созданию условий для продления жизни, увеличения длительности существования живого существа на порядки, во много-много раз. И технологии по переносу сознания в иной/новый носитель, в другую форму, и т.д., и т.п. Но. Но. У меня нет ни малейших сомнений в том, что все эти революционные технологии и фантастические изменения не затронут ни на миллиметр, совершенно ни на сколько не изменят природу реальности и самые фундаментальные основы Дхаммы Будды: 4БИ и Три Качества Существования, Три Характеристики Реальности (дуккха, аничча, анатта).

Наоборот, дуккха будет только расти и разрыв между богатыми, почти что бессмертными с помощью высоких технологий пост-людьми — и бедными прозябающими болеющими и умирающими людьми прошлого, — будет всё увеличиваться. А значит, увеличиваться будет ненависть и зависть, гнев, страдание и боль. А именно об этом как раз и говорит нам Будда. Любая технология — несовершенна и невечна. Она ненадёжна, она глючит и сбоит, её можно взломать или украсть, в неё можно внедрить вирус, вызвать ошибку, заразить и испортить.

За любой обладание любой технологией или за возможность её производства можно сражаться, бороться. А это значит, что и фактическое достижение физического бессмертия и перенос (сохранение) сознания на иные носители — всё это будет лишь увеличивать дуккху и страдание существ, но ничто из этого не превратит существование человечества в технологический рай. Скорее уж в технократический ад, тотальное неравенство и угнетение.) Совершенствовать и развивать необходимо не технологии, а нравственность и духовность, осознанность, сострадание и — понимание природы мира, конечной реальности.

Чтобы вы посоветовали человеку, который интересуется «буддизмом вообще»? Вопрос открытый, ответьте так, как считаете нужным: дайте совет, книгу или что-то другое)

Во-первых, я посоветовал бы ему максимально глубоко и всерьёз к себе прислушаться и задать себе вопрос, так сказать, «в тишине своего сердца»: а чего ты, собственно, хочешь? Для чего тебе вообще всё это нужно? К чему ты на самом деле стремишься? Или иначе: чего тебе не хватает? – потому что очень часто бывает так, что никакая религия человеку, оказывается, на самом деле не нужна. Возможно, ему, например, просто некуда себя деть. У него много лишнего времени и нечем себя занять, нет интересов.

Или нет девушки (а как только появляется девушка или отношения, так религия сразу же становится не нужна, никакая). Ну или парня, для кого как. Или человек не реализован в миру, на работе, в жизни, в семье. И тут тоже не нужна, в общем-то, религия, это больше к психологу, иногда к психотерапевту. А вот если человек реально начинает подозревать, что он буквально не способен смотреть на весь тот мир никак иначе, кроме как буддист, глазами буддиста, через оптику Дхаммы, – вот тогда уже ему есть что изучить и есть на что обратить своё более пристальное внимание, есть во что погружаться.

Такому человеку я прежде всего хотел бы сообщить, что никакого «буддизма вообще», никакого «абстрактного буддийского учения в сферическом космическом вакууме» никогда не существовало и не существует. Если человек заинтересован в изучении первоисточников, если ему интересно прежде всего учение самого Будды Гаутамы, реальной исторической фигуры, а не мифического легендарного персонажа, – если он хотел бы узнать, чему же на самом деле учил сам Будда и каким был ранний буддизм, первоначальная Дхамма, – тогда ему необходимо будет обратить особенно пристальное внимание на Палийский Канон и традицию буддизма Тхеравада. И здесь да, прежде всего, я посоветовал бы для начала почитать некоторые книги. Мой краткий список самого-самого лучшего, полезного и важного для начала:

– «Во что верят буддисты?», автор Шри Дхаммананда

– «Спокойствие и прозрение», автор Кхантипало Бхиккху

– «Постижение буддийского Пути», беседы с Пемасири Тхерой

– «Чему учил Будда?», автор Валпола Рахула

– ну и конечно же, сутты и большие книги-сборники сутт Палийского Канона

Большинство религиозных людей на протяжении жизни сталкиваются с сомнениями, поэтично названными у католиков «тёмной ночью души». Вы, хоть и не верите в существование души, но сталкивались ли когда-нибудь в сомнениями в правильности выбранного пути? Если да, то что вам помогало их преодолеть?

Нет, боюсь, на этот вопрос у меня не получится достаточно интригующим образом ответить, здесь я ничего такого слишком интересного не расскажу. Я – «очень благополучный» последователь, приверженец, верующий и практик, и видимо, у меня такая камма, что судьба никогда не заставляла меня по-настоящему сильно усомниться в единожды, раз и навсегда выбранном мною Пути. Я не стоял на тревожном распутье, не метался в муках выбора, не сгорал от ужаса перед неверным решением или от стыда за ошибки прошлого.

Иногда я вижу вокруг людей, называющих или считающих себя буддистами, – и, очевидно, – не верящих сами, глубоко сомневающихся в истинности буддийской картины мира, в совершенстве и удивительной адекватности буддийского учения – реальной действительности, на самом-самом глубинном уровне. Конечно же, это производит на меня крайне печальное, жалкое впечатление. Мне кажется, это означает, что по-настоящему силу и ценность Дхаммы, значение Дхаммы в своей жизни им ещё только предстоит для себя открыть, возможно, в следующих рождениях…

Но мне самому бывает довольно непросто понять их, потому что у меня лично ничего подобного никогда не было, не происходило, – единожды приняв для себя Дхамму Будды как высший и наиглавнейший ориентир и путеводную звезду в своей жизни – я по-настоящему сильно и глубоко не сомневался в ней с тех пор уже никогда, чего каждому из буддистов от всего сердца желаю.) Пусть Ваша саддха (вера в Дхамму Будды) растет и крепнет, а духовные качества возрастают и спокойствие и радость от движения по Пути Будды – увеличиваются! Спасибо!