Олег
@Gross_Kino

Неплохи, некоторые моменты, показались в целом.

"… о, это так сложно, а объяснить смог бы в двух словах?
— Так и есть. Смотри… этот стакан, стол… наши тела по большей части просто *пустота и в ней, как завихрения носятся частицы…
— А что же все это делает таким, как мы видим?
— Великие силы притяжения, те что тянут нас друг к другу и *говорят, что мое тело не может пройти сквозь твое, а может его почувствовать.."
© ***не дословно, но смысл таков.

… и о том, что было подозрение на то, что могла произойти необратимая реакция, которая полностью бы выжгла всю землю, то бишь жизнь на ней; но несколько раз пересчитывали и расчеты показали, что шанс этого сводится фактически к нулю...

В-общем, довольно интересен показался.

"… говорят **личность**, **личность**. А что такое самоотождествление в изложении Благословенного?"
"… пять совокупностей, подверженных цеплянию, были возвещены в качестве личности Благословенным. А именно: совокупность материальной формы, подверженная цеплянию, совокупность чувства, подверженного цеплянию, совокупность восприятия, подверженная цеплянию, совокупность волевых умопостроений, подверженная цеплянию, совокупность сознания, подверженная цеплянию."

Таким образом, условная личность, согласно наставлениям Будды, — это пять совокупностей, подверженных цеплянию.
Это ум и материя, которые проявляют себя в каждый момент во время контакта через шесть дверей чувств, в качестве физических движений, чувств и умственных состояний.
Если поток ума и материи не распознается в соответствии с реальностью таким, каким он есть: непостоянным, тягостным и безличным посредством прозрения, то возникает самоотождествление (цепляние или присвоение), приводящее к искаженному представлению об уме и материи, как о постоянных, приятных и составляющих самость, личность, индивидуальность.

Иногда полезно рассмотреть простой пример:
1. Глаз и видимый образ в момент видения представляют собой материальную совокупность.
2. Чувства, возникающие из-за видения, представляют собой совокупность чувств.
3. Распознавание видимого образа — совокупность восприятия.
4. Удержание внимания на видимом образе, с целью завершить процесс познания — это совокупность волевых умопостроений.
5. Возникновение сознания ума — это совокупность
Читать дальше →

Одним из самых проблемных вопросов, с которыми встретился буддизм Тхеравады в последние годы – это столкновение между классической тхеравадинской медитацией випассаны и «недвойственными» традициями созерцания, представленными Адвайтой Ведантой и буддизмом Махаяны. Ответом на эти столкновения стали самые различные трактования – начиная неистовыми конфронтациями и заканчивая попытками представить всё как суть одно и то же. Хотя эта статья не претендует на то, чтобы разобрать все наитончайшие аспекты этого спорного диалога, я надеюсь, она прольёт некоторый свет на позицию опирающейся на Палийский Канон Тхеравады.
Моей первой вводной ремаркой будет утверждение о том, что система медитативной практики не подразумевает под собой самодостаточную дисциплину. Любая аутентичная система духовной практики всегда находится в рамках матрицы концепций, определяющей проблемы, которые требуется решить, и цель, к которой планируется идти. Поэтому смешивание техник в противоречивых рамках концепций чревато опасностями. Хотя такие смешивания могут казаться экспериментированием или эклектицизмом, в долгосрочной перспективе, скорее всего, это создаст определённый «умственный диссонанс», который может сказаться на состоянии глубинных уровней психики вплоть до полного беспорядка в голове.
Моим вторым замечанием будет указание на то, что «недвойственные» духовные традиции далеки от согласованности друг с другом, и более того, они скорее предлагают широкий спектр существенно различающихся взглядов, окрашенных ещё более широким разбросом концепций, которые устанавливаются той или иной философией.
В ведантизме недвойственность (адвайта) означает отсутствие на абсолютном уровне различения между Атманом, самым глубинным «я», и Брахманом – божественной реальностью, лежащей в основе мира. С точки зрения наивысшей реализации существует только одна абсолютная реальность – которая одновременно и Атман и Брахман – и цель духовного совершенствования узнать это подлинное «я», Атман, вневременную
Читать дальше →

Первая история. О серийном убийце, Ангулемала.
… Все королевство было всполошено и боялось. Было приказано найти его живым или мертвым.
В лесах, близ сталицы, орудовал Ангулемала. Нападал на путников, отрезал их пальца и делал из них себе ожерелья. Сотни людей убил он.
Но, будда увидел в нем и другую сторону — то, что он мог стать арахатом/святым.
Однажды, в одиночку отправился он в те леса, где обитал Ангулемала. Ангулемала завидев аскета, подумал: «Я убью этого аскета и сделаю себе ожерелье.» И принялся бежать за ним, но как быстро он не бежал, из-за того, что будда шел очень медленно Ангулемала никак не мог догнать его. И, тогда, он закричал:
— Остановись аскет!
Будда ответил:
— Я остановился, Ангулемала, остановись и ты.
Эти слова, проникли глубоко в его сердце и он понял, что перед ним великий просветленный мастер, который пришел к нему из сострадания, чтобы он не совершил непоправимых поступков. Он поклонился ему в ноги и попросил стать его учеником.
Будда согласился. И, некоторое время спустя, Ангулема стал арахатом, очень мудрым и сострадательным.

Вторая история о женщине Кисаготами. Она была бедной девушкой и ей пришлось выйти за богатого человека. Но она никак не могла забеременеть и ее новые богатые родственники смеялись над ней. От чего она очень страдала.
И, когда, она смогла забеременеть и родила наконец сына, ее признали и она была очень счастлива. Но, вскоре ребенок умер.
И Кисаготами просто обезумела. Она отказывалась поверить, что ее сын умер. И ходила в поисках лекарства. Горожане издевались над ней, считая сумасшедшей.
Пока, наконец, она не добралась до будды. Будда не стал читать ей лекцию о временности бытия. Он сказал, что может сделать для ее сына лекарство. Но для этого ей нужно принести семена горчицы из дома, где никто не умер.
Кисаготами с оптимизмом начала ходить от дома к дому и ей с охотностью давали семена горчицы, но когда она спрашивала — не умер ли кто здесь? Ей отвечали — здесь умер отец, мать,
Читать дальше →

ТОП-3 ПРИВЫЧЕК, ЗАСТАВЛЯЮЩИХ РОЖДАТЬСЯ ВНОВЬ И ВНОВЬ

1) ЖАЖДА СУЩЕСТВОВАНИЯ

Любишь кататься – люби и саночки возить. Нравится жить? Привыкай умирать…
Пока есть существование, есть его бремя в виде болезней, слёз, печали, горя, старения и смерти. Порой хочется всё это махом прекратить – многие наверняка испытывали такое желание, однако…

2) ЖАЖДА НЕСУЩЕСТВОВАНИЯ

Обратная сторона всё той же медали. Друг, а ложки ведь нету…

Значит, любить жить – это ошибка, ненавидеть жить – это ошибка. А как быть тогда?

3) ЖАЖДА ЧУВСТВЕННЫХ УДОВОЛЬСТВИЙ

А никак не быть. Не надо ломать голову над сложными экзистенциальными вопросами, так как никто не доказал прошлые жизни или следующие: просто ловишь максимальный осознанный кайф в каждом моменте, проживаешь жизнь на максимум, успей всё и смотри на мир каждый раз, будто ты только родился, ведь жизнь коротка! Пей, гуляй, веселись! И переродись… Праздничный салют в честь нового рождения.

Где-то с интернета :)

История о купце Махадхане

Находясь в монастыре Джетавана, Будда произнес строфу (286) Дхаммапады в связи с историей Махадханы, купца из Баранаси.
Однажды купец из Баранаси поехал на ярмарку в Саваттхи с пятью сотнями телег, груженых тканями и прочими товарами. Когда он достиг берега реки возле Саваттхи, начался ливень, река разлилась и купец не мог ее пересечь. Семь дней купец вынужден был ожидать, пока дождь не прекратится и вода не спадет. К тому времени ярмарка уже закончилась и переезжать через реку было уже незачем.
Поскольку купец приехал издалека, он не захотел возвращаться домой со всеми товарами. Поэтому он решил провести в этом месте сезон дождей, зиму и лето, и сообщил об этом своим помощникам. Будда, собирая подаяние, узнал об этом решении купца и улыбнулся.

Ананда спросил Будду, почему тот улыбнулся, и Будда ответил: «Ананда, видишь ли ты этого купца? Он думает, что может остаться здесь и продавать свой товар в течение всего года. Он не знает, что умрет через семь дней. То, что должно быть сделано, должно быть сделано сегодня. Кто знает, вдруг завтра мы умрем? Владыка смерти не сообщает нам точную дату. Для того, кто сохраняет осознанность днем и ночью, кто морально чист и полон энергии, для того всего одна ночь равноценна хорошо прожитой жизни».

И тогда Будда послал Ананду к купцу Махадхане. Ананда объяснил Махадхане, что его время близится к концу и что он должен развивать осознанность, а не быть беспечным. Узнав о приближении смерти, Махадхана встревожился и испугался. Поэтому он пригласил к себе Будду и других монахов и обеспечивал их пропитанием семь дней. На седьмой день, в благодарность за гостеприимство, Будда прочитал проповедь.
Затем Будда произнес следующую строфу:
«Здесь я проведу сезон дождей, здесь – зиму и лето», –
Так рассуждает глупец, не постигая опасности смерти".

«Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu;
Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati.»

Когда проповедь закончилась, купец Махадхана достиг
Читать дальше →

....
Кибермодификации тела

Кибермодификации тела и отдельных органов, создание протезов с обратной связью, которыми можно управлять посредством нервных импульсов – ещё один вызов, который на современном уровне технологий стал возможным. Видимо, недалеко то время, когда электронные импланты будут вживляться не только в тело человека, компенсируя утраченные органы, но и в мозг для модификации умственной деятельности или контроля над ней.
С буддийской точки зрения органы тела сознанием не обладают. Некоторый дискурс может возникнуть по поводу вопроса, к чему такие органы относить. И если с механическими конечностями всё более-менее ясно, то имплантация более сложных устройств, таких как «электронный глаз», может вызывать полемику в среде абхидхаммистов.
Дело в том, что буддийская доктрина рассматривает органы чувств человека в качестве опоры для возникновения тех или иных видов сознания. При этом буддийский орган чувств – это совсем не тоже самое, что биологический. Буддийская теория дхамм рассматривает глаз в качестве конгломерата из десяти дхамм, в том числе из дживит индрии – жизненной силы, и пассада рупы – тонко-материальной составляющей, обеспечивающей контакт внешнего объекта с психикой, а вовсе не из молекул или биологических тканей. Без жизненной силы буддийский глаз функционировать не может. Без самого глаза, как опоры, не проявится зрительное сознание. В случае, если таковой искусственный глаз смогут сопрячь с мозгом, встанет вопрос как классифицировать такую кибермодификацию в отсутствии жизненного начала в ней.
По всей видимости подобный «орган» будет находиться не под управлением читты – сознания, а под управлением уту – температуры (как классифицируются прочие механические и электронные устройства) Но более полную трактовку применения и функционирования подобных имплантов, только предстоит разработать.

Перенос сознания в сеть

Вопрос переноса сознания в сеть, напрямую связан с вопросами кибермодификации и искусственного интеллекта. И тут для
Читать дальше →

****
Большой скачок, сильный прогресс...
Но, в тоже время упадок и неопределенность внутри и во многом снаружи..

… много чего еще… много чего еще...


… как думаете о каком времени идет речь?
О нашем? Нет..
Это *было более 2500 тыс лет назад во времена одного индийского царевича…
****

п.с. вспомнилась «загадка» такая...:D, относительно недавно попадалась уму такая напоминалка.