Иллюзия и все остальные...

И всё же, хотя мы иной раз и говорим, что нечто не существует, будучи иллюзией, сновидением или отражением в зеркале, с философской точки зрения это очень недостаточное определение. Мы проявляем большую небрежность в формулировках, говоря: «Это явление не существует, потому что оно есть иллюзия, будучи всего лишь моим представлением». На самом деле верно обратное. Явления есть именно потому, что они существуют как взаимозависимая иллюзия.

Например, отражение в зеркале взаимозависимо: оно существует потому, что есть зеркало.
Нельзя также сказать, что ум и объекты иллюзорного мира вообще не существуют, подобно тому, как не существуют рога на голове у зайца. Заячьи рога не существуют даже относительно, а ум существует. Вот почему лама Цонкапа предостерегает: «Остановитесь! В своём отрицании вы слишком далеко зашли». Здесь возникает опасность упустить понимание единства относительного и абсолютного существования.

А проблема в том, что нас бросает из одной крайности в другую. Возьмём, к примеру, ткань, или материю. В тот момент, когда мы говорим, что материя существует, воображение рисует в нашем уме некий объект, обладающий самобытием. Когда же мы рассуждаем о её недвойственности, она как будто исчезает, оставляя нам впечатление, будто материя вообще не может выполнять функции ткани. Но ведь это совсем не так! В пространстве недвойственности материю ткут, продают-покупают, её кроят, из неё шьют. Сама эта ткань и есть недвойственность.

Нам кажется, что ткань реально существует и выполняет свои функции как нечто реальное, самосуществующее, но вот с этим-то лама Цонкапа в корне и не согласен. Она имеет субъективное происхождение и присущее ей объективное, лишённое самобытия внутреннее качество; именно поэтому она и может выполнять свои функции. Нельзя также сказать, что отсутствие самобытия находится где-то здесь, в пространстве, и вы помещаете в него материю. Ткань едина с собственным отсутствием самобытия. Недвойственность пронизывает каждую её часть.

Когда мы описываем недвойственность, отсутствие самобытия ткани, это не означает, что сначала ткань имеет самобытие, которое мы затем устраняем посредством своих философских рассуждений. Здесь нет никакого принуждения. Лама Цонкапа хочет сказать, что, раз материя существует как нечто отдельное, она также обладает и качеством недвойственности.
Все события, от соединения до распада, происходят благодаря недвойственности всеобщей реальности.

Это касается и любого движения или развития энергии: роста, взаимодействия, преобразования. В любом движении энергии отсутствует самосущая составляющая. Частью моей природы является природа всё той же ткани, и частью вашей природы является природа хлопчатобумажной ткани. Может быть, вам не сильно хочется разделять свою природу с природой обыкновенной тряпки, но тут уж ничего не попишешь: в абсолютном смысле нет никакой разницы между природой тряпки и вашей собственной.

Мы подчас перегибаем палку, когда не к месту применяем логику с целью постижения пустоты, заявляя: «Это явление лишено самобытия по таким-то и таким-то причинам». Да порой достаточно просто взглянуть на ситуацию, чтобы увидеть, как она сама являет собой недвойственность. Вот почему лама Цонкапа называет рассуждение о взаимозависимом возникновении царицей логики: «Эта ткань не обладает самобытием, потому что имеет взаимозависимое происхождение.»

Недвойственность не означает небытие. Ткань обладает относительным существованием, потому что имеет набор качеств и выполняет ряд функций. Её можно потрогать, купить, в неё можно высморкаться, наконец, можно взять и выбросить её на помойку.

Материя приходит и уходит и в этом смысле условно существует, но самостоятельного, независимого самобытия, которым она на первый взгляд обладает, у неё нет. Несмотря на то что ткань кажется существующей двойственно, никакого двойственного способа существования у неё нет.
Сказать, что нечто существует, — это значит сказать, что оно попросту выполняет какие-то функции, то есть условно что-то там делает, не более того. Это нечто преходяще, и оно функционирует. Но, говоря об абсолютной реальности, мы имеем в виду более широкий, глобальный взгляд. Абсолютная природа любой вещи содержится также и в вас, и во мне, и в бутерброде с сыром, и в кусочке шоколада.

Существование актуально лишь для относительного ума. Даже понятия «хорошее» и «плохое» существуют в зависимости от ума, времени, места, ситуации и так далее. Например, возможно, некогда было принято приносить в подарок картошку, но сейчас человек может расстроиться от такого подарка. Хорошее и плохое относительны. Но в то же самое время в любом событии, предмете или сущности заключена реальность, способная выйти за пределы его внутреннего содержания. Когда вы переживаете полноту, всеединство, недвойственность данного явления, оно становится подобным пространству.
В своём комментарии «Обретение трёх воззрений» лама Цонкапа цитирует Миларепу: «Вездесущий Будда учил, что все явления существуют только для людей с ограниченным умом». О ком здесь говорится? Миларепа имеет в виду узкий, относительный ум. А в соответствии с абсолютным воззрением нет ни Будды, ни субъекта созерцания, ни созерцающего.

Нет ни пути, ни мудрости, ни даже нирваны. Что ни возьми, ничего нет. Все эти названия — лишь слова, имена, ярлыки.

Это означает, что нет самосущих сансары и нирваны. Далее Миларепа указывает, что, не будь страдающих живых существ, не было бы и будд трёх времён — прошлого, настоящего и будущего. Не было бы и кармы, а раз нет закона причин и следствий, откуда взяться сансаре или нирване? Точка зрения Миларепы состоит в том, что все явления сансары и нирваны существуют лишь для обычного, обусловленного, относительного ума. Лама Цонкапа целиком и полностью разделяет точку зрения Миларепы по поводу соотношения относительного и абсолютного.

Вообще лама Цонкапа обладает удивительным даром собирать воедино подчас разнородный материал и блестяще преподносить его. В этом тексте он описывает характеристики ума, как абсолютного, так и относительного, в необычном и очень глубоком стиле. Тот метод, которым он указывает на единство обусловленной и абсолютной реальности всех явлений во вселенной, вызывает истинное восхищение. Он действительно хочет добиться нашего понимания этого единства. И хотя Лама Цонкапа не делает здесь такого акцента, но я уверен, что объединение относительного
и абсолютного есть наиболее тонкий момент буддийского учения. Однако, если вы не приложите интеллектуальные усилия для того, чтобы постичь его наставления, они останутся для вас просто образчиком изящной словесности. Необходимо глубоко размышлять об этом единстве, читать о нём, медитировать на основе этих размышлений, и только тогда постепенно вы всё поймёте.