Осознает ли себя осознание? Р. Спайра

Правда ли, что мы не можем осознавать Осознание?
Это зависит от того, что подразумевается под «мы». Если под «мы» подразумевается разум или личность,
ответ будет «Нет, мы не можем осознавать Осознание». Однако разум и личность не являются сущностями, которые могут осознавать что-либо.
Что бы это ни было, что осознает что-либо, например разум или личность, это то, что называется словом «Осознание». Очевидно, что это Осознание, которое осознает.
Так что вопрос можно перефразировать: «Правда ли, что Осознание не осознает себя?»

Предположение @, что Осознание не осознает себя, является выражением
фундаментального невежества. В этом утверждении заложено признание
присутствия Осознания, но также и предположение, что оно не переживается или
не познается, то есть не переживается или не знает себя. Если Осознание не
переживается, как мы можем утверждать, что оно присутствует? Мы не можем утверждать
присутствие чего-то, что не переживается. Какое знание о его
присутствии мы могли бы иметь вне нашего опыта этого?

Утверждение, что Осознание присутствует, исходит из прямого опыта. Просто задайте
себе вопрос: «Осознаю ли я?» Ответ «Да» исходит из опыта Осознания, знающего себя.
Если бы это было не так, мы могли бы отрицать его присутствие. Задайте
себе вопрос: «Могу ли я отрицать присутствие Осознания в этот момент?
Могу ли я отрицать свое собственное бытие?» Нет! Осознание требуется, чтобы услышать сам вопрос
о своем собственном присутствии.

Я никогда не смогу испытать свое собственное НЕсуществование. Другими словами, НЕсуществование всегда является КОНЦЕПЦИЕЙ, а не опытом.
Однако давайте на время предположим, что, как предполагает вопрос, Осознание не осознает себя. Очевидно, что в этот момент происходит некий опыт, например, вид этих слов и любые другие
мысли, образы, ощущения и восприятия, которые воспринимаются. Есть что-то, что переживается, каков бы ни был конкретный характер этого
«чего-то». Нам НЕ нужно знать, что это за что-то — на самом деле, мы
не знаем, что есть что-то на самом деле — но мы знаем, что ЕСТЬ ОПЫТ.

Теперь, если мы утверждаем, что мы не переживаем Осознание, то есть, что мы
не переживаем или не знаем свое собственное бытие, но что мы переживаем что-то — эти слова, например — тогда, по определению, эти слова не могут сами быть Осознанием, которое, как мы утверждаем, не переживается.

Так что по сути мы утверждаем, что Осознание присутствует, но не
переживается, и что эти слова также присутствуют и что они переживаются. Мы говорим, что в этом текущем опыте есть две вещи, Осознание и эти слова. Но является ли этот текущий опыт ОДНИМ или ДВУМЯ переживаниями?

ОПЫТ и ОСОЗНАНИЕ — это ОДНО.
Когда наблюдаемый объект, таким образом, рассматривается как не являющийся объектом вообще, его кажущаяся реальность
исчезает, оставляя Осознание, его настоящую реальность, свидетеля, в одиночестве. Однако свидетель не может стоять один; по определению, он требует НАБЛЮДАЕМОЕ. Итак, с этим
опытным пониманием тонкое наложение «свидетельствования» на
Осознание растворяется, и Осознание остается совсем ОДНО, как оно есть вечно.

Именно по этой причине иногда говорят, что Осознание является свидетелем и субстанцией всех кажущихся вещей. Если мы все еще верим в кажущуюся реальность
вещей, Осознание мыслится как их свидетель. Когда кажущаяся реальность вещей рушится, свидетельствование рушится вместе с ним, и остается только субстанция.
Однако это не субстанция чего-либо; это просто субстанция, просто реальность

Р.Спайра ( перевод MarinaTerra)