Предоставлена некая последовательность понимания в самом топе и ниже приведенных текстах.

С.: Так что в действительности страдание – это попытка убрать препятствие, именно здесь случаются эти двое?

К.: Между этим и Тем нет никакого моста. Никакого. В том, что является ложным, нельзя достигать Того, что не ложно. Что бы ты ни пробовал, это просто подтверждение того, что есть «кто-то», кому что-то нужно. Фантом всегда будет пытаться становиться реальным. Поэтому фантом «Я» уже пытается становиться реальным. Но это не может случаться. Нереальное никогда не станет реальным. А Тому, что уже реально, не нужно становиться реальным. Поэтому никакого моста нет. Поэтому никак нельзя становиться Тем, что ты есть. Поскольку никак невозможно становиться Тем, чем ты являешься, Ты никогда этого не утрачивал. Просто видеть красоту того, что Ты не можешь достигать самого Себя. Это счастье. Поэтому все, что ты можешь знать, знающий, который может что-то знать или не может что-то знать, пускай, это его история. Пусть он даже будет просветленным. Кому какое дело? Он может утверждать все, что угодно. Он не может претендовать ни на что. Поскольку претендент в сновидении, претендующий на объект сновидения, даже просветление, кого это волнует? До этого он считал себя непросветленным, а потом он, возможно, считает себя просветленным. Ха-ха-ха! Чудесно. Но что он может отнимать у Тебя? Ничего. Он вор, которому нечего красть. Только уделяя ему внимание, Ты делаешь его реальным. И теперь Ты уже уделил внимание первому «Я», ты влюбился в то первое «Я». Теперь Ты уделяешь внимание. Поэтому Ты платишь.

С.: Так что когда «Я» не существует…

К.: Оно никогда не было реальным. Оно никогда не существовало. Оно всегда было нереальным. Поскольку То, что является Реальностью, всегда есть до и за пределами того «Я». В «Я» никогда не было никакой реальности. И его нельзя уничтожить. Поскольку никогда не было никакого «Я», чтобы его можно было уничтожить. А для Того, что ты есть, оно никогда не нуждалось в том, чтобы быть уничтоженным. Только «Я» нужно уничтожать «Я». Но кому какое дело, если для того фантома история кончается? То, что может кончаться, начинается снова. В окончании нет окончания, в начале нет начала. Так что пусть он воображает, что теперь это ему удалось. Ха-ха. Будь великодушным. Будь абсолютно великодушным и позволяй сновидению быть сновидением и просто будь Тем, чем ты не можешь не быть. Вот и все. Ничто из этого сновидения не может давать ничего, чем Ты уже не являешься.

С.: Так что, все те, кто считает себя просветленными,– сновидцы?

К.: Абсолютно. Только в сновидении есть просветленный и непросветленный. В этом вся красота. Пусть они будут просветленными! Или считают себя реализовавшими. Я встречал многих из них. И я забавлялся, просто задевая их за живое. Но не потому, что я хочу что-либо делать. Это больше похоже на то, что у меня есть молоток, а молоток должен забивать. И есть гвоздь, который считает себя просветленным. Поэтому я забиваю просветленный гвоздь. Но что с этим делать? Это как резиновый гвоздь. Ты забиваешь его и только отворачиваешься, и резиновый гвоздь – упс!– опять на месте. Поэтому как уничтожать то, чего нет? Ты только что заколачивал то, чего нет, а потом ты отворачиваешься – и оно снова в деле. Мне следует быть самым разочарованным парнем на свете!

С.: И то, и другое – понятия.

К.: Они оба воображаемые, а не реальные. Так что если ты видишь, что никогда не было никого, кто был просветленным, это просто устраняет «непросветленного», вот и все.
Очень просто. Это не что-то грандиозное. Это только разрушение «второго». Ты разрушаешь все эти идеи обретения чего-либо в сновидении, просто будучи Тем, что ты есть, просто видя, что здесь вообще никого не было. А если «этого» нет, то где все «другие»? Другие есть только потому, что здесь есть кто-то один. Никого здесь – никого там. Но между этим нет никакого моста. Это нельзя подделать. В этом вся красота. Нельзя подделать отсутствие присутствия разделения. Этим невозможно притворяться. А любой, кто пытается распознавать что угодно, а потом заявляет: «Я пребываю в единости». Ха-ха. «Мой покой». Ха-ха. Это всегда забавно.
С.: Можно быть Тем, что ты есть, просто прекращая усилия?

К.: Нет. Просто будучи самым ленивым из ленивейших ублюдков, которым Ты не можешь не быть. Которым ты никогда не был. Ты – ленивость. А ленивость слишком ленива, чтобы не быть ленивой. Если взять меня, то я даже слишком ленив, чтобы быть ленивым. Поэтому я говорю. Поскольку энергия автоматически приходит в движение, и если бы я пытался быть ленивым, это было бы действительно большое усилие. Поэтому я слишком ленив, чтобы быть ленивым. Так что пусть сон снится, и сон – это безусильность сновидения. Поскольку сон уже есть. Следующий момент уже снится. Прошлые моменты по-прежнему есть. В любом случае ничего не происходит. Поэтому не нужно никаких усилий. Поскольку это – глыба безмолвия. В ней никогда ничего не происходит. Все уже есть здесь и никогда никогда.

Мы есть то, что мы ищем

Сознание — это первичный и самый интимный факт опыта.
Каждый опыт, который мы когда-либо имели, который мы когда-либо могли или будем иметь, переживается этим
Сознанием.

Это очень легко, потому что мы уже есть это. Фактически, было бы невозможно быть чем-то другим.

Присутствие ума, тела и мира, каким бы мирным или взволнованным оно ни было, возможно только благодаря этому свидетельствующему присутствию Сознания.
Ничто не может затмить Сознание. Ничто не может затмить это свидетельствующее Присутствие.
Неважно, возникают ли мысли, если внимание явно отвлекается мыслями, ощущениями
в теле или событием в мире. Эти переживания возможны только потому,
что присутствует Сознание.
Ум, тело и мир не заслоняют Сознание. Они указывают на него. Они раскрывают его. Они выражают его.

Нет необходимости делать его умиротворенным, не нужно останавливать мысли, не нужно делать их позитивными.
Мы просто остаемся такими, какие мы есть, позволяя нашему опыту быть тем, чем он является от момента к моменту.
Если мы обнаруживаем, что исключительно заняты одним аспектом нашего опыта — например, если мы
поглощены мыслью или чем-то в мире — это обычно предполагает, что мы
пытаемся избавиться от этого объекта или удержать его. Он нам либо нравится и мы хотим его сохранить, либо он нам не нравится и мы хотим от него избавиться.
Однако, как только мы поймем, что приобретение или потеря объекта никоим образом не подразумевает Сознание, мы просто возвращаемся к своему Я, к этому сознательному Присутствию. Поскольку мы
уже являемся этим, это просто означает, что мы возвращаемся туда осознанно.
Мы как будто возвращаемся туда, но на самом деле мы просто остаемся там осознанно. Мы пребываем там.
Опыту позволено течь. Ему позволено двигаться и меняться. Если мы обнаруживаем, что пытаемся
манипулировать им, это нормально. Это также часть текущего опыта. Ему позволено быть.

Мы уже то, что мы есть. Мы уже то, что мы ищем.
Мы просто пребываем как это.
Сначала, когда мы делаем шаг назад от объектов опыта, мы ощущаем себя
как Сознание, Присутствие.
Позже мы обнаруживаем, что Мир и Счастье являются неотъемлемыми качествами этого Присутствия. Они
исходят из фона Сознания, а не из переднего плана объектов.
Однако искусственно делить наш опыт на два, на Сознание и
ум/тело/мир, на субъект «Я» и объект, ум/тело/мир.
Причина этого не в том, чтобы описать Реальность нашего опыта, а скорее в том, чтобы привлечь
внимание к присутствию и первичности Сознания.

Обычно мы теряемся в объектах, в уме, теле и мире, и даже не осознаем
присутствия Сознания. Поэтому, чтобы ясно увидеть, что Сознание присутствует в каждом
опыте, мы делаем шаг назад, так сказать, от объектов ума, тела и мира.
Делая это, мы устанавливаем, что Сознание не только присутствует в каждом опыте, но и что это наш
первичный опыт.
Как только мы установим присутствие Сознания как факт реального опыта, мы
можем еще раз взглянуть на ум, тело и мир с точки зрения Сознания.
Где появляются наши мысли? Они просто появляются в Сознании или они появляются в
Сознании?
Если они появляются в Сознании, а не в Сознании, то должна быть четко
воспринимаемая граница или интерфейс между воспринимаемой мыслью и воспринимающим
Сознанием.
Ощущаем ли мы такую границу? Посмотрите на мысль сейчас. Она отделена от Сознания? Есть
место, где они встречаются?
Нет! Между ними нет разделительной линии. Мысль, очевидно, возникает в
Сознании.

Мы не должны верить истории, которую разум рассказывает нам о том, что и где находится тело. Мы
должны полагаться только на факты нашего опыта, а это означает этот текущий опыт. Это
проверка Реальности, Истины.
В этом исследовании мы должны быть невинны, как ребенок, и честны, как ученый. Невинны в том смысле, что мы воспринимаем каждый опыт так, как будто мы переживаем его впервые, что на самом деле так и есть. И честный в том смысле, что мы придерживаемся нашего реального опыта и отличаем то, что мы думаем, что испытываем, от того, что мы на самом деле испытываем.

Например, возьмем звук, который обычно концептуализируется как происходящий на расстоянии.
Откажитесь от любой истории, которую разум рассказывает нам о природе и местонахождении этого звука.
Разве он не происходит в том же месте, что и мысли и ощущения? Разве он не возникает внутри
Сознания? Разве звук и Сознание не являются одним целостным опытом? Разве звук находится на расстоянии от Сознания, отделен от него? Есть ли граница или интерфейс
между звуком и Сознанием? Нет!
Когда появляются мысли, ощущения и восприятия, они появляются в Сознании, а не только в
Сознании.
Наш опыт — это одна целостная целостность. Сознание и мысль, ощущение или
восприятие — это один опыт.

Мы глубоко обусловлены верой в то, что мир содержит тело, что тело содержит
разум и что разум содержит маленькую прерывистую искру Сознания. И поскольку
это обусловленность настолько глубока, мы чувствуем, что это так.
Однако мы никогда не ощущаем тело в мире, разум в теле или Сознание в
разуме.
Это не мир содержит тело, разум и Сознание. Это Сознание содержит разум, тело и мир на равных основаниях.
Разум, тело и мир появляются в Сознании. Это наш реальный опыт. Это
не необычный опыт. Это не опыт одного из миллиона просветленных мудрецов. Это просто наш естественный, повседневный опыт. Так было всегда. Когда это видно, это так просто и
очевидно.

Как только становится ясно,
что мысли, телесные ощущения и мировосприятие появляются в Сознании, мы можем
исследовать, какова действительная субстанция этого опыта, этого объекта.
Возьмем, например, мысль. Отличается ли ее субстанция от Сознания, в котором она
появляется?
Есть ли разница между фактическим ощущением покалывания в наших пальцах и
Сознанием, в котором оно появляется?
Возьмем ощущение, звук, текстуру, вкус или запах. Посмотрите, что каждое появляется внутри
Сознания, а затем глубоко погрузитесь в сам фактический опыт и посмотрите, из чего он сделан.
Сделано ли оно из субстанции, которая отличается или отлична от Сознания, в котором оно
появляется? Есть ли разница между фактическим ощущением или восприятием и
самим Сознанием?
Можете ли вы найти другую субстанцию в реальном опыте, из которой ощущение или восприятие
сделано? Если есть другая субстанция, она сама должна быть мыслью, образом, ощущением или
восприятием.

Нет никакой субстанции для опыта, кроме этого самого Сознания.

Сама субстанция каждого опыта — это субстанция Сознания.
Объекты не просто появляются в Сознании, они появляются как Сознание
Сознание не просто свидетельствует каждый опыт, оно выражает себя как каждый опыт.
Все, что переживается, переживается Сознанием, через него, в нем и как Сознание.
Сознание свидетельствует, переживает и выражает себя от момента к моменту, и
когда нет никаких присутствующих объектов, оно просто остается таким, каким оно всегда есть.
Это все, что есть.
Присутствие.
Это.
Р.Спайра ( перевод MarynaTerra)

Вы не тело-разум...(здесь тема… будто типа вы осознание)

Разум и тело, которые кажутся такими осязаемыми и определенными, не являются тем, чем мы в конечном итоге являемся. Скорее, они являются явлениями, возникающими в этом бесконечном поле знания, в просторном осознании, которым мы являемся.

Обратите внимание, как все, что вы испытываете — ощущения тела, мысли разума — разворачивается в действительности этого сознания. Однако это сознание НЕ ограничено и НЕ определено ничем из того, что ВОЗНИКАЕТ. Мысль может казаться ограниченной, ощущение мимолетным, однако то, что знает их, это безграничное осознание, остается нетронутым, нерушимым и бесконечным в своей емкости. Это океан бытия, где волны мысли, чувства и восприятия появляются и растворяются, никогда не изменяя природу воды.

Это сознание, которым мы являемся, не разделяет никаких ограничений или шаблонов разума или тела. Тело меняется, стареет, подчиняется условиям, в то время как разум колеблется, борется и цепляется. Но осознание, в котором происходят эти изменения, не запятнано этими движениями. Оно неразрушимо, вездесуще, никогда не теряется.

Интеграция этого осознания во весь опыт — то, как мы думаем, чувствуем, действуем, воспринимаем и общаемся — не является задачей или проектом. Почему? Потому что это сознание УЖЕ полностью интегрировано. Все возникает внутри него. НЕТ ни одного момента, ни одного действия, ни одного опыта, которые происходят ВНЕ этого поля. Даже чувство того, что вы захвачены умом или телом, — это просто еще одно ПРОЯВЛЕНИЕ внутри этого безграничного осознания.

Так часто мы представляем, что должны достичь определенного состояния, чтобы познать эту истину, что мы должны успокоить ум или очистить тело, чтобы получить доступ к этому осознанию. Но то, что мы ищем, УЖЕ здесь, сейчас, БЕЗ усилий. Его нельзя потерять, потому что это то, чем мы являемся. Это свет, который делает каждую мысль, каждое чувство, каждое ощущение видимыми. Это сияние этого самого момента, выражающееся как ВСЕ ПРОЯВЛЕНИЯ, как чудо самого существования.

Почувствуйте это сами. Посмотрите прямо в природу этого момента. Обратите внимание, как все легко познается, но сам познающий НЕ может быть схвачен, НЕ может быть удержан, НЕ может быть зафиксирован как вещь. Это непостижимое качество — ваше истинное я. Оно свободно, открыто и живо, проявляясь как все разнообразные выражения жизни, оставаясь при этом полностью неделимым, недвойственным и целостным.

В осознании этого жизнь перестает быть чем-то, чем мы пытаемся манипулировать или управлять, и вместо этого раскрывается как постоянное развертывание этой единой, неделимой реальности. Мысли, чувства, ощущения и отношения возникают и растворяются в одном и том же пространстве бытия, и, видя это, мы открываем истинную свободу — свободу НЕ от опыта, а ВНУТРИ него, как он сам.

Покойтесь в этом осознании, не как усилии, а как в естественном видении того, что всегда было так. Сознание, которое знает ум и тело, НЕ захвачено ими; это светящаяся, бесформенная ОСНОВА, в которой происходят все выражения жизни. Это свобода и целостность, которыми мы являемся — уже и всегда.
Н.Хайем ( перевод MarynaTerra)

ОШО об осознанности. (Осознанность есть Свет… человеков)

Всякий раз, когда вы испытываете радость, вам кажется, что она приходит откуда-то извне. Вы встретили друга: и вам кажется, что радость идет от друга, от того, что вы видите его. Но, это не так. Радость всегда существует внутри вас. Друг только создал подходящую ситуацию. Друг помог выйти радости.

И так обстоит дело не только с радостью, но и со всем: с гневом, печалью, ревностью, любовью. Другие создают ситуации, при которых выражается то, что уже скрыто в вас. Они не являются причиной. Чтобы ни случилось, оно случается в вас. Выйдя из скрытого источника, оно стало очевидным, явным.

И всякий раз, когда это случается, сосредоточьтесь на своем внутреннем ощущении, и тогда у вас будет совершенно другое отношение ко всему в жизни. То же самое и с отрицательными эмоциями. Не говорите, что именно этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте его. Он просто создал ситуацию.

И почувствуйте по отношению к нему благодарность за то, что он помог стать явным чему-то, что было скрыто в вас. Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, и в вас произойдет великая перемена.
Если эмоция отрицательная, то вы освободитесь от нее благодаря тому, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция положительная, то вы станете самой этой эмоцией. Именно так работает осознание. Если что-то углубляется в процессе осознания — это благо. Если что-то исчезает в результате осознания, то это зло.

Неосознанность есть грех, а то, что растет, расцветает при осознании — добродетель. С помощью осознания вы можете освободиться от отравляющих эмоций и стать единым с блаженной, экстатической эмоцией. Осознание — это внесение света в темную комнату. После внесения света темнота исчезает, ибо, в действительности, ее там не было.
© Ошо

но, снова на арене Карл, гнущий и такие световые гвозди

Но то, что предшествует сознанию, может ли оно чем‑то управлять?

К.: Это – абсолютный Всемогущий, абсолютный Сновидец, сам Брахман. Но Он не может управлять Собой, так как для управления нужны двое. Никаких двух нет. Здесь мы говорим о недвойственности. Нет никаких двух. И если нет двух, есть То, что является Брахманом, есть То, что является Сердцем, а Сердце не может управлять Сердцем. Реальность не может контролировать Реальность.

Это твоя беспомощность. Ты не можешь вмешиваться в сновидение, поскольку Ты – абсолютный Сновидец. Поскольку То, чем ты являешься, никогда не находится в сновидении. Поэтому в сновидении Ты не можешь делать все, что угодно. В действительности сновидение уже снится. Ты не можешь менять что-то, являющееся неизменным. Следующее есть следующее. Никогда не кончающаяся история следующего в так называемой последовательности переживаний.

СЛЕДУЮЩАЯ реакция есть СЛЕДУЮЩАЯ реакция.

Следующее – это реализация Того, что ты есть, как и то, что было до этого. Никогда НЕ кончающаяся история Твоей реализации самого Себя.
К.Ренц

и напоследок немножко википедии:

В теологии, божественный свет (также называемый божественным сиянием или божественным отблеском) — это аспект божественного присутствия, воспринимаемый как свет во время теофании или видения, или представленный как таковой в аллегории или метафоре.
Свет всегда ассоциировался с религиозным и философским символическим значением, считался источником не только физического, но и метафизического освещения как метафора раскрытия истины, скрытой в тени.
Значение света часто повторяется в истории философии, особенно неоплатонической, в ходе которой оно понимается и как структурный компонент каждого существа, включая физическое, и как метафора духовного света.

Дополнительная информация: Свет мира.
В книге 1 Иоанна 1: 5 говорится «Бог есть свет», что означает, что Бог является частью системы, которая обеспечивает светом всю вселенную. Бог создал свет, Бытие 1: 3, и он есть свет.
Такие комментаторы Библии, как Джон В. Ритенбо, рассматривают присутствие света как метафору, истины, добра и зла, знания и невежества. В первой главе Библии Элохим описывается как создающий свет по указу и видящий, что свет хорош.

В восточно-православной традиции Божественный Свет освещает интеллект человека посредством «теории» или созерцания. В Евангелие от Иоанна вступительные стихи описывают Бога как Свет: «В Нем была жизнь, и жизнь была светом для людей. И свет сияет во тьме, и тьма не постигла его». (Иоанна 1:5)

Материалы из темы «Божественный Свет». Википедия.

ПРИСУТСТВИЕ, КОТОРОЕ НИКОГДА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОТЕРЯННЫМ
Прошлое и будущее существуют как просто сны. То, что действительно живо, — это только этот миг, эта крошечная, но бесконечная полоска «сейчас», сейчас, которое не нужно практиковать или развивать, поскольку оно всегда и навсегда является единственным, что может существовать. Нет необходимости развивать или практиковать «присутствие». Вместо этого мы можем просто заметить, что присутствие — это все, что есть, поскольку даже предполагаемое его отсутствие было бы просто еще одним настоящим моментом! То, что мы испытываем и называем чувством недостатка, чувством, что чего-то каким-то образом не хватает, на самом деле является самым поразительным присутствием. И поэтому недостаток (присутствия или чего-то еще) на самом деле не недостаток, а на самом деле полная полнота, полнота самой жизни, это безграничное, непостижимое существование, проявляющееся как опыт, который мы называем «недостатком».

Медитация, молитва, йога… мы можем практиковать такие вещи, если находим их приятными. Но они на самом деле не нужны для того, чтобы вызвать присутствие, поскольку присутствие уже здесь, без усилий и спонтанно, появляясь в каждое мгновение, каждое мгновение, оно сияет. Вопреки тому, во что традиционная реальность хочет заставить нас верить, все есть присутствие.

Страх есть присутствие. Печаль есть присутствие. Радость есть присутствие. Удовольствие есть присутствие. Боль есть присутствие. Гармония есть присутствие. Разлад есть присутствие. Независимо от того, обозначаем ли мы то, что возникает, как хорошее или плохое, положительное или отрицательное, желаемое или страшное, все, что возникает, есть само присутствие, поскольку есть только присутствие, присутствие того, что есть. С этой точки зрения на самом деле не имеет значения, что мы переживаем с точки зрения его описанного содержания, поскольку все есть чудо присутствия, жизнь, возникающая, затем исчезающая, а затем возникающая снова как следующее мгновение, следующая вспышка реальности. Мы никогда не можем быть отделены от этого чудесного присутствия, потому что нет ничего, кроме.

То, на что я здесь указываю, не имеет ничего общего с верой или философией. Это просто простой факт, факт самого присутствия и реальность того, что то, чем оно является, просто немыслимо. И все же, хотя каждое явление радикально превосходит любые попытки его маркировки, категоризации или описания, это неописуемое присутствие — не какое-то серое, пресное, пустое ничто. Это немыслимо богатая сочность, неизмеримая в своей полноте и завершенности.

Заметьте, я не предлагаю, что, поскольку мы никогда не можем быть отделены от этого всеисполняющего присутствия, мы каким-то образом не должны продолжать искать и пытаться максимизировать все, что мы находим приятным, избегая (насколько мы можем) тех переживаний и обстоятельств, которые мы находим неудобными или иным образом не подходящими нам. Но даже делая это, мы также можем прийти к пониманию того, что независимо от того, как переживания кажутся описательными, присутствие никогда не может быть потеряно, поскольку оно является самой ОСНОВОЙ каждого мгновенного восприятия.

Переживания приходят и уходят. Но поток самого переживания постоянен — всегда присутствует, всегда здесь, всегда доступен. И это вездесущее присутствие опыта есть не что иное, как сама изначальная реальность, реальность, которая никогда не может быть утрачена, потому что она — то, чем мы являемся, и все, по сути, есть непреходящая полнота и богатство, выходящие за рамки измерения.
Д.Субстак ( перевод MarynaTerra)

реализация:

… и тогда смерть станет развлечением

Когда прана покидает тело, и оно отпадает, Атман отделяется от него. Он уже везде, и вопрос о том, куда он пойдет, просто не возникает. Вы есть То, и пространство — ваш ближайший родственник. Пространство содержит все остальные элементы в чистоте и само очищается вашим сознанием. Для реализованного преданного последний день жизни полон радости. Если вы знаете свое истинное Я, даже смерть будет для вас лишь развлечением. Для Джняни есть только сознание-блаженство. Помните, что нет иного Брахмана, кроме вашего истинного Я. Истинный преданный может почитать проявленный Брахман, но он укоренен в непроявленном и истинном. Впечатления, оставляемые в вас с детства, создают ваш ум. Как бы вы ни старались, разве вы можете закрасить пространство или испортить его? Тогда что вы можете сказать о Том, чей свет и есть пространство? Ваше сознание — свет Джнянадэвы.

Нейро
На основе источников, возможны неточности
Содержимое ответа

Да, «Божественный Свет» освещает интеллект (буддхи).

Об этом, в частности, говорится в Гаятри-мантре, где есть молитва о том, чтобы Господь просветил разум и озарил его.

Тёмная ночь души это радость бытия тем, что вы есть.

В: Нет необходимости проходить темную ночь души, она случается…

К: Она никогда не случалось.

В: Для фантома она случается…

К: Нет. То, на что указывал этот испанец, Хуан де ла Крус, говоря о тёмной ночи души, это была тотальная реализация того, что тому, что вы есть, не нужен свет для того, чтобы быть. Нет необходимости в тёмной ночи души как депрессии. Это совершенно другая история, вы делаете из неё депрессию. Вы делаете из неё страдание.

Нет. Тёмная ночь души это то, что есть душа, что есть сама душа, сам Бог. Тёмная ночь Бога — Он реализует Себя, то, чему никогда не нужен свет, что бы быть собой. Никогда не нужно знать себя, чтобы быть собой. Именно это является тёмной ночью души. Все остальное это просто личная история, ерунда, которую вы сделали из этого. Это не страдание, это радость. Тёмная ночь души это тотально расщепленная секунда, радость быть тем, что ты есть, несмотря на присутствие света, несмотря на присутствие знания или незнания, ты есть То. Это и есть тёмная ночь, тотальное отсутствие, таинственное переживание что то, что ты есть, ни в чем не нуждается, и не похоже на маленькое я, которое погружается в темную ночь души.

Есть так много книг о тёмной ночи души и о том, что после момента глубочайшего отчаяния вы реализуете собственную природу. И все начинают спрашивать себя: достаточно ли я подавлен сегодня? Может быть, мне нужно поработать над моей депрессией? Может быть, мне слишком хорошо для этого? Может быть, мне не стоит жениться? Может быть, мне следует выгнать жену? Может быть, я слишком счастлив для этого?

Все эти идеи возникают, может быть, я слишком счастлив, чтобы быть тем, что я есть. Может быть, мне нужно быть в депрессии, я не достаточно страдают. Что со мной не так? (смех)

То, что он (Хуан де ла Крус) имел в виду, это совершенно другая история. Она в том, что то, что вы есть, реализует себя как то, чему никогда не нужно реализовывать себя. Никогда не нужно быть просветленным, что бы быть тем, что оно есть. Совершенно абсолютное отпадение любой идеи просветления, идеи того, что вы могли бы познать самих себя. Вот что такое тёмная ночь души, души, которая сама не знает никакой души.

Я должен прояснить это раз и навсегда, но я знаю, как легко понять это неправильно. Вы делаете это личным пониманием и личной историей, и вы хотите сделать это вашим путем, иначе, что это вам даёт, ведь вы всегда спрашиваете: что я буду с этого иметь? Если что-то приходит, когда оно приходит, если мне не нужно ничего с ним делать, то я не заинтересован. Вы хотите получить золотую медаль за свои усилия, за то, что вы совершили, делая что-то или не делая, а не за то, что вы получили даром.

Каждый — сосед-булочник, нищий в метро, кто никогда не видел ашрам изнутри, может получить это. Это находится здесь каждую ночь, потому что каждая ночь, это тёмная ночь души, которая не является чем-то особенным, нет никакого особенного момента. Каждую ночь в глубоком глубоком сне происходит тёмная ночь души, потому что вы есть то, что вы есть, несмотря на присутствие какого-либо восприятия вообще. Каждая ночь это тёмная ночь души, абсолютное отсутствие присутствия переживания быть или не быть или вообще бытия. Нет даже понятия об осознании, а вы все же есть.

Так что это не является чем-то особенным.Каждую ночь вы являетесь этой Реальностью, которая существует БЕЗ этой реализации того, что она есть, и каждое утро эта чертова реализация начинается!
К.Ренц

класс. спасибо

Дитмар Биттрих о Карле Ренце.
Лето 2003 г.
Нет уж, спасибо! Хватит с меня Карла Ренца! Я понял это через двадцать минут, послушав его речи. Вместе с Кристианом Сальвезеном мы посещали тогда сатсанги различных учителей для нашей совместной книги «Пробужденные приходят». В самом завершении нам порекомендовали Карла Ренца. Мол, нам надо бы включить его в книгу. У него был опыт просветления. У него было прозрение во что-то, во что не было про­зрения у нас. И в различных городах у него преданная публика.
При первой встрече мне показалось, что этот чело­век лично для меня ни на что не годился. Он слишком много говорил и не был склонен к медитативным пау­зам. Он не смотрел долгим проникающим взглядом и не создавал никакой духовной атмосферы. Он сизел, как инструктор семинара, без цветов, без свечей, без фотографии какого-либо гуру, вообще без хотя бы ка­кого-нибудь символа духовности. Я-то знавал других учителей сатсангов! Учителей с магнетической аурой. Таких,
которые вначале долго сидели безмолвно, за­крыв глаза, пока недвижимость не заполняла собой все помещение. Учителей, которые смотрели глубоко в душу вопрошающих. «Святых», каждое слово которых было на вес золота. Их окружали музыка, цветы, бла­говония и образы великих учителей.
Ничего подобного в случае Карла Ренца. Никакого благоговения. Никакой особой атмосферы. Ничего медитативного. Хуже: он был даже анти-медитативен! Я медитировал двадцать лет, каждое утро, каждый ве­чер. Этот же парень, не долго думая, объявил мою практику совершенно бесполезной! Стерли и забыли! И дальше в том же духе. Всякий путь — заблуждение, всякое усилие —
бесполезно, всякий поиск — безна­дежный случай. Так он говорил. Многие из слушате­лей, очевидно, своего рода абонементная публика, яв­но веселились. Я обрадовался, когда беседа закончи­лась. Но затем я почувствовал кайф. Кайф прямо на улице. По пути домой. Все еще продолжал чувствовать в квартире. И на следующий День. Словно бы во время беседы я получил незаконную таблетку счастья. Инъ­екцию беззаботности. Или же сильнодействующее средство для расслабления. Это было странно. Должно быть, что-то произошло по ту сторону речи.
Чтобы убедиться в этом, я снова отправился туда. А потом еще раз. И с тех пор я по возможности не про­пускаю ни одной беседы, когда этот человек приезжа­ет в город. Мне и сейчас кажется, что говорит он не­сколько многовато. Два часа в один заход, прерыва­емый только вопросами слушателей. И в конце второго часа он кажется пугающе свежим и охотно готов про­должать. Слушатели же уже измотаны. Они измотаны, потому что все, что они думали и во что верили, оказа­лось развеянным по ветру. Все аргументы — несостоя­тельными.
Карл Ренц не признает никакую духовную тради­цию, никакого золотого изречения мировой мудрости. Ни одно приобретенное глубоким переживанием зна­ние не может устоять. Ничто. В конце беседы не оста­ется ничего. Все, что когда-либо думал и во что верил искатель, больше ничего не значит. Вообще ничего.
Это может действовать удручающе. Но чаще всего приводит к облегчению.
Случается, что некоторые люди впадают в своего рода шоковое оцепенение и в конце быстро уходят, чтобы никогда больше не вернуться, Бывает и так, что во время беседы кто-нибудь с мрачным молчанием или громкими протестами покидает аудиторию. Но большинство развлекается и смеется — чем дольше длится беседа, тем больше. Порой случаются смеховые истерики, как в детском саду. Поначалу мне это здоро­во действовало на нервы. Когда я осмеливаюсь задать какой-нибудь искренний вопрос, а другие прыскают смехом, меня это раздражает. Даже сейчас некоторые из этих дурацких выходок действуют мне на нервы, особенно когда у меня возникает ощущение, что я не понял шутки.
Но это проходит. Потому что подлинная шутка бе­сед Карла Ренца: тот, кто чувствует себя уязвленным, исчезает. Того, кто раздраженно реагирует, больше нет. Конечно, слушатель остается сидеть на том же самом месте до конца. Но теперь он за пределами беспокой­ства. Все то, что, как он думал, ему нужно было защи­щать, улетучилось. То, что якобы составляет человека, так называемая личность во время беседы упорхнула прочь. То есть вся сеть верований, опыта, представле­ний о себе. Она казалась сложной, а теперь просто рас­падается. Представления о том, каким должен быть мир, каким должен быть я сам и другие, исчезают. Что должно бы произойти, чтобы я был счастлив, да и во­обще, что что-то должно произойти, становится не­значимым. В итоге остается то, что, как правило, на­зывают «Присутствием», безоблачной ясностью, кото­рой ничего не требуется.
Звучит неплохо! И как только это удается этому парню? Он утверждает, что вообще ничего не делает.
И в определенном смысле это правда. Учитель, кото­рый
реализовал свою «истинную природу» и понял, что является экраном, а не показываемым фильмом, что он — небо, а не бегущие по нему облака, который таким образом знает, что он есть недвижимость, — ни­чего не делает. У него нет никаких намерений, он про­сто присутствует. Однако его присутствие явно оказы­вает воздействие. Оно всасывает в себя беспокойство других. Здесь уместно вспомнить слова Поля Брентона о Рамане Махарши: «Он — пустота, в которую могут проваливаться мысли других». Готово. Больше ничего не требуется.
Хотя Карл Ренц ничего не делает, что-то происхо­дит в его присутствии. Поэтому его приглашают в та­кое количество стран. И поэтому люди набиваются битком, когда в начале января он приезжает в Тиру-ваннамалай, Мекку адвайты. Тогда туда стекаются американцы и израильтяне, австралийцы и англичане, немцы, само собой, а также пара индусов.
Карл особенно играет со словами и их самыми глубинными значениями. Он переворачивает их, расщепляет, играет и жонглирует ими, обнаруживает второй и третий смысл и таким образом, нередко к своему собственному удивлению, приходит к озарениям.
То, что в нем еще кроется Сократ, придает искусст­ву жонглера магическую подоплеку. Как и древнегре­ческий учитель, он приводит спрашивающих и усерд­но аргументирующих слушателей к апории. Это такое приветливое философское слово для обозначения без­выходности. В разговоре Сократ показывал любому, кто считал, что что-то знает, что поистине он не знает ничего. В случае Карла Ренца происходит то же самое. Каждый, кто приходит к нему на беседы, поначалу все еще думает, что знает что-то, по меньшей мере, наде­ется что-то понять и несколько продвинуться по пути просветления. От этого ничего не остается. О шутки и непреклонность разбивается всякое знание и веро­вания.
В конце задающие вопросы и остальная аудитория лишаются своих концепций, но при этом нет ни побе­дителя, ни побежденных Поскольку все есть Одно, они сдаются, ощущая невероятное облегчение. Оно заключается в дающем освобождение осознании, что это сам ум создает себе проблемы, а потом бьется над их разрешением, И что Истина, Сущность, Я каждого находится «прежде» ума. Поэтому ум может продол­жать бегать в беличьем колесе — Я остается незатро­нутым.
О том, что это Я не отделено, слушатель и учитель — одно в этом, Карл говорит при случае так: «Я говорю только сам с собой». По-английски он двусмысленно называет свои выступления «Self Talks» (Я говорит). Конечно, Я еще и слушает. Потому что все проводи­мые различия — продукт мысли.
В этом суть индийской философии адвайты («не­дуальный», «не-два»), с которой Карл Ренц ощущает связь: отделенность — всего лишь иллюзия, поддержи­ваемая умом. Как только мысли затихают, исчезает и отделенность вместе с желаниями и страхами. «Ад — это другие», сказал Жан Поль Сартр. Карл Ренц сказал иначе: «Пока ты веришь, что другие существуют, ты живешь в аду».
Возможно, «ад» — это преувеличение. «Стресс» бу­дет достаточно. Но если есть что-то, что уничтожает ад, кладет конец стрессу, то это подобные диалоги. По­добные разговоры с учителем, который знает, что ада нет, что нет отделенности. Конечно, живое присутст­вие такого учителя может оказать нам великую по­мощь.