За вдохом следует выдох.

… Кришна продолжает разъяснять разницу между Познающим поле и полем. Для этого он обращается к понятию трех гун природы. Знание это наивысшее из знаний, опираясь на него можно достигнуть уподобления самому Кришне и не исчезнуть при кончине мира, а следовательно и не возрождаться вновь при миропроявлении. Работа трех гун это основа понимания Пракрити (Природы).

1. Дальше тебе возвещу знанье, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.
2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.
3. Мое лоно — Великое Брахмо, в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.
4. Тела, которые возникают во всех лонах, — великое Брахмо их лоно, я же — дающий семя отец.

В шлоках 3 и 4 Кришна дает концепцию возникновения всех существ, используя при этом аналогию с процессом деторождения. Брахмо является аналогом женского лона, а сам Кришна выступает в качестве оплодотворяющего начала. Он вкладывает в Брахмо семена, из которых затем возникают все существа.

Ранше говорилось, что Кришна начало, конец и опора всех существ. Тоже самое было сказано о Брахмо ( см. предыдущий раздел шлока 16). Здесь Кришна уточняет взаимосвязь между этими двумя категориями. Сам Кришна в процессах порождения, существования и смерти является активным началом. Брахмо в этих процессах выступает пассивным началом. Отсюда понятно, что почитание Кришны и почитание Непроявленного (Брахмо) дают один и тот же результат. Но почитание Кришны легче совершать в активной форме, то есть практикуя Карма-йогу. Почитание Непроявленного значительно более сложный процесс.

Эту концепцию можно соотнести с понятием Кришны как смерти. В этот момент он собирает квинтэссенцию жизни и использует ее в качестве семени для дальнейшего процесса миропроявления. При этом качества предыдущего воплощения переносятся через семя на следующее.

Далее он переходит к описанию гун природы.

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощенного.
6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.
7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощенного, о Каунтея, узами действия.
8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощенных, связывает беспечностью, тупостью, сном, ленью, Бхарата.
9. Саттва привязывает к счастью, раджас — к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает к беспечности.
10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва — то тамас, если тамас и саттва, тогда — раджас.
11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда — должно знать — возрастает саттва.
12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение — они порождаются, когда возрастает раджас, о тур-Бхарата.
13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение — эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.
14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощенный, то он достигает чистых миров, присущих познавшим.
15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают темные, они рождаются в лонах заблудших (существ).
16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса — страдание; неведенье — плод тамаса.
17. От саттвы возникает познание, от раджаса — вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также — неведенье.
18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные; пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут темные.