9 марта 2026, 10:29
Ещё раз, и не крайний...
… Нет! А последний для всех!!!
Когда то, давным давно, было одна единственная точка с абсолютной массой всех, любых мыслимых и немыслимых вселенных… И эта точка в один прекрасный миг, просто взорвалась! Бум!!! Большой был барабум!!! И эта точка, что сделала, а?
Она совершила прыжок за границу себЯ!
Всё!
Это нырок в другую сферу её же бытия был, прыг! И в дамки!!! В сферу, в единую сферу вечно после этого прыжка… Расширяющейся реальности. Здесь в этой сфере едино всё, нет никакой точки так сказать отсчёта, каждый атом этой сферы (тигле по индийски, ченпо по тибетски, это полный аналог дзоГченпо, без буквы Г в тибетском языке), абсолютно каждый атом Первый и Живой. Единая сеть Живая. Сеть Живого Сознания, СО-знания. Выхода из неё нет, так как в неё никогда и не было входа… Не было рождения этой реальности. С производства не сходила!?)) просто бум…
И всё есть, как есть.
Всё.
Пустота, возникающая в пустоте — наставление пещерного йогина
[Лама Лина]: Ну вот, кажется, все собрались. Он сказал: «Да, похоже на то».
[Ринпоче]: Сначала — совсем немного.
Повторяйте за мной.
[Совместное чтение молитвы]
Сначала представьте: всё пространство, насколько простирается небо, заполнено живыми существами — каждым, без исключения. И пусть все они достигнут полного пробуждения. Подумайте: «Я здесь именно ради этого, чтобы получить эти учения». Вот так нужно к этому относиться.
Теперь, вы ведь здесь ради Дзогчена, не так ли? Вот именно. Поэтому начинать нужно с такого намерения ума.
А теперь — что это значит на самом деле. У нас есть ум. Ум — это важно.
Этот ум нужно увидеть таким, какой он есть. Каждому из вас нужно просто посмотреть на свой собственный ум. Когда мы говорим «ум», мы имеем в виду то, что думает, то, в чём возникают все мысли.
Но это не какая-то настоящая вещь, не нечто плотное. Это не объект. Он пуст. И если вы сможете увидеть его таким, какой он есть — ум, смотрящий на ум, — тогда вы увидите: всё, что он думает, все эти мысли, они сияют из самого ума.
Но при этом они пусты, без какой-либо сущности. И всё же им свойственна прозрачность. Мы называем это осознаванием Дхармакаи.
Каждому из вас нужно распознать это в самом себе. В этом уме, в его пустоте, есть сияние — ясность осознавания, которая и есть способность всё это думать. И мы называем это осознаванием Дхармакаи.
Вам нужно распознать своё собственное, врождённое осознавание Дхармакаи. Это — настоящее, глубокое понимание. Непрерывно пребывать в виде этого узнавания — вот в чём суть.
Вот так. Это суть медитации — медитировать именно так, видеть это.
Теперь, если вы пребываете в самом осознании Дхармакаи постоянно, в медитации, как течение реки, не прерываясь, — тогда ваше сознание, ваше осознавание просто покоится в этом.
Не разрушая этого, не отходя от этого осознавания, вы пребываете. Это осознавание Дхармакаи — ничто иное, как ум, видящий самого себя и непрерывно пребывающий в этом — естественное состояние. Видеть свою собственную природу — это и есть медитация.
Это то же самое, что и медитация: видеть свою природу и наблюдать, как мысли сами по себе возникают и исчезают. Ваш ум ведь думает всякое, правда? Ум думает мысль — она появляется. Но сама мысль — это пустота, которая возникает и тут же растворяется в пустоте.
А Дхармакая, осознавание Дхармакаи — то, что есть, всегда присутствует, и из чего сияют мысли. Пребывание в этом, как на несокрушимом сиденье, распознавая этот процесс по мере его возникновения.
Мысль возникает — словно у комнаты нет крыши, и вы видите небо, и по небу пролетает птица. Птица улетела — и в небе нет никаких следов, никаких отпечатков, никаких следов крыльев там, где она пролетела. Точно так же и мысли в медитации — не оставляют следов, как полёт птицы в небе.
В самой сути медитации ничего не остаётся от мыслей, когда они уже возникли. Все разные мысли появляются, происходят — но, появившись, мгновенно оказываются пустыми и ушедшими в пустоту. Просто наблюдайте это.
Видение этого прямо в момент возникновения — это и есть то сиденье, в котором нужно пребывать. Вот так, каждый из вас самостоятельно.
Поэтому, как я сказал, просто продолжайте пребывать в этой естественной медитации. Далее, ум — тот самый, который думает все мысли, — ведь именно это мы называем умом, тем, кто думает. Он может думать о разных местах, но именно ум думает всё это.
Но сам ум туда не отправляется. И то место, о котором вы думаете, сюда не приходит. Как бы далеко ни была ваша родина, вы можете прямо сейчас увидеть свой дом, свою комнату. Просто подумайте об этом.
Но ум туда не пошёл, к вашему дому. И дом не пришёл сюда, к нам.
В медитации вы начинаете видеть, как это происходит. Все эти мысли — о местах, близких и далёких. Появляется мысль — и вы её думаете.
Но на самом деле ничего никуда не перемещается. Нет ничего, что бы уходило отсюда туда. И нет ничего, что бы приходило оттуда сюда. Вы можете подумать, например, об озере внизу.
Ум ясно думает об этом, видит его внутренним взором. Но ничего отсюда туда не отправляется. Ум туда не идёт. И озеро здесь не появляется.
Посмотрите внимательно, как это происходит. Что именно происходит, когда вы это делаете. Человек думает столько всего — и всё это происходит в уме. Все мысли возникают в уме.
И все мысли исчезают в уме.
Например, возьмём океан. Вы ведь видели океан. В нём есть волны. Мы называем их по-разному: «волна» и «океан». Но волны сделаны из воды. Они возникают в воде океана.
И они растворяются в воде океана. Они никогда не были чем-то отдельным от океана. Точно так же и мысли: они не отдельны от ума.
То, что возникает — возникает в уме. И то, что растворяется — растворяется в уме. Смотрите, как это происходит. Наблюдайте.
Когда мы медитируем таким образом — ум медитирует на ум — наш ум, он… вам нужно увидеть его невещественность. Это мы называем пустотой — вот что это значит.
Далее, сам по себе ум, он – когда вы смотрите на небо — в это пустое небо — вы на самом деле не видите какой-то вещи под названием «небо». Нет такой отдельной вещи, которую можно было бы показать и сказать: «вот это небо».
Точно так же и здесь: когда ум смотрит на себя, он не находит ничего, что можно было бы указать и сказать: «вот это — ум». Он пуст, как небо. Ум, который видит сам себя.
Мысли возникают в пустоте — как пустота.
Тилопа говорил: когда вы видите свой ум своим умом, вы не видите там ничего — вот это и есть то, что называется пустотой, этим самым «ничто».
Поэтому сейчас, прямо сейчас — и всегда — вам нужно снова и снова возвращать внимание ума на ум. Это и есть медитация.
А дальше — есть и другие ламы, учёные. Когда у вас появляется возможность получать от них учения, слушайте их внимательно.
Сами мысли — они возникают как Дхармакая в Дхармакае. Вам нужно распознавать это о них прямо в момент их возникновения. Будда-природа вашего собственного ума — именно нераспознавание этого удерживает вас как в ловушке. Именно не видение мыслей как Дхармакаи в момент их возникновения удерживает вас.
Потому что все мысли по своей природе — это пустота, возникающая в пустоте. И по-настоящему понять это можно только через собственную практику медитации.
Вот и всё. На самом деле всё просто. Вам нужно практиковать это.
— Вангдор Ринпоче
Учение Дзогчен, данное у статуи Гуру Ринпоче в Цо Пема, 17 октября 2018 года.
Перевод с тибетского: Лама Лина.
Когда то, давным давно, было одна единственная точка с абсолютной массой всех, любых мыслимых и немыслимых вселенных… И эта точка в один прекрасный миг, просто взорвалась! Бум!!! Большой был барабум!!! И эта точка, что сделала, а?
Она совершила прыжок за границу себЯ!
Всё!
Это нырок в другую сферу её же бытия был, прыг! И в дамки!!! В сферу, в единую сферу вечно после этого прыжка… Расширяющейся реальности. Здесь в этой сфере едино всё, нет никакой точки так сказать отсчёта, каждый атом этой сферы (тигле по индийски, ченпо по тибетски, это полный аналог дзоГченпо, без буквы Г в тибетском языке), абсолютно каждый атом Первый и Живой. Единая сеть Живая. Сеть Живого Сознания, СО-знания. Выхода из неё нет, так как в неё никогда и не было входа… Не было рождения этой реальности. С производства не сходила!?)) просто бум…
И всё есть, как есть.
Всё.
Пустота, возникающая в пустоте — наставление пещерного йогина
[Лама Лина]: Ну вот, кажется, все собрались. Он сказал: «Да, похоже на то».
[Ринпоче]: Сначала — совсем немного.
Повторяйте за мной.
[Совместное чтение молитвы]
Сначала представьте: всё пространство, насколько простирается небо, заполнено живыми существами — каждым, без исключения. И пусть все они достигнут полного пробуждения. Подумайте: «Я здесь именно ради этого, чтобы получить эти учения». Вот так нужно к этому относиться.
Теперь, вы ведь здесь ради Дзогчена, не так ли? Вот именно. Поэтому начинать нужно с такого намерения ума.
А теперь — что это значит на самом деле. У нас есть ум. Ум — это важно.
Этот ум нужно увидеть таким, какой он есть. Каждому из вас нужно просто посмотреть на свой собственный ум. Когда мы говорим «ум», мы имеем в виду то, что думает, то, в чём возникают все мысли.
Но это не какая-то настоящая вещь, не нечто плотное. Это не объект. Он пуст. И если вы сможете увидеть его таким, какой он есть — ум, смотрящий на ум, — тогда вы увидите: всё, что он думает, все эти мысли, они сияют из самого ума.
Но при этом они пусты, без какой-либо сущности. И всё же им свойственна прозрачность. Мы называем это осознаванием Дхармакаи.
Каждому из вас нужно распознать это в самом себе. В этом уме, в его пустоте, есть сияние — ясность осознавания, которая и есть способность всё это думать. И мы называем это осознаванием Дхармакаи.
Вам нужно распознать своё собственное, врождённое осознавание Дхармакаи. Это — настоящее, глубокое понимание. Непрерывно пребывать в виде этого узнавания — вот в чём суть.
Вот так. Это суть медитации — медитировать именно так, видеть это.
Теперь, если вы пребываете в самом осознании Дхармакаи постоянно, в медитации, как течение реки, не прерываясь, — тогда ваше сознание, ваше осознавание просто покоится в этом.
Не разрушая этого, не отходя от этого осознавания, вы пребываете. Это осознавание Дхармакаи — ничто иное, как ум, видящий самого себя и непрерывно пребывающий в этом — естественное состояние. Видеть свою собственную природу — это и есть медитация.
Это то же самое, что и медитация: видеть свою природу и наблюдать, как мысли сами по себе возникают и исчезают. Ваш ум ведь думает всякое, правда? Ум думает мысль — она появляется. Но сама мысль — это пустота, которая возникает и тут же растворяется в пустоте.
А Дхармакая, осознавание Дхармакаи — то, что есть, всегда присутствует, и из чего сияют мысли. Пребывание в этом, как на несокрушимом сиденье, распознавая этот процесс по мере его возникновения.
Мысль возникает — словно у комнаты нет крыши, и вы видите небо, и по небу пролетает птица. Птица улетела — и в небе нет никаких следов, никаких отпечатков, никаких следов крыльев там, где она пролетела. Точно так же и мысли в медитации — не оставляют следов, как полёт птицы в небе.
В самой сути медитации ничего не остаётся от мыслей, когда они уже возникли. Все разные мысли появляются, происходят — но, появившись, мгновенно оказываются пустыми и ушедшими в пустоту. Просто наблюдайте это.
Видение этого прямо в момент возникновения — это и есть то сиденье, в котором нужно пребывать. Вот так, каждый из вас самостоятельно.
Поэтому, как я сказал, просто продолжайте пребывать в этой естественной медитации. Далее, ум — тот самый, который думает все мысли, — ведь именно это мы называем умом, тем, кто думает. Он может думать о разных местах, но именно ум думает всё это.
Но сам ум туда не отправляется. И то место, о котором вы думаете, сюда не приходит. Как бы далеко ни была ваша родина, вы можете прямо сейчас увидеть свой дом, свою комнату. Просто подумайте об этом.
Но ум туда не пошёл, к вашему дому. И дом не пришёл сюда, к нам.
В медитации вы начинаете видеть, как это происходит. Все эти мысли — о местах, близких и далёких. Появляется мысль — и вы её думаете.
Но на самом деле ничего никуда не перемещается. Нет ничего, что бы уходило отсюда туда. И нет ничего, что бы приходило оттуда сюда. Вы можете подумать, например, об озере внизу.
Ум ясно думает об этом, видит его внутренним взором. Но ничего отсюда туда не отправляется. Ум туда не идёт. И озеро здесь не появляется.
Посмотрите внимательно, как это происходит. Что именно происходит, когда вы это делаете. Человек думает столько всего — и всё это происходит в уме. Все мысли возникают в уме.
И все мысли исчезают в уме.
Например, возьмём океан. Вы ведь видели океан. В нём есть волны. Мы называем их по-разному: «волна» и «океан». Но волны сделаны из воды. Они возникают в воде океана.
И они растворяются в воде океана. Они никогда не были чем-то отдельным от океана. Точно так же и мысли: они не отдельны от ума.
То, что возникает — возникает в уме. И то, что растворяется — растворяется в уме. Смотрите, как это происходит. Наблюдайте.
Когда мы медитируем таким образом — ум медитирует на ум — наш ум, он… вам нужно увидеть его невещественность. Это мы называем пустотой — вот что это значит.
Далее, сам по себе ум, он – когда вы смотрите на небо — в это пустое небо — вы на самом деле не видите какой-то вещи под названием «небо». Нет такой отдельной вещи, которую можно было бы показать и сказать: «вот это небо».
Точно так же и здесь: когда ум смотрит на себя, он не находит ничего, что можно было бы указать и сказать: «вот это — ум». Он пуст, как небо. Ум, который видит сам себя.
Мысли возникают в пустоте — как пустота.
Тилопа говорил: когда вы видите свой ум своим умом, вы не видите там ничего — вот это и есть то, что называется пустотой, этим самым «ничто».
Поэтому сейчас, прямо сейчас — и всегда — вам нужно снова и снова возвращать внимание ума на ум. Это и есть медитация.
А дальше — есть и другие ламы, учёные. Когда у вас появляется возможность получать от них учения, слушайте их внимательно.
Сами мысли — они возникают как Дхармакая в Дхармакае. Вам нужно распознавать это о них прямо в момент их возникновения. Будда-природа вашего собственного ума — именно нераспознавание этого удерживает вас как в ловушке. Именно не видение мыслей как Дхармакаи в момент их возникновения удерживает вас.
Потому что все мысли по своей природе — это пустота, возникающая в пустоте. И по-настоящему понять это можно только через собственную практику медитации.
Вот и всё. На самом деле всё просто. Вам нужно практиковать это.
— Вангдор Ринпоче
Учение Дзогчен, данное у статуи Гуру Ринпоче в Цо Пема, 17 октября 2018 года.
Перевод с тибетского: Лама Лина.
41 комментарий
.
Никто не следит, не наказывает
Все равны.
Ты сам себе абсолютный судья…
.
.
«Шефа» нет — есть разумность Жизни
Ну-ну!!)(
Добавил один текст!
.
В публикации представлена метафизическая модель, представляющая собой мифологизированный пересказ известной космологической теории Большого взрыва. Пересказ написан как декларация, однако никак не показано на основании чего эта модель возникла, откуда появилось «давным-давно», «абсолютная масса», причина взрыва «сингулярности».
В общем и целом, пересказ состоит из цепи последовательных относительных процессов/явлений, в то же время, декларируется как описание чего-то абсолютного (некой «реальности»).
Интерпретация – нечто вторичное по отношению к прямому восприятию (до интерпретации), даже не смотря на теоретическую нагруженность. В данном случае, речь о самом восприятии (наблюдении) не идет, внимание уделено именно интерпретации (пересказу) и традиционным «авторитетным» увещеваниям: «просто пойми», «просто раствори», «просто пребывай», «просто просто» (в отредактированном варианте публикации).
Текст не различает интерпретацию и то, что ей предшествует (прямое восприятие). Отсюда и комментарий об иллюзии.
Ничего личного.
Это не конкурс риторики и не соревнование на остроту ума, здесь пространство самоисследования. Поэтому имеет смысл переадресовать ваши вопросы себе (вопрошающему), чтобы понять откуда и с какой целью они были заданы — самостоятельно исследовать роль, которую вы играете, и возникающие из этого реактивные реакции.
Дискуссия ради дискуссии — бесплодная трата сил.
-1оо%
*Это
.