43 минуты назад
Gross_KinoНемного о "соли"...взгляд буддизма и практика\жизнь...в качестве повторения
****
Не надо доказывать, что никому не хочется страдать и каждый стремится к счастью. В нашем мире люди делают все возможное, чтобы предотвратить и облегчить страдания и наслаждаться счастьем. Тем не менее их усилия направлены в основном на физическое благополучие с помощью материальных средств.
Счастье в конечном счете зависит от позиции ума. И все же, лишь немногие по-настоящему задумываются о развитии ума, а еще меньше людей серьезно практикуют тренировку ума.
Для иллюстрации можно обратить внимание на повседневное очищение и приведение в порядок своего тела, бесконечную погоню за едой, одеждой и жильем, на невероятный технический прогресс, который сегодня достигнут… все эти усилия в основе связаны за уходом за телом и заботой о нем, нужно признать, что они необходимы.
Но эти усилия и достижения человечества не могут устранить или облегчить страдания связанные со старостью и болезнями, проблемами в семье и экономическими трудностями, короче говоря связанные с неудовлетворенными потребностями и желаниями. Страдания такого характера не возможно преодолеть мат. средствами, они преодолеваются только тренировкой и развитием ума…
В таком случае становится ясно, что нужно искать правильный путь тренировки, уравновешивания и очищения ума.
Этот путь указан в Махасатипаттхана-сутте, известном трактате Будды, произнесенном более 2500 лет тому назад.
Будда провозгласил:
Эти четыре основы осознанности: созерцание (внимательность) к телу, созерцание чувств, созерцание ума и созерцание объектов ума.
Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания…
Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и плач… он конечно ответит да, в таком случае ему нужно практиковать четыре основы осознанности… Если спросить, желает ли он преодолеть страдания и беды, он неколеблясь ответит да, в таком случае ему, да и любому человеку, необходимо практиковать четыре основы осознанности...
… если спросить, желает ли он выйти на правильный путь достижения Ниббаны… он ответит да… в таком случае ему, да и любому человеку, необходимо практиковать четыре основы осознанности..
Как практиковать?.. в Махасатипаттхана-сутте Будда сказал: «Постоянно практикуйте созерцание тела… чувств, ума, объектов ума..».
Но, без руководства квалифицированного учителя, обычному человеку будет нелегко это сделать.
***
Через осознанность к видению как есть..
Придя к учению Будды, крайне важно развивать добродетели нравственного поведения (сила), сосредоточения (самадхи) и мудрости (паннья).
Без сомнения нужно обладать этими тремя добродетелями.
Для мирян минимумом нравственного поведения, является соблюдение пяти правил:
1. Воздержание от убийства
2. Воздержание от воровства
3. Воздержание от незаконных половых связей
4. Воздержание от лжи
5. Воздержание от одурманивающих веществ
Для монахов это соблюдение Патимоккхи, кодекса монашеских правил..
Каждый кто придерживается этого, может быть перерожден в счастливых уделах… как человек или дева\бог...
Но, такая обычная форма земной морали, локия-сила, не является гарантией против *падения в нижние уделы… рано или поздно камма может сработать…
Поэтому желательно развивать в себе форму более высокой трансцендентной морали, локутара-сила. Когда человек приобретает добродетель такой морали, ему не грозят «нижние уделы»…
Тот кто прилагает искренние усилия, имеет все шансы на обретение этой *высшей добродетели. Будет жаль, если он не воспользуется этой возможностью, потому что такой человек неизбежно рано или поздно станет жертвой собственной неблагой каммы, которая сбросит его в низшие состояния мучительного существования… где срок жизни может составлять сотни, тысячи, миллионы лет...
Поэтому здесь подчеркивается, что встреча с учением Будды, это уникальная возможность развить нравственность пути, магга-сила (нравственность связанная с трансцендентный путем к прекращению страдания и четырьмя его этапами: вхождение в поток, однажды возвращение, невозвращение и архатство), и нравственность плода, пхала-сила (нравственность, связанная с четырьмя плодами… см. краткое описание в Анапанасатти-сутте)…
Также необходимо практиковать самадхи (концентрацию). Обычный недисциплинированный ум привык где-то блуждать, им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением… Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался и фиксируется на объекте, на который он направлен. Это и есть самадхи, сосредоточение.
Есть два вида самадхи, земное и трансцендентное…
Первое из них состоит из земных джхан, т.е. четырех рупа-джхан (тонкоматериальное) и четырех арупа-джхан (нематериальное). Их можно достичь такими методами, как медитация на дыхание (Анапана-сутта), дружелюбие (метта), медитация на касины (специальные приспособления… желтый, красный, белый цвет… свет… пространство) и т.д. Тот, кто овладевает ими, перерождается на плане брахм.
Срок жизни Брахмы очень высок и может составлять один, два, восемь… вплоть до 84 тысяч мировых циклов. Но в конце и Брахма умрет и будет перерожден, как человек или дэва…
Но т.к. человек не свободен от килес, загрязнений и привязанностей, отвращения и заблуждения, он во многих случаях может совершать недостойные поступки… тогда он станет жертвой своей плохой кармы и будет перерожден в аду или более низких планах существования…
Поэтому земное сосредоточение, локия-самадхи, тоже ненадежное гарантие.
Желательно работать над трансцендентным сосредоточением, локутарра-самадхи, сосредоточением пути (магга) и плода (пхала). Чтобы приобрести это сосредоточение, необходимо развивать мудрость (паннья)…
В наше время знание, развитие науки, литературы… считается мудростью. Но такая форма мудрости не имеет ничего общего с развитием ума (бхавана). Такие виды знания нельзя считать и настоящей добродетелью, потому что с их помощью изобретаются всевозможные виды разрушительного оружия, которое всегда находится под влиянием загрязнений ума и заблуждений. С другой стороны настоящая суть земной мудрости это помощь бедным, старикам, больным, которая не приносит никакого вреда, включает то, как извлекать настоящий смысл священных текстов… и три вида знания видения, как есть: знание рожденное обучением, знание рожденное размышлением и знание рожденное медитацией..
Добродетель обретения земной мудрости, приведет к возможным рождениям в более высоких состояниях существования, но все же она не может предотвратить риск перерождения в более низких.
Только развитие трансцендентной мудрости может окончательно устранить этот риск.
Трансцендентная мудрость — это мудрость пути и плода, чтобы ее развить нужно выполнять практику видения, как есть на основе трех дисциплин: морали, сосредоточения и мудрости… Когда в должной степени развита мудрость вместе с ней приобретаются необходимы качества морали и сосредоточения.
Метод развития этой мудрости состоит в наблюдении материи, рупа (букв. «форма») и психики, нама (букв. «имя). Двух единственных элементов, которых состоит живое существо, с тем, чтобы узнать их в их истинной природе (через 3 характеристики существования: непостоянство *аничча*, неудовлетворительность *дуккха*, безсамость *анната*)...
***
Махаси Саядо, Бирма, „Медитация Сатипаттхана Випассана“
Не надо доказывать, что никому не хочется страдать и каждый стремится к счастью. В нашем мире люди делают все возможное, чтобы предотвратить и облегчить страдания и наслаждаться счастьем. Тем не менее их усилия направлены в основном на физическое благополучие с помощью материальных средств.
Счастье в конечном счете зависит от позиции ума. И все же, лишь немногие по-настоящему задумываются о развитии ума, а еще меньше людей серьезно практикуют тренировку ума.
Для иллюстрации можно обратить внимание на повседневное очищение и приведение в порядок своего тела, бесконечную погоню за едой, одеждой и жильем, на невероятный технический прогресс, который сегодня достигнут… все эти усилия в основе связаны за уходом за телом и заботой о нем, нужно признать, что они необходимы.
Но эти усилия и достижения человечества не могут устранить или облегчить страдания связанные со старостью и болезнями, проблемами в семье и экономическими трудностями, короче говоря связанные с неудовлетворенными потребностями и желаниями. Страдания такого характера не возможно преодолеть мат. средствами, они преодолеваются только тренировкой и развитием ума…
В таком случае становится ясно, что нужно искать правильный путь тренировки, уравновешивания и очищения ума.
Этот путь указан в Махасатипаттхана-сутте, известном трактате Будды, произнесенном более 2500 лет тому назад.
Будда провозгласил:
… существует однонаправленный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранение страданий и бед, выхода на правильный путь достижения Ниббаны. А именно, четыре основы осознанности..
Эти четыре основы осознанности: созерцание (внимательность) к телу, созерцание чувств, созерцание ума и созерцание объектов ума.
Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания…
Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и плач… он конечно ответит да, в таком случае ему нужно практиковать четыре основы осознанности… Если спросить, желает ли он преодолеть страдания и беды, он неколеблясь ответит да, в таком случае ему, да и любому человеку, необходимо практиковать четыре основы осознанности...
… если спросить, желает ли он выйти на правильный путь достижения Ниббаны… он ответит да… в таком случае ему, да и любому человеку, необходимо практиковать четыре основы осознанности..
Как практиковать?.. в Махасатипаттхана-сутте Будда сказал: «Постоянно практикуйте созерцание тела… чувств, ума, объектов ума..».
Но, без руководства квалифицированного учителя, обычному человеку будет нелегко это сделать.
***
Через осознанность к видению как есть..
Нама Буддхаса… Слава полностью ПробудившемусяНравственное поведение, сосредоточение и мудрость..
Придя к учению Будды, крайне важно развивать добродетели нравственного поведения (сила), сосредоточения (самадхи) и мудрости (паннья).
Без сомнения нужно обладать этими тремя добродетелями.
Для мирян минимумом нравственного поведения, является соблюдение пяти правил:
1. Воздержание от убийства
2. Воздержание от воровства
3. Воздержание от незаконных половых связей
4. Воздержание от лжи
5. Воздержание от одурманивающих веществ
Для монахов это соблюдение Патимоккхи, кодекса монашеских правил..
Каждый кто придерживается этого, может быть перерожден в счастливых уделах… как человек или дева\бог...
Но, такая обычная форма земной морали, локия-сила, не является гарантией против *падения в нижние уделы… рано или поздно камма может сработать…
Поэтому желательно развивать в себе форму более высокой трансцендентной морали, локутара-сила. Когда человек приобретает добродетель такой морали, ему не грозят «нижние уделы»…
Тот кто прилагает искренние усилия, имеет все шансы на обретение этой *высшей добродетели. Будет жаль, если он не воспользуется этой возможностью, потому что такой человек неизбежно рано или поздно станет жертвой собственной неблагой каммы, которая сбросит его в низшие состояния мучительного существования… где срок жизни может составлять сотни, тысячи, миллионы лет...
Поэтому здесь подчеркивается, что встреча с учением Будды, это уникальная возможность развить нравственность пути, магга-сила (нравственность связанная с трансцендентный путем к прекращению страдания и четырьмя его этапами: вхождение в поток, однажды возвращение, невозвращение и архатство), и нравственность плода, пхала-сила (нравственность, связанная с четырьмя плодами… см. краткое описание в Анапанасатти-сутте)…
Также необходимо практиковать самадхи (концентрацию). Обычный недисциплинированный ум привык где-то блуждать, им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением… Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался и фиксируется на объекте, на который он направлен. Это и есть самадхи, сосредоточение.
Есть два вида самадхи, земное и трансцендентное…
Первое из них состоит из земных джхан, т.е. четырех рупа-джхан (тонкоматериальное) и четырех арупа-джхан (нематериальное). Их можно достичь такими методами, как медитация на дыхание (Анапана-сутта), дружелюбие (метта), медитация на касины (специальные приспособления… желтый, красный, белый цвет… свет… пространство) и т.д. Тот, кто овладевает ими, перерождается на плане брахм.
Срок жизни Брахмы очень высок и может составлять один, два, восемь… вплоть до 84 тысяч мировых циклов. Но в конце и Брахма умрет и будет перерожден, как человек или дэва…
Но т.к. человек не свободен от килес, загрязнений и привязанностей, отвращения и заблуждения, он во многих случаях может совершать недостойные поступки… тогда он станет жертвой своей плохой кармы и будет перерожден в аду или более низких планах существования…
Поэтому земное сосредоточение, локия-самадхи, тоже ненадежное гарантие.
Желательно работать над трансцендентным сосредоточением, локутарра-самадхи, сосредоточением пути (магга) и плода (пхала). Чтобы приобрести это сосредоточение, необходимо развивать мудрость (паннья)…
В наше время знание, развитие науки, литературы… считается мудростью. Но такая форма мудрости не имеет ничего общего с развитием ума (бхавана). Такие виды знания нельзя считать и настоящей добродетелью, потому что с их помощью изобретаются всевозможные виды разрушительного оружия, которое всегда находится под влиянием загрязнений ума и заблуждений. С другой стороны настоящая суть земной мудрости это помощь бедным, старикам, больным, которая не приносит никакого вреда, включает то, как извлекать настоящий смысл священных текстов… и три вида знания видения, как есть: знание рожденное обучением, знание рожденное размышлением и знание рожденное медитацией..
Добродетель обретения земной мудрости, приведет к возможным рождениям в более высоких состояниях существования, но все же она не может предотвратить риск перерождения в более низких.
Только развитие трансцендентной мудрости может окончательно устранить этот риск.
Трансцендентная мудрость — это мудрость пути и плода, чтобы ее развить нужно выполнять практику видения, как есть на основе трех дисциплин: морали, сосредоточения и мудрости… Когда в должной степени развита мудрость вместе с ней приобретаются необходимы качества морали и сосредоточения.
Метод развития этой мудрости состоит в наблюдении материи, рупа (букв. «форма») и психики, нама (букв. «имя). Двух единственных элементов, которых состоит живое существо, с тем, чтобы узнать их в их истинной природе (через 3 характеристики существования: непостоянство *аничча*, неудовлетворительность *дуккха*, безсамость *анната*)...
***
Махаси Саядо, Бирма, „Медитация Сатипаттхана Випассана“
1 комментарий