Введение в Веданту - Свами Даянанда Сарасвати (21)

Для познания себя, иди к достойному учителю
…
Гуру — это тот, кто разгоняет тьму. Само это слово показывает его функцию; гу означает тьму; ру означает того, кто ее разгоняет; гуру — тот, кто разгоняет тьму. Он не создает ничего, даже знания. Он проливает свет на что-то, что уже здесь. Гуру — это учитель, который может уничтожить невежество, скрывающее то, что кто-либо хочет знать. Если я хочу избавиться от своего незнания астрономии, мне необходимо найти кого-нибудь, кто знает что-то о звездах и планетах. Будет бесполезно идти к морскому биологу, который не может отличить галактику от созвездия. Я должен найти кого-то, кто избавился от своего невежества в области моего интереса, кого-то, у кого есть искомое мной знание.
Учитель не производит ничего; ему нет необходимости что-то создавать. Никто не может создать знание.Знание — это точное понимание того, что есть. Учитель проливает свет на что-то, что уже здесь. Если объект, который я хочу увидеть, находится в абсолютно темной комнате, все, что мне надо — это свет, чтобы его увидеть. Свет не создает объект, он только прогоняет тьму, чтобы я мог увидеть искомое. Свет в темной комнате не создает ни комнату, ни объекты в ней, он только показывает то, что есть.
Сходным образом, чтобы избавиться от незнания себя, необходим свет. Являюсь ли я неадекватным, ограниченным существом, которым я себя обычно вижу? Или же я достаточное, полное существо, которым я стремлюсь стать, и моя наполненность каким-то образом скрыта от меня невежеством? Чтобы ответить на этот вопрос, необходим учитель, учитель с достоверным знанием, чтобы пролить свет на мою природу. Если учитель знает свою собственную природу, достаточно ли этого, чтобы прояснить мою природу? Учитель, знающий себя, может пролить свет на себя, но дает ли ему этот этот свет знание и меня тоже? Если его природа и моя природа одинаковы, он будет знать меня как самого себя. Он будет способен пролить свет на мою природу для меня, исходя из знания его собственной природы. Однако, если природа гуру какая-то особенная, отличающаяся от моей, тогда, возможно, его знание себя будет бесполезно для меня.
Возможность отличия природы гуру не является на самом деле проблемой, потому что адекватное я, которое ищется и адекватное я, которое знает гуру, не могут иметь никаких ограничений и оставаться при этом адекватным я. Адекватность не имеет отличий, ограничений, особенностей. Адекватность — это тотальность, наполненность; адекватность не имеет никаких ограничений; адекватность — это безграничность, которая не может страдать никакой двойственностью. Адекватность может быть только одной, единой без существования второго. Не может быть двух безграничностей. Когда есть два, оба будут ограничивать друг друга.
Поэтому, строфа говорит — tam gurum abhigacchet, иди к тому гуру, который может пролить свет на несозданное, на безграничное я. Гуру означает учитель, но не просто учитель определенной темы. Гуру означает любого учителя, который при взаимодействии с ним может пролить свет на то, что он знает и что ученик хочет узнать. Чтобы быть достойным гуру, достойным своего знания, он должен быть способным пролить свет на невежество.
Ученик, из-за своего желания знать, желает служить учителю. Ученик является джигнясу, — обладающим желанием знать. Джигнясу желает знать, невзирая на цену, и потому идет к чителю с готовностью служить, с открытым и любящим сердцем. Строфа указывает на такую готовность ученика, говоря samipaniH — «с ветками в руках», т.е. приносящим топливо для очага учителя, традиционный метод, чтобы показать готовность служить учителю.
И что делает учитель? Он учит. Это все, что он должен сделать. Что такое учение? Учение, по большей части, — это только слова. Что могут сделать слова? Слова — это средство познания. Без сомнения, как и логические выводы, они зависят от восприятия, но в то же время, они могут быть независимым методом познания. Иногда слова способны на то, что не могут сделать собственные органы чувств. Слова зависят от восприятия — слышание ушами или видение глазами; но уши только слышут звуки, глаза только видят формы. Информированный разум превращает звуки и формы в слова. Когда разум применяет науку языка, услышанные звуки уже больше не являются бессмысленными звуками, видимые формы перестают быть бессмысленными формами, они становятся осмысленными звуками и формами. Слова, таким образом, отличаются от простых восприятий звука, что позволяет им приносить знание, которое простые чувственные восприятия не могут принести. В словах зашифрованы восприятия прошлого, слова делают возможным анализ связей между восприятиями в отсутствие воспринимаемых объектов. Слова могут стать независимым средством познания, которое может открывать и известные, и неизвестные мне объекты.
Например, друг вернулся из путешествия в какую-то экзотическую страну и описывает мне очень необычную птицу. Птица с изумрудным клювом, рубиновыми ногами, крылья — золотые с серебряным. Я знаю, что такое птица, знаю части птицы и цвета и внешний вид драгоценных камней и металлов; таким образом, благодаря словам, я способен узнать то, что мне было неизвестно, странную птицу, которую я никогда не видел.
Это знание обретено с помощью слов, шабда, что составляет независимое средство познания.

Прод.след.