Текст «Гуру Стути». О диспуте Шанкары и Мадан Мишры .

«Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати, на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы».

Шанкаре к этому времени было лет двадцать с чем-то, а Мадану Мишре было под пятьдесят, он был уже известен, как великий пандит-мирянин, брахман, проводящий ведические ритуалы. Шанкара как раз пришел, когда Мадана Мишра собирался идти в дом раджи проводить такие ритуалы.

«Шанкара победил его в дебатах».

Когда Шанкара пришел, желая с ним подискутировать об Истине, Мадан Мишра очень раскритиковал его за то, что он не носил брахманский шнур, волосы, завязанные в пучок, и назвал его кем-то вроде самонадеянного мальчишки. Шанкара его терпеливо выслушал, а затем они приступили к диспуту. Диспут длился три дня. На этот диспут пришли многие знаменитые ученые, философы и йоги. Всем было интересно. В процессе диспута выяснилось, что Шанкара отвечает из собственной реализации, а Мадан Мишра знает хорошо тексты. И Шанкара его победил. По закону того времени считалось, что тот, кто проиграл, должен стать учеником победителя и принять его статус. То есть в случае проигрыша Шанкара должен был стать грихастхой, домохозяином. А в случае проигрыша Мадан Мишры, тот должен стать монахом. Когда уже Шанкара почти его победил, то жена Мадана Мишры, которая оказалась переодетой богиней Сарасвати, выступила и сказала: «Он мирянин. А поскольку жена мирянина считается его половиной, то если Шанкара одолел Мадана Мишру, то это только половина. И теперь он должен одолеть в споре вторую половину».

«Но жена пандита отказалась признать поражение, пока и она не будет побеждена, поэтому Шанкара убеждал ее и победил по всем вопросам, кроме эротических».
Кама-шастра (искусство любви) в то время входило в мирское знание, которое монахи не изучали, но изучали миряне. Зная это, она пошла на такую хитрость, уловку, зная, что Шанкара не может победить ее в этом вопросе. Тем не менее, спор велся по всем разделам знания.

«Тогда он попросил отсрочку на месяц, и, оставя свое тело в пещере под присмотром учеников, вошел в тело только что умершего царя Амарука».

Тогда Шанкара попросил у нее отсрочки, сказав, что ему не известна эта наука. Поскольку он – монах, и ему правила не дозволяют познавать эту науку. Но, обладая магическими силами, он вышел из своего физического тела. Неподалеку умер какой-то царь, раджа, которого уже должны были сжечь на погребальном костре. Шанкара вошел в его тело. Все увидели, что раджа чудесным образом был воскрешен, и обрадовались. К тому же все заметили, что раджа заметно поумнел, стал утончен, изыскан и рассуждать на темы философии. Министры и придворные поняли, что здесь что-то не так, наверняка в тело раджи вошел какой-то йог. Они очень хотели, чтобы этот йог продолжал оставаться в теле раджи, поскольку он был образован, искусен и правил очень мудро. Тогда один из министров подговорил других отправить солдат по всей Индии искать по окрестностям в пещерах тело йога в самадхи, чтобы, найдя это тело, сжечь его, и тогда йог не сможет вернуться обратно в свое тело, чтобы, таким образом, он мог править государством очень гармонично.

«Чтобы набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни жен. К концу срока, установленного Гуру, ученики стали беспокоиться. Поэтому некоторые других под видом бродячих певцов проникли во дворец».

Когда солдаты стали обшаривать все близлежащие пещеры, то возникла угроза, что они найдут тело Шанкары, сидячего в самадхи, и ученики не смогут его защитить, и его тело сожгут. Тогда некоторые ученики переоделись под бродячих певцов, музыкантов, и подошли к дворцу, чтобы их не опознали. И тогда они начали петь песню, называемую «Гуру-стути».

«… и спели приводимый ниже гимн:»

И вот этот гимн как раз родился по этому поводу. Некоторые говорят, что Шанкара забылся в теле раджи, и поэтому ученикам пришлось напомнить о том, кто он такой. НА самом деле это не совсем так. Уровень Шанкары не тот, чтобы он мог забыться в каком-то теле. Просто они пришли его предупредить, что ведутся такие поиски, и ему пора вернуться.
Они пели:

То есть Истина, которую мудрый осознает
Как Атман, Истинное «Я»,
Остаток, остающийся после удаления внимания
От внешних объектов, с формой или без,
Посредством заботливого применения
Священного изречения: «Не это. Не это. Ты есть То».

Первая формула «нэти-нэти», означает, что мы постоянно пересматриваем свою тенденцию прилипать к внешним объектам. То есть мы постоянно порождаем такое разочарование в любой тенденции ума прилипнуть. Как только ум хочет прилипнуть, мы ему говорим: «Не то, нэти-нэти».
Допустим, вам говорят: «Посмотри, какой чудесный пейзаж!» И вы хотите насладиться пейзажем без созерцания, а просто так пейзажем. И вы сразу говорите себе: «Не то, не то. Какой толк от этого чудесного пейзажа, если это не Брахман?». И вы сразу меняете отношение к пейзажу. Вы не хотите насладиться пейзажем просто так, а вы хотите искать исконное осознавание.
Либо ум говорит: «Вот, как, должно быть, это интересно! Как это чудесно!». Но на страже сразу ваше бдительное осознавание: «не то, не то». Либо у вас возникают видения, потрясающие, удивительные, манящие. Но вы должны повторить: «не то, не то». И всякий раз вы свой ум переориентируете на самое тонкое, на то, что за пределами восприятия.
Джняни — это тот, кто ничем не может соблазниться, в принципе. Он может сказать «не то» всей большой вселенной, всем трем мирам. Это тот, которого ничто не прельстит, кроме абсолютной Истины.
При этом есть возможность неправильного толкования изречений «не то», как нигилизм, как отрицание. Не совсем так. Некоторые, руководствуясь изречением «не то» просто считаю, что это означает все отрицать, все, что видишь и воспринимаешь. Нет, это означает отрицать прилипание ума. Но когда мы осознаем, мы можем видеть и слышать. Но мы обращаем внимание на видимое и слышимое только тогда, когда мы распознаем Высшую Сущность в том, что видим и слышим. Это означает смотреть на закат и восхищаться им, но по-другому. Как? — прозревать то, что внутри заката. Слышать или видеть, но по-другому — прозревать то, что является Источником слышания и видения. Это и есть принцип созерцания. И у вас нет другого выхода, кроме как научиться только такому видению. Это означает, что, когда вы смотрите на людей, дома, деревья, кошек и собак, вы не видите ни людей, ни собак, ни кошек, ни деревья. Когда вы смотрите на статуи и святых, вы не видите ни святых, ни статуи, а видите только тонкую присутствующую сущность сознания внутри всего. Как только вы распознали это тонкое присутствующее сознание, только потом вы позволяете себе увидеть относительные качества: дома, деревья, кошек, собак, людей и статуи, священные изображения.
Когда ко мне на консультацию приходит послушник, то для меня не существует послушника, а существует Брахман. И в этом смысле он неотличим от Будды, неотличим от Святого, неотличим от Божества. Он имеет одну и ту же основу. А потом уже я позволяю включиться различающему знанию, и вижу, что в относительном мире он играет из себя роль послушника такого-то и такого-то.
Тогда, когда я воспринимаю его, я вижу, что на самом деле он не является послушником, а он является Абсолютом. Но игра его такова, что он проявляется как послушник. Я не очарован, не околдован его внешней формой, я не верю, что он послушник. Я вижу, что он – Брахман, что он просто проявляется как послушник. Даже если он сам в этом не признается ни мне, ни себе. Тогда моя задача заключается в том, чтобы напомнить ему об этом. Когда я ему напоминаю, у послушника возникает впечатление, что я его научил чему-то. Но это не так. Если говорить об абсолютном знании. И такой взгляд применяется ко всему. Разумеется, это возможно только когда вы и сами понимаете принцип в отношении себя, когда вы не видите себя, а видите себя так же, как Брахман, который принял форму себя.
Если же вы видите себя как себя и не видите Брахмана, то вы, конечно, заблуждаетесь в отношении себя. Вы считаете собой оболочки.

«То есть истина, которая, образовав первоэлементы и вступив в мир, скрылась за пятью оболочками, что обмолачиваются мудрецом посредством песта различения, также, как зерно очищается обмолотом и отвееванием мякины.
Ты есть То.
Как дикие лошади укрощаются ударами хлыста и загоном в стойло, точно также непокорные чувства, блуждающие среди объектов, мудрец бичует хлыстом различения, указывающего, что объекты нереальны и привязывает веревкой чистого интеллекта к Атману. Такова истина».

Все монашеское делание сводится к тому, чтобы бичевать хлыстом различающего знания непокорные чувства, которые любят блуждать среди объектов.
Когда мы говорим о Джняна-йоге, то йога не-медитации, о которой вы много раз слышали, то это она самая и есть. Йога не-медитации означает, что вы не медитируете специально, а у вас есть тонкое различающее знание, тонкая, как алмазный скальпель, ясность, которая отделяет одно от другого. И когда вы видите это тонкое сознание с помощью различения и привязываете восприятие благодаря различению своему исконному осознаванию.
Дивья Сиддхи рассказывала мне такой опыт в темном ритрите. У нее было сновидение, где она была в радужном свете здесь, в зале. И в радужном свете свисали нити пятицветные, пятицветного света. Она видела эти нити, и Йога Шакти видела, но остальные из монахов их не видели. Были монахи и послушники. И в тонком теле они на эти нити могли становиться, сидеть и перемещаться по ним. Это доставляло большое наслаждение. Эта практика – одна из высших садхан Джьоти-йоги, она называется «запирание нитей», когда вы можете долго удерживать созерцание нитей и видеть, что весь мир состоит из света. И сиддхи на них могут вешать предметы, садиться на них, перемещаться и прочее. Они существуют прямо сейчас и на них можно опереться тонким телом. Но если ты их не различаешь, то ты не видишь их силы. Это очень хороший пример различающего знания. Когда ты различающей ясностью отсекаешь органы чувств от обнаженного осознавания, ты делаешь опорой обнаженное осознавание. Ты можешь опереться на то, на что нельзя опереться, тем не менее, ты на него можешь опереться.

«Истина установлена мудрецом как субстрат, отличный от состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Их собственных видоизменений, которые на самом деле содержатся вместе, подобно цветам на гирлянде. Ты есть То».

Человеческое существо пребывает в нескольких измерениях. Мир материальных явлений – это состояние бодрствования (джаграт), в сновидении мы тоже действуем, но наш фокус сознания там сейчас не присутствует, он переместится туда только ночью. Либо, если вы в подсознании, вы находитесь там. Сознание святого действует также в мире без форм, во сне без сновидений, когда присутствует пространственная сверхъинтенсивная ясность. Все это другие, более тонкие части нас самих.
Однако джняни познает состояние, которое за пределами всего этого. Это невыразимое, непостижимое, парадоксальное состояние. Чтобы его познавать, мы постоянно должны разотождествляться с бодрствованием, со сном со сновидениями и со сном без сновидений. У нас в душе не должно быть тенденции соблазниться ничем из этого: соблазнение внешними объектами, соблазнение формами, соблазнение даже бесформенным космическим сознанием. Соблазнение – значит, потерять глубину осознанности при соприкосновении.
Далее говорится: «То есть Истина», которую разъясняют тексты. Она описывается как золото в золотых украшениях. Есть такие примеры: все горшки – глина, все украшения – золото. Эти примеры говорят о принципе единого вкуса. Единый вкус – это видеть все равностным, то есть смотреть на мир глазами из состояния сна без сновидений и выше. Различение присутствует в относительном измерении. Глазами мира без формы уже нет никаких форм. Тогда все равностно. Уродливое и красивое — одинаково, приятное и неприятное — одинаково. Все имеет пустотную природу.
Допустим, если вы видите нечто чистое или нечистое, или то, что вам нравится или не нравится, если вы посмотрите на это через электронный микроскоп, вы не увидите ничего этого. Допустим, есть человек, который вам нравится. Но с точки зрения электронного микроскопа человек этот будет выглядеть просто частицами, субчастицами, атомами. А если вы посмотрите на атомы, вы увидите, что атомы как частицы тоже не существуют, а существуют электроны, имеющие волновую природу. Это просто сгустки энергии. И что на самом деле ничего этого нет.

«То есть Истина, которую доблестные достигают поиском, контролем ума, воздержанием, аскезой, а также погружением эго в Атман. Осознавшие То, они считаются героями, достигшими своей высочайшей цели. То – есть трансцендентальное, Сат Чит Ананда (бытие, сознание, блаженство), после достижения которой не остается больше ничего тревожащего. Ибо господствует совершенный мир. Ты есть То».
Когда различающее знание поворачивает ваше сознание от поверхностных чувств, ума, подсознания – То начинает сиять явно, так же, как яблоко на вашей ладони. Вы начинаете его чувствовать, ориентироваться на него. И тогда, когда вы чувствуете, что вы едите, это уже не вы едите, а То есть в вас. Когда вы работаете, То работает в вас. И То не имеет ни целей, ни планов, ни мотивации. Оно спонтанно, беспричинно, бескачественно, немотивированно. Притом оно немотивированно, но может действовать. Оно бескачественно, но все качества может проявлять. Тогда вы чувствуете, что То играет посредством вашего тела, речи и ума.
Через некоторое время вы четко начинаете понимать, что есть эго, а есть То. И это две разные вещи. И вы понимаете, что один должен подчиниться другому. Тогда вы подчиняете эго Тому. Подчиняете означает, что вы как бы даете себе обязательство не слушать эго, а слушать только То. Эго говорит, опираясь на память, опыт, эго пугается, имеет планы, страхи, привязывается, но вы его не слушаете, а слушаете То. А То не пугается. То не имеет никаких планов. Оно беспричинно, спонтанно. То не привязывается. Оно пронизывает все и не может к чему-либо привязаться. То не имеет надежд, потому что все надежды для него уже исполнены. Вы понимаете такое парадоксальное состояние. Если вы слушаете эго, у вас возникает страдание, обусловленность. Если вы слушаете То, вы всегда счастливы. Пока вы не нащупали То, оно очень неуловимо. Оно как тонкий-тонкий звук или как тонкое-тонкое дуновение. И вы еще не очень доверяете ему. А эго для вас что-то явное, поскольку вы всю жизнь привыкли с ним иметь дело.
Тем не менее, вы все больше улавливаете это дуновение и все больше начинаете ему доверять. Наконец, однажды встает такая дилемма, вы понимаете: или То, или эго. Кто-то один должен начать доминировать. Раньше доминировало эго, но теперь То становится сильным и вы чувствуете, что оно у вас может доминировать. Тогда вы отсекаете эго. Вы как бы себе даете такой приказ: эго в любых ситуациях теперь будет слушать только То. И уже решение принимается, исходят из Того. На этой стадии меняется судьба. Сансара прекращается. Закон кармы прекращается. Начинается лила. Начинается разворачиваться процесс нирваны. Вот такое принятие переподчинения еще называют самотрансценденцией, или принятие решения войти в великое недеяние.
Много говорят про недеяние, но истинное недеяние возможно только при вхождении в То. Если вхождения в То нет, то, конечно, это не будет истинным недеянием. Недеяние основано на пребывании в Том и на видении мира, исходя из Того.
Когда вы поняли этот принцип, тогда нет такого, что вы участвуете в баджан-мандале. Баджан-мандала происходит в пространстве таковости. Ваше тело находится в нем. То играет в разные виды энергий и взаимоотношений. Допустим, в некоторых телах То любит играть в тамас по вечерам, в некоторых – в самадхи. Если вы видите это, то вы уже смотрите по-другому. Но это уже не человек конкретный, а это То, которое проявляется таким образом.
Когда мы понимаем, что все есть То, у нас возникает всеприятие. Мы понимаем, То имеет право проявляться как угодно. Оно играет, как ему вздумается. Разумеется, для субъекта, отождествленного с эго, это не так. Это так только для исконного сознания. Тем не менее, когда мы видим это исконное сознание, у нас все становится на места. Для нас больше нет людей, нет объектов, нет себя. Нет действий, которые надо было бы совершить и обязанностей, которые надо было бы выполнить. Мы можем выполнять разные обязанности, но теперь это как игра. Мы можем делать разные действия, но при этом больше нет чувства делателя, и мы ничего не совершаем. Нечто происходит посредством нашего тела и ума, но нас нет.
Когда однажды Будда встретился с оскорблениями брахманов, которым не нравилась его деятельность в одной из деревень, он сказал: «Вы опоздали лет на восемь с вашими оскорблениями. Если бы вы пришли раньше, то я бы отреагировал. Но что делать, если меня нет? Поэтому и оскорблять некого».
Таким же образом переживающий, делающий, страдающий и рождающийся в вас исчезает, когда вы осознаете себя как То.
Шлока заканчивается так: «Ты есть То».
Мы постоянно должны уверять себя: «Я есть То, а не это тело, ум и прочее». Допустим, когда у человека возникают какие-то проблемы, это не означает, что у него какие-то проблемы серьезные. Просто он забыл, что он есть То, и начинает думать, что он есть это. Все дело в ложном отождествлении.
Допустим, человек пишет: «У меня возникла привязанность к такому-то человеку. Я бы хотел связать с ним свою жизнь и практиковать садхану вместе с ним. Это мне помогает». Что есть ты, который имеет привязанность? Что есть тот человек, к которому у тебя есть привязанность? Разве ты есть это? Ты просто забыл, что ты есть То. А если ты есть То, то у тебя нет ни привязанности, тебе помощь не нужна, если ты безграничное сознание. Так вспомни все-таки, кем же ты есть все-таки, а потом думай о других.
Или другой говорит: «Я хотел бы отправиться в Индию, в места паломничества». Это очень хорошо. Но давай разберемся, кто это «я», которое бы хотело? Потому что если с таким сознанием ты поедешь, ты там в Индии ничего не увидишь. Если ты не разберешься, кто же в Индию поедет? Чтобы ехать в Индию, надо разобраться, кто туда должен ехать. А если ты не знаешь, кто ты, как ты поедешь в Индию? А если ты начнешь разбираться, кто ты, ты увидишь, кто ты. Ты увидишь: «я есть То». А если ты есть То, то ты – источник любой Индии, и Индия находится прямо перед тобой. Неужели ты ее не видишь? Куда бы ты ни пришел, ты везде проявишь Индию, потому что Индия сопровождает тебя. Потому что Индия и То – одно и то же. И другой Индии нет. А то, что ты там увидишь своим иллюзорным «я» — это не Индия. Это камни, люди, дома, собаки, горы – такие же, как и здесь. Только чуть-чуть другие. Это вообще не Индия. По крайней мере, не та Индия, о которой говорят Святые. Святые вообще не эту Индию имели в виду. То есть Индию Святых ты даже во сне не увидишь, если ты туда приедешь так. А если ты хочешь увидеть истинную Индию святых – Рамалинги, Даттатрейи, Горакши, Сарахи – то ты должен понять, кто же ты есть. Как только ты это поймешь, внезапно ты увидишь Индию без самолета. Не важно, где она будет. Куда бы ты ни пошел, это будет потрясающее паломничество. Каждый камень станет святым местом. Это будет потрясающим экстазом, благословением. Из всех листиков и травинок будут идти мантры, и тебя будут благословлять божества, потому что ты откроешь, кто ты есть сам. И это отношение к любым проблемам, которые возникают. Обнаружь, кто же ты есть, в самом деле.
В конце шлоки говорится: «Услышав эти стихи, учитель приказал своим ученикам уйти. Немедленно, покинув тело царя, вошел в свое собственное. Затем он отправился к хозяйке дома, жене Мадана Мишры, и, победив ее, сделал их обоих своими последователями. После этого он продолжил свой путь просветления всего мира. Шанкара назначил Мадана Мишру как опытного мирянина настоятелем одного из десяти храмов, основанных им – Адвайта Питха. Мадан Мишра признал поражение. Шанкара утвердил достижение. Но на самом деле, это было не более чем игрой в двух телах.