Окончательная реализация?

Окончательная реализация.

Окончательная реализация никогда ни с кем случиться не может. Только промежуточные самадхи могут случиться. Рамана Махарши сказал на этот счет: «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.»

Окончательная реализация подразумеват обнаружение окончательной реальности. А реальность по определению всегда тут, она не может однажды появиться. Если бы она могла появиться, это означало бы, что ее прежде не было, а это уже нонсенс.

Поэтому каждый из нас уже окончательно реализован. Но всевозможные самадхи были не у всех, из чего мы делаем ошибочный вывод, что мы еще не реализованы. В итоге мы стремимся добавить себе необычных переживаний вместо того, чтобы отбросить лишние переживания и обнаружить то, что невозможно отбросить, — реальность. Желая новых ощущений, мы идем в противоположную от реальности сторону.

Реальность в чистом, стирильном виде отключает тело, личность и сознание. В итоге остается лишь абсолютный источник. По сути это переживание смерти при жизни, переживание небытия за пределами знания и незнания. После этого человек снова возвращается в сознание, личность и тело. Но знание чистого источника теперь он не путает с переживаниями. Такое узнавание чистого непроявленного источника на фоне любых переживаний — это знание можно назвать окончательной реализацией. Но для этого нужно умереть в самадхи (нирвикальпа).

Иногда говорят о смерти эго, путая ее со смертью сознания. Это совсем неправильно. Чтобы разобраться в этом, нужно понять процесс проявления человека.

Из непроявленного абсолютного источника порождается способность осознавать, то есть появляется сознание, которого прежде не было. В источнике была лишь потенциальная возможность этому случиться. Там был лишь абстрактный недифференцируемый принцип-первопричина.

И тут из возможности проявляется чистое сознание, которое, в свою очередь, порождает свое содержание в виде всего спектра феноменов вселенной (в силу бесконечности источника), включающих в себя переживания личности и тела.

Эго пока еще не возникло!

Есть источник, есть сознание, есть личность, есть тело. Эго среди них нет.

Затем происходит ложное отождествление сознания с личностью и телом. Вот это отождествление и называется «эго». Ошибка самоидентификации сознания — это эго. То есть эго — это не переживание, не личность, а просто ошибочное мнение (мысль) сознания о себе, как о подразумеваемом деятеле.

Поэтому когда говорят о смерти эго, то тут надо четко понимать, что это означает. Эго изначально мертво, так как оно — ошибочное суждение. Поэтому разоблачение этой лжи никак не влияет на здоровье личности или ума. Нам не надо ничего убивать. Происходит лишь пробуждение сознания от сна отождествления с личностью. Или распознавание, что ложного эго никогда не существовало.

Смерть эго — это лишь форма речи. Нельзя убить то, чего не было. А говорить о смерти ошибочного вывода как-то странно.

Прекращение этой ошибки вовсе не означает смерти личности или тела. Просто уходит ошибка. Личность с телом продолжают существовать, как содержание себя (сознания).

И тут само собой происходит переживание недвойственности. Потому что сознание и его содержание — это не два. Между ними нельзя просунуть и острия лезвия. Это узнавание себя недвойственным сознанием называется пробуждением (от сна отождествления).

А вот просветление или окончательная реализация — это совсем другое. И тут тоже встречается слово «смерть», что сильно все запутывает.

Просветление достигается в два этапа. Сначала происходит пробуждение к знанию себя сознанием от ложного знания себя личностью с телом. А затем второй этап — «узнавание своего лица до рождения». Узнавание того, кто говорит сознанию: «Мое». Узнавание себя. Тут речь не о присваивании себе сознания, не о наличии подразумеваемого владельца, иначе мы говорили бы о ложном эго. Тут речь о запредельном источнике сознания, абсолютном субъекте.

А для этого нужно умереть в источнике, то есть войти в «состояние до сознания».

Стать исключительно источником сознания без самого сознания. А раз мы — сознания, то это означает смерть сознания.

Это достигается медитацией на знание «Я есть». Или «концентрацией» внимания на осознанности.

Сознание недвойственно своим переживаниям, поэтому оно не может существовать без переживаний. Концентрация на самом сознании приводит к тому, что все переживания отбрасываются одно за другим, пока не наступит потеря всех переживательных опор сознания. Тогда сознание исчезает, умирает или, как говорил Рамана, растворяется в источнике. Тогда остается один лишь источник.

Перед этим растворением переживается панический ужас исчезновения, страх смерти. От которого практикующий бежит, как от огня. Но однажды он не успевает сбежать и падает в бездну вечности.

Потом источник эманирует сознание обратно. Тогда сознание уже знает, что оно — лишь феномен источника. Мы думали, что сознание — это субъект, но для источника оно — объект.

А сам истинный субъект — это Абсолют за пределами жизни и смерти. Тогда открывается знание, что мы никогда не жили. А потому и умирать не придется. Только после этого уходит страх смерти, который прежде давал силу васанам страха, а после чистки васан был мирным попутчиком.

Из всего этого получается, что наша практика заключается лишь в том, чтобы остановить ложное отождествление сознания с личностью. Но личность убивать не надо. И ум убивать не надо. Абсолют может поглотить их и вернуть обратно — это не наша забота. Вся наша практика нацелена лишь на ложную «перемычку» между сознанием и личностью. Нужно вскрыть эту ложь. Все остальное произойдет без нашего участия.

Каждый из нас прямо сейчас — сознание, которое осознает (любит) свое содержание в виде личности, тела и всего остального мира. Стоит пробудиться к этому знанию и у нас появляется шанс узнать, чье именно это волшебное сознание.

Tirunash.