23 ноября 2014, 11:58
Почему мы не можем остановится на теоретическом понимании, и на первом сатори...
Нет ничего отвратительнее просвет- ленного эго. Это эго, которое считает себя просветленным, эго, которое думает, что оно пробудилось, эго, которое использует энергию пробуждения и новые знания для еще большего самоутверждения.
Я знал людей, которые, пережив подлинный момент пробуждения, начинали отрекаться от всего, что они не хотели видеть. Они говорили: «Адья, но ведь нет никакого эго, „меня“ нет. А раз меня нет, то ничего и нельзя сделать». Я говорил: «Да, но разве ты не замечаешь, что иногда ведешь себя ужасно глупо?» На что человек отвечал: «Может быть это и так, но что тут можно поделать — ведь никого нет. Все происходит само собой, это спонтанный процесс. А думать, что я должен что-то с этим делать — лишь очередное заблуждение спящего ума».
Очень трудно что-либо объяснить человеку, который оказался в таком положении — когда он ухватился за определенные открывшиеся ему знания и прячется за ними. По-настоящему пробужденный человек никогда не использует то, что он осознал, для отрицания чего-либо в самом себе. Он все выводит на свет. Как только вы заметите, что пытаетесь с помощью новых внутренних знаний оправдывать свое бессознательное поведение, необходимо тут же признать, что вы впали в заблуждение.
Как я уже говорил, с точки зрения абсолюта все верно. Отдельного действующего не существует, эго — всего лишь иллюзия. В конечном счете, нет никакого отдельного существа, которое могло бы что-либо делать, и, действительно, все происходит спонтанно. Но есть еще более глубокая истина. Проблема в том, что эту более глубокую истину очень трудно выразить словами.
В буддийской традиции есть одна сутра, которая называется «Сутра сердца». Она звучит так: «Нет рождения, нет старости, нет смерти, и нет конца рождению, старости и смерти». Это очень важная часть сутры. Нет рождения, нет старости и нет смерти. Это верно с точки зрения абсолюта. Однако наше знание не будет полным, если мы не осознаем также, что нет конца рождению, старости и смерти. А когда знание неполное, эго всегда начинает прикрываться им и использовать его для оправдания всевозможных непросветленных форм поведения.
Это очень распространено на пути духовности. Очень часто эго начинает говорить себе: «О, я пробудилось, теперь я знаю, что все происходит спонтанно, а поэтому я ни за что не отвечаю. Если вам что-то не нравится, это ваши проблемы — вы просто не познали истинной природы реальности». Это эгоистическое заблуждение, основанное на чувстве превосходства. Как я говорил, это заблуждение очень распространено, и именно поэтому я все время повторяю, что лучшим нашим союзником на пути от временного пробуждения к окончательному является глубокая и полная искренность. Только искренность поможет нам распознать, что это чувство превосходства является просто высокомерием, что наш ум использует полученные знания как прикрытие.
Объяснить это людям — трудная задача для духовного учителя. Такого рода заблуждение обычно поддерживается хорошо укрепленной структурой эго, через которую очень сложно пробиться.
Самые неподатливые эго бывают именно у тех людей, которым открылось видение реальности. Казалось бы, если человек увидел реальность, пусть даже на одно мгновение, его эго уже не должно быть таким прочным. Однако это не так. Иногда люди впадают в глубочайшие заблуждения даже после проблеска пробуждения.
Я знал людей, которые, пережив подлинный момент пробуждения, начинали отрекаться от всего, что они не хотели видеть. Они говорили: «Адья, но ведь нет никакого эго, „меня“ нет. А раз меня нет, то ничего и нельзя сделать». Я говорил: «Да, но разве ты не замечаешь, что иногда ведешь себя ужасно глупо?» На что человек отвечал: «Может быть это и так, но что тут можно поделать — ведь никого нет. Все происходит само собой, это спонтанный процесс. А думать, что я должен что-то с этим делать — лишь очередное заблуждение спящего ума».
Очень трудно что-либо объяснить человеку, который оказался в таком положении — когда он ухватился за определенные открывшиеся ему знания и прячется за ними. По-настоящему пробужденный человек никогда не использует то, что он осознал, для отрицания чего-либо в самом себе. Он все выводит на свет. Как только вы заметите, что пытаетесь с помощью новых внутренних знаний оправдывать свое бессознательное поведение, необходимо тут же признать, что вы впали в заблуждение.
Как я уже говорил, с точки зрения абсолюта все верно. Отдельного действующего не существует, эго — всего лишь иллюзия. В конечном счете, нет никакого отдельного существа, которое могло бы что-либо делать, и, действительно, все происходит спонтанно. Но есть еще более глубокая истина. Проблема в том, что эту более глубокую истину очень трудно выразить словами.
В буддийской традиции есть одна сутра, которая называется «Сутра сердца». Она звучит так: «Нет рождения, нет старости, нет смерти, и нет конца рождению, старости и смерти». Это очень важная часть сутры. Нет рождения, нет старости и нет смерти. Это верно с точки зрения абсолюта. Однако наше знание не будет полным, если мы не осознаем также, что нет конца рождению, старости и смерти. А когда знание неполное, эго всегда начинает прикрываться им и использовать его для оправдания всевозможных непросветленных форм поведения.
Это очень распространено на пути духовности. Очень часто эго начинает говорить себе: «О, я пробудилось, теперь я знаю, что все происходит спонтанно, а поэтому я ни за что не отвечаю. Если вам что-то не нравится, это ваши проблемы — вы просто не познали истинной природы реальности». Это эгоистическое заблуждение, основанное на чувстве превосходства. Как я говорил, это заблуждение очень распространено, и именно поэтому я все время повторяю, что лучшим нашим союзником на пути от временного пробуждения к окончательному является глубокая и полная искренность. Только искренность поможет нам распознать, что это чувство превосходства является просто высокомерием, что наш ум использует полученные знания как прикрытие.
Объяснить это людям — трудная задача для духовного учителя. Такого рода заблуждение обычно поддерживается хорошо укрепленной структурой эго, через которую очень сложно пробиться.
Самые неподатливые эго бывают именно у тех людей, которым открылось видение реальности. Казалось бы, если человек увидел реальность, пусть даже на одно мгновение, его эго уже не должно быть таким прочным. Однако это не так. Иногда люди впадают в глубочайшие заблуждения даже после проблеска пробуждения.
(61):
veter, Yota, Bodhi, Nau, Yuka, Catriona, quasimisha, nimec77, nick80, Skater, dima87, T-Rain, itslogin, Eya, Bambuka, Alika, Natahaalala, Mint, Ruslan, Adara, Madiha, mitra, Kleo, Vita, hahakiri, liya, Yarik, riddy, spart, imiay, 0leg, Revati, Kapelka, ramevgeny, GodFather, Atya, TVN, Rezo, asyoulike, Koba, YuRa, 1234, Gulnara, Disa, Vlar, Biryza, Amitola, Rush, vitaly73, smilen, Upananda, xdim, Sonisha, Danio, Prosto-Maria, charavety1, Anton_0, lamanarame, N0thing, space_router, Aqua
13 комментариев
По сути, Адьяшанти говорит о двух разных людях — первый по-прежнему погружен в невежество, а второй «по настоящему» пробуждён. Проблема в том, что с позиции первого невозможно оценить расстояние до «по-настоящей пробуждённости». Потому что, возможно, он достигнет этого состояния лишь через тысячи и тысячи перерождений. И только оттуда может оценить, насколько «подлинным» был момент его тогдашнего «пробуждения».
Поэтому я полагаю, что измерять свою «просветлённость» по какой-то шкале, это заведомо глупое занятие. Истинное знание собственной сути либо есть, либо его нет. И если его нет, иллюзия может быть сколь угодно толстой, какой бы тонкой она не казалась — в этом-то и есть коварство Майи:
Таких «проблесков» может быть сколь угодно много. :) Проблема в том, что между обычным обжитым и расчищенным состоянием и «светлым будущим» лежит некий Неизведанный Путь через Тёмный Лес. Вступив на который, человек рискует утратить и то человеческое (в хорошем смысле слова), что было им достигнуто на обжитой поляне.
(на примере частного случая, но думаю вся жизнь подобна этому.)
Все что я сейчас подразумеваю о себе это есть только подразумевание возраст которого ровно один миг.
Поэтому я не рождался, не постарею, и не умру — все это происходит только с этим образом, который существует только миг, а меня все это не затрагивает — я
как был так иесть…И нет конца рождению, старости и смерти потому что это мысли о рождении старости и смерти.
Т.е. когда вовлечен в мысленный и эмоциональный поток, то в нем не найти ни его начала, ни конца, ни трансформации.
Сама сутра очень точно выражает суть.
Еще можно сказать так: когда я вне эмоционально-мысленного потока, то я вижу что нет ни рождения, ни старости, ни смерти — все это происходит не со мной.
Но когда я вовлечен в этот поток (водоворота), то из него нет выхода в пределах этого потока.
Или по аналогии со сном: ни один элемент сна сам по себе не служит выходом из сна, и все что происходит во сне, это происходит ни с кем.
я просто хотел описать как я понял сутру сердца)
но все равно не получилось)