Адьяшанти - Усилие или милость?

Усилие или милость?
Меня часто спрашивают, насколько процесс пробуждения является результатом милости, насколько он требует сознательных усилий?

Честно говоря, на такой вопрос трудно ответить. В некоторых радикальных школах недвойственности придерживаются взгляда, что все является результатом милости, что любые усилия бесполезны. Сторонники этих школ говорят: «Требуется тотальное, полное отпускание. Оставьте все на волю милости, потому что не существует отдельного действующего, существует только воля Бога, все происходит по воле Бога, так что, в конечном счете, все является милостью».

Есть, конечно, и другие школы и учения, которые гораздо больше значения придают усилиям. В них говорится, что нужно стараться преодолеть свои иллюзии, нужно прикладывать большие усилия. Необходима серьезная духовная дисциплина — вы должны быть действительно готовы искать и исследовать.

Эти две точки зрения зачастую опровергают и исключают одна другую. Учения, которые говорят о необходимости усилий, часто не оставляют места спонтанности и естественному процессу. А те учения, которые полагаются на волю Бога, говорят, что вы сами ничего не можете сделать, а поэтому можете просто расслабиться и позволить всему происходить. Эти учения обычно фиксируются на абсолютной точке зрения, упуская из виду более широкую перспективу. Я уже давно осознал, что истина не может заключаться ни в каком полярном утверждении, ни в какой однобокой формулировке. Мой опыт предельной природы реальности таков, что его невозможно выразить или описать дуалистическим образом, он за пределами всех дуалистических точек зрения.

Поэтому когда меня кто-то спрашивает, нужно ли прилагать усилия или нет, самое большее, что я могу посоветовать, это обратиться за ответом внутрь себя. Если вы действительно искренни с самим собой, вы узнаете от своего существа, нужно ли вам исследовать какие-то фиксации, привязанности ума, тела, нужно ли вам обратить на что- то особое внимание. И если для этого потребуется усилие, пусть будет так — приложите усилие, посмотрите на то, что требует вашего внимания, исследуйте это и проясните.

Опять же, все наши фиксации берут начало на уровне идей. Поэтому один из подходов — это посмотреть, во что вы верите, какая именно мысль, убеждение вызывает у вас ощущение отдельности, изоляции, приводит к эмоциональному разделению. Это дисциплинарная часть процесса пробуждения, подразумевающая усилие: от вас требуется определенное мужество и готовность исследовать. Иногда бывает необходимо преодолеть собственную внутреннюю инерцию и лень и решиться посмотреть на что-то непредвзятым взглядом.

Я часто говорю своим ученикам, что важна готовность исследовать. А это требует немалых затрат энергии. Чтобы посмотреть на что-то и действительно глубоко это исследовать, требуется мужество. Чтобы обнаружить скрытые убеждения, лежащие в основе ментальных, физических или эмоциональных стереотипных реакций, требуется достаточное сосредоточение и внимание. Если быть искренним и честным с самим собой, можно интуитивно почувствовать, чего мы избегаем. Если вы сможете быть настолько честны, вы начнете сами чувствовать, когда вам необходимо приложить усилие.

И также, если вы будете внимательно прислушиваться к себе, вы почувствуете, когда нужно отпустить, сдаться, позволить милости сделать то, что по силам только ей. Вы почувствуете, когда наступит время открыться и оставить все усилия, в том числе и всякое исследование. Приходит такой момент, когда вы сделали все, что от вас зависело, выполнили свою задачу, и пора уступить руководство чему-то большему, нежели ваше иллюзорное «Я».
Я не могу дать общего предписания, когда делать одно и когда делать другое — это вопрос вашей собственной чувствительности и внутренней честности. Некоторые спрашивают меня, нужно ли им медитировать. Они говорят: «Кое-кто мне сказал, что я не должен медитировать, потому что это лишь очередное стремление самоутвердиться. А другие говорят, что нужно медитировать, иначе я никогда не достигну просветления. А вы как считаете?»

Я им отвечаю: «Ты мне скажи — ты сам чувствуешь побуждение медитировать? Дело не в том, должен ты или не должен, и даже не имеет значения, что этот вопрос задает твой ум, твое эго. Но что стоит за ним? Что, если заглянуть глубже? Что ты на самом деле знаешь? И хочешь ты это знать или нет?»

Это важный вопрос.
На мой взгляд, основная задача учителя состоит в том, чтобы помочь ученику установить связь с его собственным интуитивным, естественным чувством направления — с «внутренним учителем», как его иногда называют. Я прекрасно осознаю, что многие люди практически не чувствуют внутреннего учителя. В них столько противоречий и конфликтов, что им очень сложно найти этого учителя. Таким людям необходим внешний учитель — чтобы указать направление, помочь увидеть, куда им нужно идти и на что смотреть, чтобы найти это внутреннее руководство.

Очень многие люди слагают с себя всякую ответственность. Очень многие, вступая на духовный путь, ждут, что им кто-то скажет, что делать. Они хотят, чтобы учитель им сказал: «Делай это и не делай того. Медитируй столько-то времени или медитируй столько-то времени». Подобная привычка ведет к духовному инфантилизму. В какой-то момент мы должны повзрослеть, мы должны начать обращаться внутрь себя за внутренним руководством. Есть вещи, которые люди в действительности знают, но они просто не хотят их знать. В глубине самих себя они знают, что именно в их жизни работает, а что не работает, в каких сферах жизни у них все благополучно, а в каких нет. Но человеческая природа такова, что иногда мы не хотим знать того, что нам не нравится. Поэтому мы делаем вид, что не знаем.

И самое важное — это перестать притворяться. Всему есть свое место и время. Когда-то нужно приложить усилия и следовать дисциплине. А в какой-то момент следует все отпустить, понимая, что вы больше ничего не можете сделать, что дальше все зависит от милости, что всякие усилия и старания уже бесполезны.

Однако важно понимать одно: траектория нашей духовной жизни — каким бы ни был наш путь — траектория нашей духовной жизни всегда заканчивается сдачей. Собственно, в этом суть всей духовной игры. Все, что мы делаем на духовном пути, ведет нас к спонтанному состоянию сдачи, отпускания. Именно к этому все ведет, каким бы путем мы ни шли, какую бы практику ни использовали. Зная это, вы начнете видеть, что каждый шаг на пути предоставляет вам очередную возможность сдаться. Но для этого могут потребоваться усилия — могут потребоваться немалые усилия для того, чтобы прийти к моменту, когда вы будете готовы сдаться на волю милости. Но в конечном итоге вся духовность сводится к одному — к полному отпусканию, к освобождению от иллюзии отдельного «Я», к освобождению от своих представлений о мире и о том, каким мир должен быть.

Мы должны быть готовы потерять свой мир. Эта готовность и есть сдача, эта готовность и есть отпускание. И каждый должен сам определить для себя, что значит для него отпускание, что именно он должен отпустить. Легко вам это будет или сложно, не имеет значения. Важно только одно — отпустить.