Адьяшанти: Любовь и привязанность

Адьяшанти бросает вызов всем, кто ищет покоя и свободы серьёзно отнестись к возможности освобождения в течение этой жизни. Он начал учить в 1996 году, по просьбе своего учителя Дзен, учеником которой он был 14 лет.
С тех пор многие ищущие пробудились к своей истинной природе, проводя время с Адьяшанти.

Автор книг “Конец твоего мира”, “Танцующая пустота” и “Истинная медитация”, Адьяшанти предлагает непосредственное и прямолинейное учение недвойственности, которое сравнивают с учениями ранних мастеров Дзен и мудрецов Адвайты Веданты. Однако, Адьяшанти говорит: “Если вы будете фильтровать мои слова через какую-то традицию или “-ум”, вы упустите всё, что я говорю. Истина пробуждения не является статичной; она живая. Её нельзя уложить в концепции и понять разумом. Истина лежит за пределами всех форм умозрительного фундаментализма. То, что вы есть, находится за пределами этого, уже бодрствующее и присутствующее Здесь и Сейчас. Я просто помогаю вам это осознать”.
Уроженец Северной Калифорнии, Адьяшанти живёт со своей женой Мукти и активно учит в районе Залива Сан-Франциско, предлагая сатсанги, интенсивные занятия на выходных и выездные семинары в тишине. Он также посещает и другие регионы Соединённых Штатов и Канады.
Имя “Адьяшанти” означает “изначальный покой”.

Сегодня предлагаем вам в качестве сатсанга познакомиться с прекрасным отрывком из аудиокниги “Спонтанное пробуждение”/Spontaneous Awakening



Любовь и привязанность

Я получил несколько вопросов и несколько писем на эту тему, и поэтому подумал, что начну говорить об этом. Это касается учителей и учений и правильных отношений с ними. Наверное, вы знаете, что в духовных кругах существует путаница на этот счёт.Потому что вся эта область учителей и учений полна парадоксов, это совершенно парадоксальная сфера. Как, в сущности, и любая реальность парадоксальна…
Помню, несколько лет назад я пришёл поговорить с Гангаджи, вскоре после того как её гуру, Пападжи, умер. Она рассказывала о горе, которое она испытала вначале, когда услышала о его смерти, и о том как она решила последовать собственному учению и погрузиться в это горе, и как это позволило ей глубоко осознать, чем на самом деле был ее гуру. И хотя его формы уже не было, и присутствовало горе, связанное с уходом этой формы, то, чем он на самом деле был, не могло уйти. Глубочайшее переживание того, чем был он, было тем же самым, что и её собственная сущность.
И помню, в этот момент кто-то спросил её о привязанности к учителям, и вопрос подразумевал что-то вроде того, что привязанность к учителям — не очень хорошая вещь. Она дала этому человеку ответ, который, как я представляю, его очень удивил. Она сказала: “Мне так повезло, что я была полностью и абсолютно привязана к Пападжи, полностью привязана, и по сей день я совершенно привязана к нему”. Я посмотрел на того, кто задал вопрос, у него глаза на лоб полезли. Это было совсем не то, что он ожидал услышать. И это было, в общем-то, всё.
Когда мы переживаем истинность этого, мы обнаруживаем, что эта истина является свободой. И это происходит не только между учителями и учениками, но также и между людьми. Если вы когда-нибудь любили кого-то по-настоящему, глубоко, глубоко, по-настоящему любили кого-то, до полной глубины того, чем любовь действительно является, чем она может быть, при этом происходит очень глубокое, глубокое сближение. Можно назвать это сближение привязанностью. Это глубокое отсутствие разделения, в этом смысле это глубочайшая форма привязанности.
И если вы действительно позволите этому сближению произойти, полностью, так глубоко, чтобы это сближение стало настолько полным — до исчезновения разделения, тогда эта полная привязанность приводит к полному отсутствию привязанности. И если кто-то из вас когда-нибудь любил настолько глубоко, вы знаете, что я имею в виду. Из-за вашей глубокой вовлечённости, глубокого сближения в итоге приходит непривязанность, свобода непосредственно в этом. Больше нет необходимости постоянно быть привязанным к вашему возлюбленному для удовлетворения вашего эго, потому что вы знаете, что эта глубочайшая связь не зависит от формы, и в глубочайшей любви мы на самом деле осознаём, что я и другой человек являемся одним. Хоть мы и любим форму, и ценим её и так далее, на самом деле мы являемся одним.