Жизненная Сущность, Шакья Шри Джянана

Шакья Шри Джянана

Шакья Шри (1853-1919) — великий махасиддха реализовавший радужное тело. Принадлежал к Другпа Кагью. Коренной учитель Акху Терсея.

Совокупность ключевых моментов стадий пути, в соответствии со Светящейся Сердечной Сущностью Великого Совершенства.

Склоняюсь славному Самантабхадре.

Здесь я представлю сущностные наставления Великого Совершенства – освобождающий совет Светящейся Сердечной Сущности, которая является вершиной девяти последовательных колесниц, Великое Совершенство Ати – под пятью заглавиями.

1. Подходящий ученик, которому передаются наставления

Подходящим учеником является тот, кто за бесчисленные эоны собрал обширные накопления заслуги, кто не имеет другой цели или мысли кроме гуру и устных наставлений, и чей ум устойчив и мягкого характера. На внешнем уровне, ради гуру и наставлений, он способен принести в жертву тело и богатство, репутацию и положение. На внутреннем уровне он обладает совершенной верой и предан общим учениям и учителям девяти постепенных колесниц. На сокровенном уровне, такой ученик полностью доверяет ваджрному мастеру, который учит созревающим и освобождающим наставлениям Великого Совершенства, и всегда рассматривает его как будду собственной персоной. Таким образом, это является делом крайней важности быть подходящим сосудом для Великого Совершенства.
2. Сведущий ваджрный мастер, который передает наставления

В общем, ваджрный мастер должен быть искусен в обоих – словах и смысле, относительно учения и практики девяти последовательных колесниц. В частности, он должен быть полностью искусен в учении постепенных стадий пути Великого Совершенства, в обоих его аспектах – теоретическом и практическом. Это включает, в начале, быть способным проводить различие, как в словах, так и в смысле, между основой нирваны освобождения и основой самсары заблуждения, между основой-пространством и основой-проявлениями, между все-основой и дхармадхату. В середине, в отношении практики пути, он должен быть способным проводить различие между Трекчо и Тогал, думающим умом (sem), осознаванием (rigpa), сознанием (namshe), и пробужденностью (yeshe) и так далее. (Согласно переводческому комитету Падма Карпо, традиционный перевод терминов rigpa как осознавание, и yeshe как пробужденность не отображает их истинного смысла. Rigpa – перевод санскритского слова vidya, которое обозначает знать, с сильным подтекстом видеть. По существу rigpa намного больше, чем осознавание, и является специальным термином. Простое употребление слова осознавание сильно умаляет значение термина rigpa. Yeshe – перевод санскритского слова jnana, которое имеет огромное количество смыслов, с общие идеей знание. Термин изначальная пробужденность умен и хорошо звучит, однако привносит существенный смысл, которого нет в оригинале. Оригинал просто говорит: «Из всех знаний, которыми ты обладаешь, это самое коренное, фундаментальное». Трунгпа Ринпоче предпочитал использовать слово мудрость. Прим. Перев.) Касательно окончательного плода, он не должен быть несведущим, но должен способным основательно и разумно объяснить слова и смысл во всей их полноте, детализируя как все манифестации внешней светимости, состоящие из кай и мудростей растворяются в пространстве Тела Юного Сосуда, внутренней светимости; то, как осознавание завладевает царской твердыней дхармакаи; и затем то, как два тела формы низвергают самсару до самого ее дна. В особенности, и это является крайне важным, чтобы сведущий ваджрный мастер, в идеале, был тем, кто довел до совершенства великую силу переживания в обоих — ментальных состояниях и проявлениях Трекчо и Тогал, и достиг истощения в дхармате, или, следующее лучшее — довел осознавание до кульминации.

3. Передаваемые наставления

Среди девяти последовательных колесниц, Светящаяся Сердечная Сущность Великого Совершенства особенно возвышена в том, что является великим освобождением при встрече с ней или слушании ее. Здесь я объясню ее соответствующим образом.

4. Каким образом передаются наставления

Наставления должны передаваться, когда установилась благоприятная связь между мастером, который обладает могущественным эликсиром и учеником, который подобен принимающему сосуду. В начале идет сущностное руководство тренировки дуалистического ума в семи пунктах. Во-первых, передается краткое содержание, затем детальное объяснение, и в завершении суммирование всех слов и смысла. Наставления должны быть объяснены таким образом и затем применены на опыте.

В частности, ученик должен достичь высокой степени стабильности в свободной от мыслей шаматхе. За этим, ему необходимо дать посвящения проявления-осознавания, которые доведут его до созревания для светящегося Великого Совершенства, а также линию толкования, которая прививает постижение, применяя слова Самовозникшей Тантры или подобное. В особенности, он должен получить все глубокие наставления Трекчо и Тогал, выучив все слова и смысл прямым способом, который открывает то, что сокрыто.

Получив все вышеуказанное — вот, что ты должен делать: Визуализируй своего гуру, ваджрного мастера над макушкой своей головы или в центре своего сердца, усиленно зови его, страстно умоляй с искренней преданностью. Смешай ваши умы в один и затем, не отвлекаясь от состояния шаматхи, основательно исследуй свое тело, речь и ум. Внимательно определи кто, в обоих духовном и мирском контексте, является более важным, кто чувствует радость и печаль, кто создатель добродетели и зла.

Когда, в конце этого, вы заключили, что ум наиболее важен, тщательно исследуйте этот ум, который кажется, живо появляется и затем полностью исчезает, и в котором кажется, нет никакой разницы между ним как основой для возникновения и множеством сознательных мыслей. Во-первых, касательно материальных вещей, внимательно исследуйте, откуда приходит этот сознающий ум. Приходит ли он откуда-нибудь из внешнего мира неодушевленной вселенной? Приходит ли он от существ, живых обитателей, или из ваших собственных совокупностей, элементов, основ органов чувств? Приходит ли он из какого-либо места — от волос на вашей голове до ногтей на пальцах ваших ног?

Когда решите, что этот сознающий ум, не приходит ни от каких материальных вещей, дальше исследуйте, как прежде, приходит ли он из нематериального пространства – сверху или снизу, или из одного из основных или промежуточных направлений.

Если так случится, что вы почувствуете убежденность в том, что существует нечто, что возникает в материальном или нематериальном месте, и процесс, при помощи которого это возникновение происходит, тогда возвращайтесь в присутствие совершенного мастера, тщательно проясните этот момент в обоих – словах и смысле, и затем повторите эту практику.

Следующее, как прежде, исследуйте совершенным образом, как место пребывания сознающего ума, так и окончательное место его исчезновения.

Когда, вы твердо решили, что не возможно обнаружить место происхождения, место пребывания или точку исчезновения сознающего ума, продолжайте исследовать субъект – тот, который переживает удовольствие и боль, добро и зло, и который является семенем самсары и нирваны.

Обладает ли этот ум, создатель всех до единой активностей, хоть малейшим следом формы, цвета, очертанием, или размером с точки зрения того, является ли он чем-либо определенным (конкретным, реальным)? Или является ли он нереальным – полной пустотой, словно открытое и пустое пространство? Это является чрезвычайно важным и сущностным моментом, чтобы вы совершенным образом исследовали это до тех пор, пока вы не будете убеждены, что этот ум, который не подпадает под категории реального или нереального, вечного или несуществующего, является лишенным основания и корней.

Главная Часть

Когда вы совершенно упрочились в этом, вторым разделом является главная часть, практика Трекчо. В начале, если ваши тело, речь и ум слишком расслаблены, вы можете впасть в обыденное состояние. Поэтому, поместите свое тело в семичленную позу Вайрочаны. В частности, выпрямите вашу спину и пребывайте свободно, словно огромная величественная гора. С открытыми глазами, направьте свой пристальный взгляд навстречу безбрежным небесам и оставайтесь свободно, подобно океану, который не потревожен волнами.

Основой ума для замешательства является четверичная все-основа, тогда как условиями для замешательства являются три типа неведения. Эти факторы зависимости между ветром (lung) и ментальными состояниями, которые во время заблуждения вызывают все типы мыслей, грубые или тонкие. Каждое мгновение присутствует качество осознавания (aware quality. Возможно в тибетском оригинале использовался термин rig cha. Прим. Перев.), которое является пустотным и знающим (cognizant) и которое не изменяется и не искажается какими-либо мыслями. Просто поддерживай это естественное состояние и пребывай без отклонения от него.

Пока ты в этом состоянии, присутствуют чувственные впечатления – объекты шести сознаний, которые появляются ярко (живо) и беспрепятственно различными способами, как грубыми, так и едва различимыми. Даже при этом, не отклоняйся от природы самосуществующего осознавания (Возможно rang byung gi rig pa. Этот термин применяется, когда речь идет о пути, тогда как rang byung gi ye shes употребляется, только когда речь идет об основе. Прим. Перев.)

В то время как вы поддерживаете эту непрерывность, выражение этой пустоты и познающего осознавания (cognizant awareness) может проявляться в форме различных видов грубых или тонких мыслей, однако вы не должны их отвергать как в низших колесницах, или трансформировать их как в учениях бодхисаттв.

Учения в разделах Ума и Пространства, также как в системе Махамудры, говорят нам, что самая суть практики, это позволить грубым и тонким мыслям естественно растворяться, вглядываясь в их сущность и позволяя им быть в естественности. Хотя это может быть так, это прямо противоречит воззрению Великого Совершенства. Поэтому в высшей степени важно, чтобы вы во время распознавания естественно состояния позволили всем грубым и тонким мыслям — всему, что возникает как выражение этого пустого и знающего (cognizant) осознавания, быть лишенным основания и беспочвенным и быть освобожденным одновременно с возникновением, подобно волнам, естественно стихающим обратно в воде.

Затем, когда вы обретете более значительную стабильность в этом осознавании, здесь есть три способа расположения, которые характерны подходу самого Великого Совершенства:

Подобно связке соломы, когда разрезана веревка – позвольте своему телу находиться любым удобным и свободным способом.

Подобно струнам ситары, которые были разорваны – оставьте свой голос в его естественном состоянии – не вовлеченным в мирские разговоры, повторение мантр, и намеренной концентрации на каналах и энергиях.

Подобно водяной мельнице, от которой была отведена вода, оставьте свой ум в его естественном состоянии – без отклонения от естественного состояния, в котором пустое и познающее осознавание является незатронутым. Вообще не пытайтесь делать что-либо, даже если может происходить движение мыслей трех времен – прошлого, настоящего и будущего. Таким образом, выйдите за пределы в состояние, в котором они истощаются сами по себе в пределах природы Дхарматы.

Более того, в контексте установления этого воззрения Светящейся Сердечной Сущности Великого Совершенства, изначальной чистоты Трекчо, исключительным и решающим моментом является то, что необходимо не смешивать это воззрение с «воззрениями предположения», которые принадлежат к девяти последовательным колесницам. Потому что пустотность или воззрения учений и практиков других колесниц – от шраваков до Тайной Мантры, являются установленными исключительно средствами аналитической медитации.

Великое Совершенство не нуждается в анализе или культивации. Скорее, это просто вопрос узнавания как своей собственной природы этого самого пробуждения естественного знания, самовозникающего и спонтанно присутствующего везде в самсаре и нирване.

Это узнавание не похоже на жесткое цепляние интеллектуальной или концептуальной медитативной тренировки, как в низших колесницах, которая содержит надежду и страх, позволение и запрет, относительно того, что принять и что отвергнуть – это подобно оленю пойманному в охотничью западню. Это также не похоже на низшие разделы тантры, в которых практики Тайной Мантры, во всех постепенных стадиях пути, вовлечены в интеллектуальные усилия и концептуальную условность, как в практиках стадии зарождения, завершения и т.д., все из которых нуждаются в интеллектуальном различении. Из этих перспектив каждая может иметь свое собственное воззрение, медитацию и плод, однако они совершенно отличны от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совершенства, которое является неизменным во всех трех временах.

Поэтому, до тех пор, пока вы не доведете до совершенства великую силу такого осознавания, вы не обретете каи и мудрости окончательного плода – результат завоевания естественного состояния осознавания внутри основного пространства изначальной чистоты, которое есть место освобождения нераздельности самсары и нирваны. Это различие, также безбрежно как небеса, и является, поэтому крайне важным. Согласно этому царю воззрений, нашей традиции Дзогчен – случается ли выражение движения мыслей, пребывает, или растворяется – сущность не меняется, но остается свежим, основным состоянием естественности.

Не важно, какое разнообразие проявлений самсары или нирваны может возникнуть, не существует ничего, что в добавок необходимо обретать кроме, или выше этой неизменной сущности, наполненной осознаванием, которая выходит за пределы, будучи освобожденной, хотя ей могут быть присвоены такие ярлыки как «будда» или «плод».

Так как эта сущность никогда не была запятнана замешательством (confusion), она свободна от семян перерождения, в мирах трех сфер, шести классов существ, и четырех способов перерождения. Следовательно, как самсары, так и нирвана – это просто слова и ярлыки ума, которые не обладают даже частицей истинного существования, даже такой маленькой как атом, также как пространство в сосуде в действительности нераздельно (от пространства вне него). Вы должны реализовать это в действительности через свое личное переживание.

Изначальная чистота (kadag) обозначает, что основная природа осознавания не принадлежит ни самсаре, ни нирване, и поэтому ее отличительная черта (identity) является изначально чистой. Никакой тип благой кармической причины и результата не улучшает эту изначальную чистоту, также как никакой тип не благой кармической причины и следствия не ухудшает ее.

Вкратце, эта пробужденность самовозникающего (rang byung Прим. Перев.) знания не улучшена, даже на крупинку, любым количеством относительной или концептуальной добродетели, принадлежащей к воззрению, медитации, и поведению девяти последовательных колесниц. Также, она не повреждена ни малейшим образом, даже если накапливается громадное количество относительных или внешних злодеяний, включая десять не благодетельных действий, и пять действий с прямыми последствиями.

Эта изначально чистая особенность (identity) осознавания вообще ничем не может быть улучшена или ухудшена. Все типы причины и следствия благих и не благих действий появляются как ее выражение, подобно видениям, вызванным волшебником. Постигнете, что все они нереальны и пусты, магическое проявление, и вы выйдете за пределы практик причины и следствия, которые требуют усилия.

Обнаженность (rjen pa) означает, что свежее, основное пространство – пустое, знающее, и неизменное, подобное небесам является абсолютно незапятнанным, даже на такую малость, как кончик волоска, чувствами сонливости, неясности, или тупости; медитативными переживаниями блаженства, ясности и безмыслия; или концептуальными построениями воззрения, медитации и поведения.

Открытость (zang thal) обозначает широко открытое, естественное состояние осознавания не составленное и не произведенное концептуальными мыслями. Это совершенная открытость, которая ни омрачена миром и существами, живым и неживым, ни даже совокупностями, элементами или основами органов чувств. Это абсолютная ясность, которая не подразделяется на категории внешнего, внутреннего, или срединного. Это неизменная открытость осознавания, которая продолжается днем и ночью.

Вкратце, когда в основном пространстве дхармадхату полностью исчерпан спутанный образ переживания, вместе с его различными аспектами, все внешне воспринимаемые объекты проявляются полностью лишенными истинного существования, подобно отражению луны в воде.

Не существует даже мельчайшего разума, который размышляет: «Это есть или этого нет»? относительно всех различных видов звуков, который присутствуют в ваших ушах. Звук и слова в целях коммуникации не прекращаются, однако, они слышатся подобными эху.

Все различные виды мыслей, принадлежащих к познавательных актам и ментальным состояниям становятся само-возникающими и само-расстворяющимися в основном пространстве осознавания.

Затем, когда вы достигаете возросшего уровня переживания в этой пробужденности самовозникающего знания (wakefulness of self-existing knowing), мысли растворяются сами собой, подобно рисунку на воде.

Когда вы достигаете еще большей стабильности, на стадии кульминации осознавания, мысли возникают и растворяются одновременно, подобно крошечным частицам влаги в воздухе.

После, этого, когда вы достигаете истощения в дхармате, все переживания, как бы они ни проявлялись, в своеобразии (identity) осознавания выходят за пределы категорий возникновения или исчезновения, подобно рисунку, нарисованному в воздухе.

На этой стадии, доведя до совершенства великую силу осознавания в истощении Дхарматы, даже тончайшие виды сознания (namshe) растворены в пустой и познающей природе осознавания. Это подобно сосуду, в котором ранее находилась камфара или любой из других пяти основных типов ароматов, однако теперь он (сосуд) свободен даже от малейшего намека на запах. Таким же образом, все аспекты заблуждения – омраченный способ восприятия из-за основы замешательства (ground of confusion), абсолютно исчерпаны, и в течение одной жизни вы завоевываете царскую крепость в основном пространстве ума Самантабхадры. Как чудесно! Крайне изумительно!

Дополнительно, применяя многочисленные ключевые моменты Тогал спонтанного присутствия – предварительные, три положения тела, три способа направления взгляда, ключевые моменты дыхания и осознавания, и используя как опору солнце, луну, пламя, и тому подобное, и лишенное опоры пространство или открытое небо, вы должны вначале получить указующие наставления от совершенного гуру.

Затем практикуйтесь с большим упорством, до тех пор, пока вы не достигнете в действительности проявленной дхарматы, выросших переживаний и проявлений, кульминации осознавания, и истощения в дхармате.

Что касается окончательного плода, то самым высшим является быть освобожденным в основное пространство изначальной чистоты без физических остатков. Следующее лучшее – это освобождение в основное пространство основы (basic space of ground), с одновременным прекращением внешнего и внутреннего дыхания. Наименьшее лучшее – это узнавание всех проявлений, принадлежащих к бардо дхарматы, или бардо спонтанного присутствия, как своих собственных проявлений. При помощи «создания различия в одно мгновение» вы перерождаетесь в сфере за пределами возвращения, подобно стреле, выпущенной из мощного лука. Самым меньшим является то, что ваши спутанные переживания, принадлежащие к бардо становления растворяются сами в себе, таким образом, что без возвращения из сфер нирманакаи, в которых спонтанно присутствуют пять кай, вы становитесь наделенными положением, которое равно всем бодхисаттвам десятого бхуми.

Постепенные стадии пути Тогал описаны в других местах. Для того, кто завершил практику Трекчо таким образом и довел до совершенства великую силу осознавания, обусловленные характеристики истощаются в основном пространстве необусловленной дхарматы и осознавание становится неизменным. У такого человека материальное тело растворяется в нематериальные частицы – возникновение состояния победителей «подобное парящему в небесах» или «подобное пространству».

Следующее лучшее – это завоевание, одновременно с затуханием, естественного положения в основном пространстве изначальной чистоты, которое является местом освобождения всех будд и реализованных йогинов, так как является не отличным от самой сущности. Из этого великого основного пространства пустой сущности будет беспрерывно проявляться активность посредством двух видов формовых кай ради блага существ столько, сколько длится самсара.

Те, кто еще меньших способностей смешают материнскую и сыновью светимость основы и пути во время бардо дхарматы и затем пробудятся в истинном и совершенном просветлении в «верхней открытости» (upper directness).

Те, кто обладает слегка меньшими способностями, узнают звуки, цвета и свет во время бардо спонтанного присутствия как свои собственные проявления, оставаясь в равновесии в этом узнавании, и в пределах этого равновесия достигнут стадии за пределами возвращения, подобно стреле, выпущенной из большого лука.

Далее человек наименьших способностей, который получил созревающие и освобождающие наставления Великого Совершенства, и чей поток бытия не освободился при помощи практики, тем не менее, он не повредил свои самаи с гуру или учениями, хотя и не владеет уровнем прогресса, достаточным для того, чтобы быть освобожденным вовремя предыдущих бардо. Поэтому, когда переживание бардо становления проявляется для него, все его обманчивые восприятия растворятся сами собой. Подобно сну или магической иллюзии, он, затем, чудесным образом переродится в цветке лотоса в одной из пяти сфер будд: Истинная Радость на востоке, Славная Сфера на юге, Лотосовая Сфера на западе, Исполненное Действие на севере, Акаништха в центре, и тому подобное.

Он узрит лицо и услышит голос будды, пребывающего здесь. После того как будут очищены грубые и тонкие эмоциональные омрачения, он станет равным в положении всем бодхисаттвам, которые пребывают на восьмом – десятом бхуми. После пятисот лет он переродится в сфере, известной как кладбище Горы Ослепительного Пламени, которая расположена над всеми другими чистыми сферами. Здесь он узрит лицо Юного Воина Великой Силы, очистит познавательные омрачения, и пробудится к истинному просветлению в основном пространстве изначальной чистоты.
5. Благо от наставлений

Эти драгоценные учения светящегося Великого Совершенства, вершины всех колесниц, являются квинтэссенцией сущности драгоценных учений всех совершенных будд, которые пребывают и учат в сфере трех кай.

Все возвышенные мастера, которые поддерживают Дхарму и до сих пор находятся в сферах миров Саха, начали, вступив в эти сущностные учения, вершину колесниц. Затем, они сохраняли эти учения, и в конце, они никогда не оставляли их. Эти ригдзины и возвышенные существа реализовали для себя состояние светящегося Великого Совершенства, в точности как оно есть. Осуществив это, они приносят благо другим, посредством знания, которое постигает все возможные существующие вещи, низвергая все состояния самсары до самой ее глубины. Таким образом, они осуществляют глубокие и совершенные активности для себя и других, подобно солнцу, поднимающемуся в небесах.

Эти постепенные стадии Великого Совершенства, собранная сущность всей практики Светящейся Сердечной Сущности, с большим трудом встречаемая в трех временах, была записана тем, кто много раз получил созревающие и освобождающие наставления Светящейся Сердечной Сущности от Джамьянга Кьенце Ринпоче и многих других мастеров, которые сохраняют учения Великого Совершенства, как в писаниях, так и в реализации. В частности, они были записаны, в течение одной сессии Шакья Шри Джняной, йогином Великого Совершенства, который неоднократно был благословлен тремя тайнами Драгоценного Мастера Уддияны и всеведущим Лонгчен Рабджамом в славном лесу Чикчар, в Цари. Мой сын Церинг Ринчен преданно записал. Это является чрезвычайно глубоким и принадлежит к сокровенному разделу. ИТХИ. Пусть это будет добродетельным!