Выдержки из книги «Драгоценная сокровищница устных наставлений»

Драгоценная сокровищница устных наставлений. Суть сутр, тантр и дзогчен.
Лонгчен Рабджам (1308–1363) — великий учитель традиции ньингма, и в частности дзогчен, учения великого совершенства, достигший реализации дхармакаи, завершения стадии «истощения явлений».
«Драгоценная сокровищница устных наставлений» — одно из самых значительных и выдающихся произведений Лонгченпы, входящее в «Семь сокровищниц Лонгченпы» (Лонгчен дзодун). Оно представляет собой собрание глубоких наставлений по учениям сутр, тантр и особенно дзогчен. В этом трактате Учитель дал бесценные советы для находящихся на всевозможных стадиях духовной практики и уровнях реализации, как для самых способных, так и для тех, чьи способности к постижению не столь велики — для всех тех, кто соотносит себя с «чем-то».
Это живые слова, идущие из бездны непосредственного постижения, а не из мертвой премудрости заимствованного знания.

Выдержки из книги «Драгоценная сокровищница устных наставлений»

Есть шесть ключевых принципов, с которыми начинают ознакомляться удачливые:
Естественное пребывание таково, что нет нужды делать что-либо, поэтому ключевой принцип здесь — простота.
«Медитация» — это состояние абсолютной ясности, поэтому ключевой принцип здесь — неотвлечение.
«Поведение» — это участие в иллюзорном представлении, поэтому ключевой принцип здесь — ничто как таковое поистине не существует.
«Плод» уже естественно присутствует, поэтому ключевой принцип здесь — удостовериться в его присущести.
«Негативные обстоятельства» никого не связывают, поэтому ключевой принцип здесь не быть «зафиксированным».
Удовольствие и боль — в твоем собственном сознании, поэтому ключевой принцип здесь — развитие духовной практики.
Придерживаясь этих принципов, естественно осуществишь все свои цели.
* * *
Есть шесть наставлений о непревзойденном:
Постигни естественность пребывания, никакое другое изучение не превосходит это наставление.
Отсеки все под корень, никакое размышление не может превзойти это наставление.
Позволь переживанию безвременного осознавания пробудиться в тебе, никакой путь искусных средств не может превзойти это.
Позволь дхарме обуздать тебя, никакое другое благословение не превосходит этого пожелания.
Постигни состояние, которое ни возникает, ни прекращается, никакое другое духовное достижение не превосходит этого состояния.
Пойми, наконец, что достигать нечего, никакое измерение достигаемого «внутреннего Присутствия» не превосходит этого.
Если внемлешь этим наставлениям, состояние будды обнаружится в тебе.
* * *
Существует шесть видов низменного поведения — следующие недостатки низшего характера:
Быть неблагодарным и платить злом за добро.
Потакать своим желаниям, требуя чего-либо от других.
Быть непостоянным и легко впадающим в уныние из-за непостоянства вещей.
Быть лицемерным и двуличным.
Поистине не понимать саму суть, и при этом оперировать заимствованными суждениями, стараясь излагать их как можно более изощренно.
Соглашаться с важностью высоких целей, и при этом ничего не делать, чтобы реализовать их.
Те обделенные удачей сами себе не позволяют непредубежденно воспринять священную дхарму.
* * *
У завистливых практикующих шесть недостатков:
Они хотят, чтобы выгоды, богатства и возможностей у них было больше, чем у других.
Они хотят, чтобы у них было большое окружение и множество учеников.
Независимо от того, сколько «заслуг» они уже имеют, они хотят их еще больше.
Они хотят, чтобы стяг их славы развевался над всей землей.
Они хотят быть особенными и бесспорно превосходящими всех остальных.
Они не хотят, чтобы у других было хоть что-нибудь хорошее, чего бы не было у них.
Таких практиков поразили цветочные стрелы Камадевы
* * *
Есть шесть первичных признаков, по которым можно выявить склонность впадать в вышеперечисленные ошибочные состояния:
Стремление совершать правильные действия напоказ.
Осуждение ошибок более опытных практикующих.
Ощущение жгучего негодования, когда видишь, что другие преуспевают.
Злословие на тех, кто любяще заботится о благе других.
Принижение тех, чья медитация и практика приводят их к духовным достижениям.
Приближение к себе тех, кто духовно не зрел и держится ошибочных взглядов.
* * *
У веры из-за нехватки осознанности в реальность вещей шесть недостатков:
Игнорируешь то, что уже есть в тебе, и ищешь это в другом месте.
Обладая по сути великим потенциалом, не понимаешь каковы вещи на самом деле, и остаешься захваченным их кажущимися отличительными особенностями.
Не видишь, что воспринимаемые «объекты» обманчивы, и веришь, что они существуют как таковые на самом деле.
Не осознаёшь, что «путь» пребывания — это единый простор основы, и веришь, что вещи разделены и обособленны.
Не знаешь, что самосознающее осознавание — суть твоего бытия, и «движешься» по ступенчатому пути от «низшего» к «высшему».
Не можешь избавиться от «своих» навязчивых желаний, и обольщаешься марами.
Внимательно отслеживай нехватку осознанности и избавляйся от нее.
* * *
Шесть ситуаций, когда абсолютные принципы могут упрочивать связанность:
Даже йидамы могут упрочивать связанность, если привязываешься к их форме.
Даже возвышенная философия может упрочивать связанность, если она так и остается для тебя лишь умствованием.
Даже сострадание может упрочивать связанность, если присваиваешь его «себе».
Даже [понимание] абсолютной сути может упрочивать связанность, если от этого впадаешь в гордыню.
Даже медитативные переживания и постижения могут упрочивать связанность, если фиксироваться на них как на «своих».
Если очарован «своими» переживаниями, даже если это переживание недвойственности, это будет лишь упрочивать связанность.
Эти принципы касаются и обыденных вещей, таких как поглощенность «собой», «твоим» богатством и имуществом.
Поэтому не фиксируйся ни на чем, не привязывайся ни к чему.
* * *
Шесть ключевых принципов, касающихся пресечения «негативного», можно сравнить с использованием ритуального кинжала в некоторых обрядах:
Насильственное подавление опостылевших врагов, жаждущих тебе зла, принесет тебе в будущем их еще больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» — избавиться от вредоносной веры в отдельное «я».
Потакание себе в чувственных удовольствиях лишь усиливает твою фиксацию [на определенном], поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» — прорваться сквозь свои фиксации убежденностью [в неопределимости].
Пустословие заставляет тебя говорить все больше и больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» — придерживаться безмолвия и оставаться в уединении.
Впадая в двойственность и реагируя на то, что полагаешь «другими», лишь порождаешь новые и новые реакции, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» — вверить все происходящее его истинной природе.
Удерживая свой ум в жестких рамках, делаешь его все более и более косным, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» — положиться на естественность и оставаться в этом состоянии.
Если берешь на себя множество дел и обязанностей, это лишь означает, что у тебя их будет еще больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» — предаться естественности, пребывая в непоколебимом состоянии покоя.
Следуя этим принципам, избавишься от фиксации на надеждах и страхах, присущей двойственности.
* * *
Существует шесть способов избежать ловушек медитации:
Не будь захваченным множащимися мыслями или ментальным возбуждением, но покойся в истинном состоянии, свободном от умопостроений.
Не закосневай в «медитировании», но обнаружь [всегда присутствующую] ясность безвременного осознавания и предайся ему.
Не «выпадай» из этого безвременного осознавания, упрочиваясь в нем приложением внимания.
Не впадай в мертвую пустоту, но «пропитывайся» переживанием блаженства и ясности.
Не впадай в ожидания и опасения, но пребывай в абсолютно ясном состоянии спонтанного присутствия.
Не замыкайся в узкой сосредоточенности, но раскрепощайся в открытое и непринужденное состояние сознания.
«Медитировать» таким образом — наилучший и безошибочный путь.
* * *
Если вступил на духовный путь, не отклоняйся в следующие шесть направлений:
Твоя стойкая вера не должна превращаться в двойственное сознание.
Разочарование в самсаре не должно превращаться в «твое» страдание.
Мудрость, приобретенная путем изучения и размышлений, не должна превращаться в косный педантизм.
Сила духа, с которой выполняются практики, не должна превращаться в обыденное стремление к счастью.
Бескорыстие, которое взращиваешь, не должно превращаться в фиксацию на обычных отличительностях.
Твое величественное видение не должно превращаться в высокомерие.
Крайне важно по возможности не отклоняться в эти направления.
* * *
Шесть наставлений касаются наивысшего:
Если желаешь реализовать воззрение, ищи того, кто реализовывает; не обнаружится никакого «реализовывающего» — некому впадать в ловушки четырех концептуальных крайностей.
Если желаешь культивировать медитативную поглощенность, ищи того, кто медитирует; не обнаружится никакого «медитирующего» — за ментальным шевелением нет никакой «сущности» или «субстанции».
Если желаешь принять на себя определенные обеты поведения, ищи того, кто их принимает; не обнаружится никакого «принимающего» — свобода в естественном состоянии безотличительности.
Если желаешь достигнуть «плода», ищи того, кто его достигает; не обнаружится никакого «достигающего» — три каи уже совершенны в Тебе.
Если желаешь совершать некие действия ради «просветления», ищи того, кто их совершает; не обнаружится никакого «совершающего» — деяния совершаются спонтанно и не нуждаются в преднамеренности.
Если желаешь идти духовным путем и осваивать некие уровни, ищи того, кто идет и осваивает; не обнаружится «идущего» и «осваивающего» — естественное состояние пребывания.
Это мои наставления, касающиеся совершенного сердца- сути: постигни, что всё является чудесным проявлением осознавания!_
* * *
Существует шесть случаев, когда одно принимается за другое:
Обескураженность, вызванная неблагоприятными обстоятельствами, можно ошибочно принять за горечь от того, что ты чувствовал преданность, а потом разочаровался.
При невнимательном взгляде надуманную веру, рожденную из поверхностности, можно ошибочно принять за безграничную преданность, идущую из глубины сердца.
Безразличного, черствого, неспособного любить можно ошибочно принять за освободившегося от пут привязанности к друзьям и родственникам.
Козни мар, создающих препятствия, можно ошибочно принять за благородные сиддхи, дарованные твоим йидамом.
Поверхностные попытки принести пользу другим, исходящие из восьми мирских забот, можно ошибочно принять за присущее глубокое сострадание, распространяющееся на все живые существа без исключения.
Провал в трансоподобное состояние «отсутствия», можно ошибочно принять за погружение в абсолютно ясную природу реальности.
* * *
Шести обстоятельств следует избегать, ибо они вводят в заблуждение:
Если не можешь предаться самосознающему осознаванию, будешь введен в заблуждение обыденным осознаванием чего-то «другого».
Тебя может ввести в заблуждение косное состояние покоя, которое не является состоянием абсолютной ясности.
Тебя может ввести в заблуждение инертное состояние апатии, которое не является состоянием подлинной однонаправленности.
Тебя может ввести в заблуждение самоподкрепляемая путаница мыслей, которая не является переживанием их присущей чистоты.
Тебя может ввести в заблуждение смутное чувство, что ничего не нужно делать, которое не является состоянием изначальной единости.
Тебя может ввести в заблуждение однонаправленное сосредоточение твоего ума, которое не является естественным состоянием пребывания.
Поскольку схожесть этих состояний может вводить в заблуждение, не погрязай в делании бессмысленного.