Золотые четки, содержащие нектар

Склоняюсь перед великим учителем Падмасамбхавой! Тот, кого называют Лотосорожденным из Уддияны, есть эманация тела всех будд трех времен, великий видьядхара неразрушимого всеведения. Он был приглашен в Тибет владыкой и правителем [Трисонг Дэуценом]. Когда он пребывал там, я, Цогял, служила ему как супруга и спутница. Однажды во время пребывания в пещере Тидро, что в Шото, мне был указан смысл Сокровенной Непревзойденной Сердечной Сущности Великого Совершенства и был мною понят. Благодаря воззрению я постигла естественное состояние как прямое переживание, а не как домыслы. Пораженная этим чудом, я, княжна из рода Карчен, задала вопрос:

Что за диво! О великий учитель, поскольку все ключевые моменты Сердечной Сущности Тайной Мантры содержатся в трех началах: сущности, природе и способности, — бывают ли какие-либо отклонения от них?

Учитель сказал так:

Цогял, прекрасно, что ты спрашиваешь об этом. Действительно, все ключевые моменты Сокровенной Сердечной Сущности заключены в сущности, природе и способности. Если человек этого не понимает, можно сбиться с пути. Объяснение содержит четыре пункта: как впадают в заблуждение, каков признак заблуждения, каков его изъян и каковы последствия.

Первое: как отходят от сущности. Обычно «сущность» означает просто естественное состояние твоей [недвойственной] осознанности — неизмышленную и неиспорченную пробужденность. С изначальных времен и до сих пор эта пробужденность пребывает как способность пустоты познавать*, не созданная из чего бы то ни было. Если же вместо того, чтобы просто оставить ее как есть, человек упражняется, воображая ее пустотой, то он не свободен от умозрительного сосредоточения на пустоте. Поэтому он сбивается с пути и попадает в так называемую «нигилистическую пустоту».

Признак заблуждения — когда утверждают: «Нет никаких будд наверху! Нет никаких живых существ внизу! Всё есть пустота, поскольку ничего не существует»!

Изъян такого заблуждения — это рассудочная мысль: «Всё есть пустота!» В итоге человек отвергает все духовные аспекты, такие как вера и чистое восприятие, прибежище и бодхичитта, доброта и сострадание и так далее. Вместо этого он предается мирским желаниям.

Что касается дурных последствий, то подобное отношение приводит к разнузданным неблагим действиям. Того, кто подобным образом извращает истину, ожидает не что иное, как Ваджрный Ад.
__________________________________________________________________________________
*тиб. gsal stong — Тот, кто извращает истину о добродетельном, вследствие такого безумного поведения будет в следующем рождении придерживаться крайнего нигилистического воззрения. Тот, кто извращает истину о причине и следствии, погрязнет в пучине страдания.

Цогял, очень многие утверждают, что постигли пустоту, но немногие постигли абсолютное естественное состояние.

Что касается «природы», то здесь есть также четыре аспекта ухода на ложный путь. Первый из них, каким образом отходят от природы: естественное сияние пустоты и осознанности,* которое благодаря свету проявляется как каи и мудрости, не имеет образов с ликами и руками, не имеет цвета (мудрости) и не заключается в каких-либо ограниченных атрибутах. Это естественное сияние пустоты просто пребывает как неотъемлемо присущая пустоте способность познавать. Неумение увидеть нераздельность пустоты и способности познавать называется «уход осознанности в [двойственное] восприятие».

Признак впадения в подобное заблуждение — когда человек формулирует все слова Дхармы как сторонник крайних взглядов. Даже заучив слова, описывающие единство, он не способен понять их умом.

Изъян такого отхода от природы: точка зрения, рассматривающая воспринимаемые [объекты] как конкретные, не позволяет понять учения школы Читтаматра. Вследствие сильной односторонней привязанности к отдельным положениям философии человек отходит от путей и ступеней, ведущих к всеведению [просветлению]. Тот, кто твердо верит в конкретную реальность того, что он воспринимает, весьма далек от освобождения!
____________________________________________________________________________________
тиб. rig stong

Последствия подобных заблуждений: во внешнем аспекте — перерождение в мире форм и т.д, вследствие того, что проявление ясного света выдается за конкретную реальность. Во внутреннем аспекте такая односторонняя позиция, неумение увидеть осознанность как способность пустоты познавать, препятствует освобождению.

Цогял, многие утверждают, что распознали ясный свет, но немногие упражняются в единстве пустоты и ее способности познавать!

Что касается «способности», то здесь тоже есть четыре аспекта ухода на ложный путь. Первый из них, это как именно человек заблуждается относительно способности. В сущности, разные мысли, проявляющиеся из осознанности как естественное сияние способности пустоты познавать, независимо от способа проявления, никогда не пребывают вне пустоты и осознанности. Непонимание этого называется «отход от пустоты и осознанности».

Признак подобного заблуждения: мысли, слова и действия полностью направлены на [мирские] дела.

Изъян этого заблуждения: такая направленность ума, когда мысли не проявляются как дхармакая, затягивает в сети любых возникающих мыслей, тем самым останавливая духовную практику. Под влиянием вредных предрасположенностей, обусловленных врожденными склонностями, вы преследуете только мирские цели. Скованные двойственным сомнением, вы не можете вырваться из уз надежды и страха.

Последствия подобных заблуждений: из-за неспособности заметить блуждание мысли скрытые кармические склонности упрочиваются; забывая про закон причины и следствия, вы проводите жизнь в отвлечении, а когда умираете, отправляетесь блуждать в один из трех миров.

Многие утверждают, что свободны от мыслей, но немногие понимают ключевой момент: как мысли освобождаются после возникновения.

Снова спросила благородная Цогял:

Поскольку нет смысла держаться этих трех заблуждений, как же нам их преобразить?

Учитель ответил:

Цогял, пустая сущность твоей осознанности никем не создана. Не имея ни причин, ни условий, она присутствует изначально. Не старайся изменить или переделать осознанность. Оставь ее, как она есть! Так ты освободишься от заблуждений и пробудишься в состоянии изначальной чистоты.

Точно так же твоя способность познавать изначально и спонтанно присутствует неотделимо от пустоты. Ее выражение, ничем не ограниченная способность любых проявлений, не имеет конкретного бытия.

Узнай, что все три аспекта [осознанности] представляют собой великое нераздельное единство. Так ты пробуждаешься как нераздельность трех кай.

Опять спросила благородная Цогял:

Каким образом отходят от воззрения, медитации и поведения?

Учитель ответил:

Слушай, Цогял! Что касается воззрения, то здесь есть пять пунктов: заблуждения в самом воззрении; заблуждения, связанные с местом пребывания; заблуждения, связанные со спутниками; заблуждения, связанные с клешами, и заблуждения, связанные с односторонностью.

Во-первых, заблуждения в самом воззрении: обычное воззрение Дхармы заключается в том, что пустота не имеет пределов, но в данном контексте йогин, практикующий Сердечную Сущность, признаёт пустоту непосредственной реальностью. Когда ты по-настоящему и окончательно достигаешь реализации, эти два [пустота и переживание реальности] становятся неотделимыми. Но если это не так, то обычное воззрение, то есть воззрение, исходящее из предположения, не раскрывает истинного смысла — таково основное заблуждение в самом воззрении.

Если не доверяешь воззрению о подлинном, а вместо этого принимаешь за абсолютное то, что выражено словами и основано на домыслах, то делаешь такие утверждения: «Всё не поддается сравнению, всё несоздано и свободно от крайностей!»

Позволяя себе поведение, которое не отличает добродетельных поступков от дурных, ты говоришь так: «Нет ни добра, ни зла! От добродетельных поступков нет никакой пользы! От дурных поступков нет никакого вреда! Всё свободно и одинаково!» Тем самым ты остаешься обычным человеком. Такие взгляды называются «демоническим воззрением черного распространения», это корень всевозможных заблуждений в воззрении.

Цогял, если хочешь избежать такого заблуждения, необходимо действовать в согласии с воззрением о недвойственной, естественной способности познавать, которая по сути неотделима от поведения, соответствующего глубокой причине и следствию.

Во-вторых, что касается заблуждения, связанного с местом пребывания, то обычно учат, что для обретения совершенной абсолютной реализации воззрения тот, кто достиг лишь относительной реализации, должен удалиться в уединенное место, например, в ритод или на кладбище. Ты можешь в какой-то момент обладать воззрением, но, чтобы его поддерживать, следует пребывать в ритодах. Неблагоприятное же место может способствовать возникновению заблуждений в воззрении.

Цогял, если хочешь избежать такого заблуждения, укрепляй свое временное воззрение в ритодах!

В-третьих, что касается заблуждения, связанного со спутниками, то обычно учат, что тот, кто обладает временным воззрением, должен окружать себя спутниками, находящимися в согласии с Дхармой и не способствующими увеличению клеш. Общаясь с недобродетельными друзьями, ты, возможно, не сумеешь избежать влияния их дурного образа жизни. Таков корень впадения в заблуждение, поскольку это подталкивает тебя к преследованию мирских целей, не позволяет укрепить воззрение и увеличивает твои клеши.

Цогял, если хочешь избежать такого заблуждения, порви с ненужными спутниками и оставайся в одиночестве!

В-четвертых, что касается заблуждения, связанного с клешами: тот, у кого лишь временное воззрение, неспособен полностью преодолеть клеши. Он вовлекается в клеши вследствие разнообразных внешних обстоятельств. Когда тобой хотя бы на миг овладевает клеша, создается карма. Если клеши владеют тобой более длительное время, ты совершаешь дурные кармические деяния, в том смысле, что пять ядов порождают неблагоприятную карму в каждой из шести разновидностей восприятия. В скором времени или отдаленном, но ты пожнешь следствие, поэтому какая бы клеша ни проявилась, следует каждый миг проявлять бдительность и свободно отпускать свое внимание.

Упражняйся в доброте и сострадании ко всем живым существам, которые, находясь во власти клеш, порождают карму. Умоляй своего учителя такими словами: «Благослови меня использовать клеши как путь!» Ежедневно читай мантру, очищающую семена клеш, а после этого расслабляйся в состоянии воззрения, произнося в заключение слова посвящения заслуг и благопожеланий.

Если будешь так практиковать, пользой от этого станет обретение как временного, так и высшего блага. В противном случае увязнешь в трясине клеш и не сможешь совершенствовать воззрение — таков самый страшный корень заблуждения.

Цогял, если хочешь избежать подобного заблуждения, применяй средство против любой клеши, которую ощутишь, и тем самым используй ее как путь!

В-пятых, что касается заблуждения, связанного с односторонностью, то даже люди, которые обладают временным воззрением, впадают в заблуждение, обусловленное философскими положениями той школы, которой они придерживаются. Выдергивая цитаты из священных текстов, они, руководствуясь предубеждениями и ограниченными взглядами, разделяют себя и других, высокое и низкое. Такое поведение есть коренное заблуждение, свойственное попытке измерить великое, свободное от ограничений воззрение будд умозрительными, ограниченными понятиями обычных людей и сформировать о нем какие-то предположения.

Цогял, если хочешь избежать подобного заблуждения, познай ничем не ограниченное великое воззрение об освобождении!

Что касается второго аспекта, отхода от медитации, то здесь тоже есть пять моментов: заблуждение, касающееся самой медитации, заблуждение, касающееся места и окружения, впадение в ошибочную медитацию и заблуждение, связанное с клешами.

Первое: заблуждение, касающееся самой медитации, — это когда ученик неспособен понять прямую реальность, на которую указывает учитель. Тогда он впадает в заблуждение, путая сущность, природу и способность и не признавая в них нераздельности пустоты и ее способности познавать.

Объясню подробнее: если, практикуя в соответствии с теми устными наставлениями, которые дал учитель, ты просто питаешь привязанность к чувству блаженства, испытываемому телом и умом, то впадешь в перерождение среди богов или людей мира желаний. Если ты привязываешься к свободному от мыслей состоянию ума, то впадешь в перерождение среди богов мира форм. Если тебя завораживает состояние ясности и свободы от мыслей, то впадешь в перерождение среди богов в чистых сферах. Если ты привязываешься к состоянию блаженства и отсутствия представлений, то впадешь в перерождение среди богов мира желаний. Если тебя зачаровывает пустота и отсутствие представлений, то впадешь в перерождение среди богов в мире без форм. Так впадают в перерождение в трех мирах.

Если пресечешь поток объектов чувств, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Пространству. Если пресечешь ощущения, как в состоянии глубокого сна, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Полному Отсутствию Всего. Если пресечешь воспринимаемое,;

пока способность познавать еще остра, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Сознанию. Если сохранишь малейшее чувство блаженства, хотя длительное время нет ничего воспринимаемого, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Ни Присутствию, Ни Отсутствию. Всё это называется «впадение в одностороннюю шаматху», и когда умираешь, то продолжаешь перерождаться в трех мирах среди существ шести классов.

Цогял, нет нужды снова впадать в сансару, поэтому отсеки заблуждения, свойственные неразумной практике медитации!

Кроме того, если ты придерживаешься тех же представлений о видимых объектах и уме, что и обычные существа, то впадаешь в заурядный материализм. Если односторонне рассматриваешь их или как существующие, или как несуществующие, то впадаешь в этернализм или нигилизм, свойственный небуддистам — сторонникам крайних взглядов. Если

считаешь, что объекты существуют отдельно от ума, то впадаешь в воззрение шраваки или пратьекабудды. Если заявляешь, что всё воспринимаемое есть ум, то становишься последователем школы Читтаматра. Если считаешь, что мир и существа — это божества, впадаешь в колесницу Мантры. Что пользы в практике медитации, если не умеешь отсечь все эти заблуждения!

Так дай же мне, пожалуйста, метод, позволяющий отсечь заблуждения, — попросила Еше Цогял.

Учитель ответил:

Цогял, если хочешь избежать всех перечисленных заблуждений, то сначала обрети обширные познания, затем сосредоточься на указующем наставлении и, наконец, применяя его на практике, пойми, что все перечисленные выше заблуждения есть не что иное, как привязанность к состоянию медитации. Такая медитация, для описания которой приводят сравнение с кроликом, спящим в гнезде коршуна, или с сосредоточением лучника, не становится причиной освобождения. Какие бы временные переживания у тебя ни возникли, просто расслабься и пребывай в том, что переживаешь, не пытаясь ничего улучшить или переделать, не питая ни надежды, ни страха, ничего не принимая и не отвергая. Когда ты свободна от привязанности к тому, что переживаешь, нет никакой причины впасть в заблуждение.

Второе: что касается учения о заблуждении касательно места пребывания и спутников, то медитирующий должен упражняться в таком месте, которое имеет надлежащие качества. Если ты будешь находиться в храме, полном отвлечений, или в таком месте, которое способствует укреплению паутины клеш, то испытываемые тобой привязанность и неприязнь приведут к тому, что клеши захватят тебя вследствие нравственной нечистоты и получаемых тобой подношений.

Дружба с недобродетельными людьми мешает продвижению в медитации, и находиться в таком обществе — всё равно, что самому покупать себе яд.

Цогял, если хочешь правильно практиковать Дхарму, самое важное — отсечь связи с неблагими местами, спутниками и тому подобным. Так откажись же от всего этого!

Третье: что касается заблуждения, связанного с ошибочной медитацией, то, пытаясь поддерживать медитацию, ты можешь ощущать вялость, возбужденность и рассеянность.* Что касается вялости, то она бывает шести видов: обусловленная местом, обусловленная окружением, обусловленная временем, обусловленная пищей, обусловленная позой и обусловленная медитацией.
_____________________________________________________________________________________
Рассеянность здесь означает отвлечение и потерю внимательности. [ЭПК]

Первый: вялость, обусловленная местом, возникает при пребывании в низинном лесу или в узком ущелье, или в такой местности или селении, где сильна нравственная нечистота. Ты ощущаешь отупение, тиглэ нечетки, осознанность затуманена, чувствуешь сильную сонливость, тело тяжелеет. В таких случаях делай очистительные ритуалы и раскайся в своих ошибках; переберись на открытое и высокое место; медитируй в таких местах, где небо безоблачное и ясное; открой окно для свежего воздуха; представь, что находишься на снежной вершине горы и тебя овевает свежий ветер. Все эти способы помогут избавиться от вялости.

Второй: вялость, обусловленная окружением, возникает, если находишься в обществе нравственно нечистого человека или супруги с дурным нравом и неверной. Их общество оскверняет. В таких случаях усердно делай ритуалы для исполнения желаний и раскаяния, а также для очищения. Будь бдителен по отношению к людям, нарушившим самаю или нравственно нечистым. Ищи супругу, наделенную достоинствами, пусть она получит посвящения и не допускай измены. Это избавит от вялости.

Третий: вялость, обусловленная временем, означает помрачение чувств и сонливость весной или летом; она проходит, если уйти в снежные горы и другие подобные места.

Четвертый: вялость, обусловленная пищей и одеждой, означает притупление и затуманивание чувств, которое происходит от пищи чужих людей или оскверненных одежд. Во время практики сторонись пищи чужих людей и оскверненных одежд. Это избавит от вялости.

Пятый: вялость, обусловленная позой, проявляется, когда новичок начинает засыпать из-за лежачей или иной подобной позы. Во время практики медитации применяй три позы ваджры [со скрещенными ногами], взбадривай ум, освежай чувства и медитируй ярко и ясно. Это избавит от вялости.

Шестой: вялость, обусловленная медитацией, происходит, если медитировать в подавленном состоянии ума, при котором чувства полностью затуманены и притуплены. Направь взор в небо, и, сохраняя уравновешенность, заставь себя пробудиться и обостри осознанность. Это избавит от вялости.

Тексты по постепенным путям учат, что вялость и возбужденность объясняются неумением пробудить осознанность. Цогял, если не проявишь усердия, то не устранишь препятствия, мешающие медитации!

Теперь о возбужденности. Она бывает двух видов: обусловленная местом и обусловленная обстоятельствами.

Возбужденность, обусловленная местом, появляется, когда при медитации в чистом и высоком месте твоя осознанность проясняется, внимание же становится неустойчивым, а мысли — сумбурными и рассеянными. Позволив себе отвлекаться всем, что захватывает твое внимание, станешь жертвой клеш. Чтобы справиться с этим, устреми взор в точку, где небо встречается с землей. Если это тебя не успокоит, то примени [направленный вниз] взор шраваков, а иногда сосредоточивайся на каком-нибудь объекте.

Ночью, засыпая, представляй, что твой ум входит в черное бинду в двух яйцевидных соединениях каналов, расположенных в ступнях ног. Таков один из методов, но лучше сосредоточить ум на букве А в своем тайном месте. Когда внезапно возникнет какая-нибудь мысль, заметь ее, примени ПХАТ и задержи дыхание. После этого полностью расслабься и оставь всё как есть. Или же можно отыскивать того, кто мыслит, а затем, не найдя его, пребывать в этом состоянии. Всё это поможет устранить возбужденность.

Возбужденность, обусловленная обстоятельствами, бывает, когда вследствие внешних влияний ты поддаешься мысли и твой ум приходит в возбуждение и впадает в клеши. Если это происходит, сохраняй ко всему такое отношение: «нет никакой нужды что-либо делать!»

Упражняйся в доброте и сострадании, в освобождении от чар, в средствах и знании, и преданности. Следуя такому совету, упорно занимайся практикой, как при изучении воззрения. Это избавит от возбужденности.

Теперь об изъяне рассеянности: его можно подраздели ть на рассеянность от недостатка понимания и рассеянность вследствие обстоятельств. Рассеянность от недостатка понимания бывает, когда нет никакого продвижения, сколько ни медитируешь. Это объясняется неумением разделить практику на отдельные периоды. Ты поступаешь вопреки наставлениям и указаниям своего учителя или же, не умея различить теорию и переживание, занимаешься медитацией безо всякого толки.

Чтобы справиться с этим, обратись к своему учителю, приобрети уверенность в устных наставлениях, раздели практику на отдельные периоды и повторяй занятия определенное число раз. Не увлекаясь никакой деятельностью, медитируй открыто и свободно. Ощутив ясность, отбрось рассеянность и продолжай медитировать. Это избавит от рассеянности и усилит переживание.

Вторая часть: рассеянность вследствие обстоятельств. Такая рассеянность бывает, когда из-за какого-то внешнего события попадаешь во власть пяти ядов или шести видов восприятия, отвлекаешься и теряешь внимательность. Чтобы справиться с этим, немедля примени противодействующее средство, разрушь сосредоточение на воспринимаемом и относись к нему, как к волшебной иллюзии.

Цогял, если хочешь избавиться от таких заблуждений, бей клеши в свиной пятачок*!
_____________________________________________________________________________________
*Тулку Ургъен Ринпоче объясняет, что пятачок свиньи — это ее самое чувствительное место: если ее по нему ударить, она сразу убежит. Реакции, выражающиеся и как чувства вины и подавленности, и как слепая одержимость эмоцией, подразумевает «ударить свинью в пятачок», тем самым потерять возможность распознать природу клеши.

Четвертое: заблуждение, связанное с клешами. Человек, пытающийся заниматься практикой медитации, сталкивается с многочисленными врагами и грабителями — собственными клешами. Их можно подразделить на пять видов: гнев, гордость, страсть, зависть и неведение. Из этих корней произрастают восемьдесят четыре тысячи клеш, мешающие пребывать в медитации. Каждый из пяти ядов вовлекает в пять клеш, которые всё больше затягивают в сансару. Поэтому защищайся от них неусыпно, как мать, потерявшая единственное дитя. Отвергни клеши, как отбросила бы ядовитую змею, свернувшуюся у тебя на коленях. Бдительно и внимательно замечай их и практикуй точно так же, как при изучении воззрения. Если не практиковать так, дурная карма создается ежемгновенно.

Цогял, если хочешь избежать этого заблуждения, приложи все усилия к искусной борьбе с пятью ядами, принимая и отвергая то, что должно, никогда не выходя из-под защиты сознательности!

В любом случае, пока не достигнешь достаточной устойчивости в воззрении и медитации, необходимо искать уединения, подобно раненому оленю. Беги от клеш, как от ядовитой змеи.

И снова спросила благородная Цогял:

Не следует ли тому, кто практикует Тайную Мантру, принять все клеши как путь?

Учитель ответил:

Несомненно, их следует объединять с путем! Но только павлин может питаться ядом. Человек, способный, не отвергая клеши, принять их как путь, встречается реже, чем цветок удумбара. Хотя для человека высшего разряда клеши служат помощниками, для человека с меньшими способностями они становятся ядом. Для людей такого уровня важнее отказаться от клеш!

Еше Цогял спросила:

Как долго нужно отвергать клеши, прежде чем достигнешь высшего уровня?

Учитель ответил:

Если человек не привязан к клешам и чувственным удовольствиям и воспринимает их как волшебную иллюзию, то нет нужды подавлять клеши, даже когда они возникают, поскольку они не наносят вреда. Когда они не возникают, нет желания их порождать, поскольку ты свободна от ожиданий. Если же клеши проявляются, то становятся частью пути. А пытаться использовать клеши в качестве пути, не отказавшись от привязанности к материальной реальности, означает уподобиться мухе, увязнувшей в меде.

Цогял! Не впадай в подобные заблуждения!

Третий аспект, отход от поведения, делится на две части: отход, заключающийся в несвоевременности поведения, и общий отход от поведения.

В первом имеется семь моментов. Вначале должно идти поведение, свойственное пчеле: изучение, размышление и медитация. Поскольку это поведение новичка, неверно было бы придерживаться его, предаваясь йогическим практикам.

Поведение, свойственное оленю, предназначено исключительно для периода практики пути. Придерживаться его во время йогических практик — неверно, поскольку тогда твое самадхи утрачивает свободу.

Поведение, свойственное немому, предназначено исключительно для периода достижения ключевого момента переживания. Придерживаться его, когда нужно вести себя подобно пчеле, неверно, поскольку оно подразумевает неразличение слова и смысла.

Поведение, свойственное ласточке, влетающей в свое гнездо, предназначено исключительно для периода, когда обретено личное переживание. Придерживаться его, когда уже приобретен опыт в самадхи, неверно, поскольку это становится препятствием.

Поведение, свойственное безумцу, предназначено исключительно для периода, когда переживание закреплено. Придерживаться такого поведения, когда достигнуто лишь частичное переживание, неверно, поскольку полный смысл еще не обнаружен.

Поведение, свойственное льву, предназначено исключительно для периода, когда воззрение стало совершенным. Придерживаться такого поведения, когда пытаешься обрести переживание, неверно, поскольку, не имея уверенности в таковости, можно попасть под власть других явлений.

Поведение, свойственное собакам и свиньям, предназначено исключительно для периода, когда уже достигнуто мастерство. в другое время прибегать к нему не следует, поскольку навлечешь на себя гнев дакини.

Если придерживаться верного способа поведения, личное Проживание станет исконной природой дхарматы. Овладев способностью управлять элементами, сможешь избавлять других людей от неверия, оживлять мертвых и творить любые чудеса,

Если же извращаешь все вышеупомянутые способы поведения, то это называется отходом от поведения, и никакого плода не обретешь.

Цогял! Если хочешь избежать подобного отхода от поведения, придерживайся правильных способов поведения, что описаны в священных текстах!

Второе: что касается общего отхода от поведения, то бывает, что люди временно подражают поведению, но это не согласуется с Дхармой. Если поведение не становится путем к просветлению, то оно зовется лицемерием и представляет собой отход от поведения.

Цогял! Если желаешь избежать общего отхода от поведения, следи за тем, чтобы любое твое поведение было путем к просветлению!

Что касается четвертого аспекта, заблуждения относительно плода, то оно делится на два вида: временное и абсолютное. Первое, временное заблуждение, — когда, практикуя устные наставления, ты считаешь обычные достижения высшими, а потому чувствуешь гордость и самодовольство. Это называется заблуждением, потому что препятствует созреванию абсолютного плода. Абсолютное заблуждение — это когда не удается избавиться от надежды и страха, хотя плод уже достигнут. И тогда следствие ошибочно считают причиной.

Цогял! Если хочешь избежать подобных заблуждений, осознай, что надежда и страх не имеют никакой основы!

Благородная Цогял снова задала вопрос:

Нужно ли порождать бодхичитту, когда постигнешь этот ключевой момент видения реальности?

учитель ответил:

Великая колесница и Тайная Мантра поистине отличаются особым признаком — зарождением бодхичитты.

Однако, если не помнить о смерти, непостоянстве, <законе> причины и следствия и изъянах сансары в течение четырех частей суток, то вся эта жизнь быстро пролетит мимо.

Можно объявлять себя последователем Махаяны, но если ты постоянно не упражняешься в доброте и сострадании ко всем живым существам, то уже отклонился на путь шраваки или пратьекабудды.

Пусть ты уже достиг высокой реализации, но если не имеешь ежемгновенно правильного отношения к малейшему аспекту причины и следствия, то еще столкнешься с разнообразными трудными обстоятельствами.

Цогял, если хочешь практиковать Дхарму как должно, всегда помни о реализации и о том, что я сейчас сказал!

Снова спросила благородная Цогял:

Каково самое большое препятствие для практики на пути?

Учитель ответил:

Когда впервые вступаешь на путь, любые обстоятельства, которые вводят твой ум в заблуждение, есть препятствие. В частности, для мужчины самый большой демон — женщины, а для женщины — мужчины. Главные же демоны, общие для всех — пища и одежда.

Благородная Цогял снова задала вопрос:

Но разве карма-мудра не способствует продвижению по пути?

Гypy Ринпоче ответил:

Супруга-мудра, действительно способствующая продвижению по пути, встречается реже, чем золото!

Женщины с дурной кармой, вы дарите свою преданность похотливым мужчинам. Вы бросаете свой взор, чистое восприятие, на милого. Вы отдаете свое собрание заслуг любовнику. Свое усердие вы обращаете на семейную жизнь. Свое сострадание вы направляете на незаконнорожденного ребенка. К священной Дхарме вы питаете отвращение. Ваша ежедневная практика — увеличение похоти. Ваша сущностная мантра — непристойная болтовня. Вместо жеста почитания у вас кокетливые ужимки. Вместо почтительного обхода по кругу вы стремитесь туда, куда влекут вас прихоти. Ваша стойкость распространяется на страсти. От заблуждений вы пытаетесь избавиться с помощью лона. Свое доверие вы возлагаете на тайного любовника. Свою благодарность вы отдаете тому, кто неутомим в любви. Все ваши переживания сосредоточены на постельных делах. Наверное, вы занимались бы любовью даже с собакой, лишь бы она слушалась. Ваша неизменная конечная цель — отдаться страсти. Вместо того чтобы стремиться немедля достичь просветления, вы предпочитаете еще разок предаться наслаждению.

Ваша вера вульгарна, почитание неискренне, зато жадность и ревность непомерны. Ваши преданность и щедрость слабы, зато неуважение и сомнение огромны. Ваши сострадание и разум слабы, зато бахвальство и самомнение велики. Ваши верность и усердие слабы, зато вы сильны в том, чтобы сбить с пути и переврать. Ваши чистое восприятие и смелость малы. Вы не держите своих обетов-самай и неспособны заниматься должным -служением.

Вместо того чтобы помогать подняться выше, вы подобны крюку, что стаскивает практика вниз. Вы не способствуете обретению блаженства, а предвещаете несправедливость и несчастья. Взять супругу, надеясь достичь освобождения благодаря страсти, — значит создать причину для возрастания ревности и клеш. Ожидать, что супруга будет опорой для улучшения здоровья, — только погрязнуть в скверне нарушения обетов-самай. Женщина, которая не хранит самаю как следует, — демон для практика.

Какова же тогда супруга, наделенная должными качествами, — спросила она.

учитель ответил:

В общем, это та, у которой нет упомянутых недостатков. В частности, это та, кто интересуется Дхармой, разумна и благонравна, обладает большой верой и состраданием, соблюдает все шесть парамит, не противоречит слову учителя, уважает практиков, как зеницу ока бережет самаи Тайной Мантры, не нарушает супружеской верности, если только не овладела методом в совершенстве, и живет опрятно и чисто. Найти такую супругу — значит обрести поддержку на пути, но в Тибете такое существо можно встретить очень редко. Оно должно быть подобно царевне Мандараве.

И снова она спросила:

Каков же самый большой урон от нарушения супружеской верности до овладения методом в совершенстве?

Гуру Ринпоче ответил:

Даже овладев методом, не следует предаваться наслаждениям без разрешения своего гуру. Кроме учителя, который дает посвящение, ни брат в Дхарме, ни член семьи не должны наслаждаться с той, на кого претендует практикующий. Если это происходит, самая в этой жизни становится нечистой и дакини наказывают виновного неблагоприятной и короткой жизнью. Охранители Дхармы покинут его, он не достигнет сиддxи и столкнется с разнообразными препятствиями. Женщина, уйдя из этой жизни, переродится в Аду Пылающей страсти. Поэтому женщины должны тщательно избегать нарушения супружеской верности.

Когда мужчина наслаждается с супругой ваджрного учителя, обладающего двумя или тремя уровнями [обетов], или с сестрой в Дхарме, имеющей те же самаи, это называется «отравление сосудов» и неизбежно влечет за собой перерождение в аду. Наслаждение даже с супругой обычного человека может иметь крайне тяжкие последствия. Во время посвящения не возбраняется наслаждаться даже с супругой [гуру] или с сестрой в Дхарме. Если хранишь самаи, то быстро достигнешь всех сиддхи Тайной Мантры.

Цогял! Если, войдя во врата Мантры, не станешь соблюдать самаи, не будет никакой надежды на пробуждение к просветлению! Я обыскал весь Тибет, но кроме тебя не нашел никого, кто может хранить самаи.

Снова спросила благородная Цогял:

Поскольку самое большое препятствие для практики Дхармы — это эгоистичная привязанность к еде, одежде и телу, расскажи, пожалуйста, как избежать этих трех привязанностсй.

Гуру Ринпоче ответил:

Цогял! Раньше или позже это тело погибнет. Продолжительность жизни предопределена, но мы не знаем, молодыми умрем или старыми. Каждый должен умереть, и я не видел еще никого, кто бы избежал смерти благодаря привязанности к своему прекрасному телу. Откажись от эгоистичной заботы о своем теле и удались в ритод!

Что касается одежды, то достаточно простого плаща из овечьей шкуры, а питаться можно даже камнями и водой, но, сдается мне, это не для тибетских практиков!

Благородная Цогял опять задала вопрос:

Должна ли я записать всё, что ты сказал?

Гуру Ринпоче ответил:

Если запишешь, то это принесет пользу грядущим поколениям.

Она спросила:

Следует ли распространять сказанное тобой или спрятать? Как оно принесет пользу? Кто воспользуется им?

Руру Ринпоче ответил:

Время для распространения этого учения еще не наступило, поэтому его нужно спрятать. Когда я поставил ларец с текстом Сердечной Сущности на макушку головы царской дочери, царевны Пэма Сал, я пожелал, чтобы это учение стало вверено ей. После смерти она через несколько жизней снова встретится с этим учением. Для этого ты должна спрятать его как клад-тэрма.

Держателем учений Сердечной Сущности будет Вималамитра. Придет время для его учеников. Это учение, сущность моего сердца, проявится, когда традиция Ранних Переводов будет искажена и близка к гибели. Оно распространится и будет процветать, но недолго. Вообще все учения темной эпохи будут распространяться широко, но ненадолго.

В конце этой эпохи, когда средняя продолжительность жизни станет равняться пятидесяти годам, царевна родится человеком и будет принята Нянг Ралом [Нима Осэром], воплощением речи царя [Трисонг Дэуцена]. В течение последних лет жизни [Гуру] Чованга, перевоплощения царя, она вновь обретет связь с Дхармой. В течение последующей жизни она найдет это учение-тэрма, содержащее устные наставления Сердечной Сущности.

Поскольку это будет время для практики, то не будет никакой деятельности на благо живых существ. Этот человек* проживет пятьдесят девять лет. У него будут разные благоприятные и неблагоприятные кармические связи. Одни его Ученики отправятся в Обитель Блаженства, другие переродятся в низших мирах.
__________________________________________________________________________________
* Имеется в виду воплощение царевны. Им считается Пэма Лэдрэл Цал (padma las 'brel rtsal) (1291 — 1315).

Этот пример показывает последствия загрязнения самаи, и может статься, что упомянутый человек умрет в возрасте пятидесяти лет. Ему следует стоять на страже чистоты самаи и прилежно заниматься раскаянием. Тогда он сможет прожить весь отпущенный ему век.

В это время возможно появление женщины, получившей благословение пяти классов дакини. Если она появится и тот человек возьмет ее в супруги, то ему следует молиться о долгой жизни, и тогда он сможет прожить больше пятидесяти лет. У него будет предопределенная судьбой ученица, отмеченная родимым пятном. И если он даст ей полные наставления, она сможет действовать на благо живых существ. Если же она не появится в этой жизни, то станет его ученицей в следующей жизни и в северной части местности Караг достигнет просветления без остатка.*
___________________________________________________________________________________
* Просветление без остатка часто означает обретение радужного тела. В другом случае это может означать реализацию пробужденного состояния, свободного от остатка пяти обусловленных скандх [ЭПК].

Если тот учитель не принесет эти наставления в южную часть Бумтанга, а спрячет там, где первоначально было заложено их тэрма, или же в скале, в таком месте, что не могут поколебать ни боги, ни демоны, то он откроет их в своем следующем рождении.

После этого воплощения он некоторое время будет странствовать по мирам самбхогакаи, а затем родится в Тар-палинге, что в Бумтанге.

Начиная с пятнадцати лет он будет приносить пользу живым существам, откроет множество тэрма и сотворит разнообразные чудеса. Он доживет до семидесяти лет. Его деятельность на благо всех живых существ достигнет расцвета, когда он возьмет в супруги пять дакини, принявших облик женщин.

У него будет сын по имени Дава Драгпа, эманация Хаягривы, который тоже будет трудиться на благо живых существ. Он будет поддерживать Дхарму Будды в течение девяноста лет. Поскольку это учение вверено ему, спрячь его как клад-тэрма!

Выслушав это, благородная Цогял совершила бесчисленные простирания и обходы, а затем прилежно записала эти слова. Самая. Печать. Печать. Печать.
Какое чудо, что такой неразумной женщине, как я, Цогял, Благодаря чистоте намерений
Довелось повстречать нирманакаю!
Благодаря чистоте своей самаи
Я получила сок наставлений.
В ответ на мое служение
Он одарил меня своей любовью и состраданием.
Видя во мне достойный сосуд,
Он наполнил меня нектаром Мантры
И даровал мне
Высшую, глубочайшую Сердечную Сущность.
Не поведав ее до времени никому,
Я сокрыла ее как клад-тэрма.
Да найдет «Золотые четки, содержащие нектар»,
Текст в виде вопросов и ответов,
Тот самый человек, наделенный полными признаками!
Самая.
Печать глубины. Печать сокровища. Печать [неразборчиво]. Печать суровости.
В темную эпоху этот тайный цикл глубоких наставлений
Вручается тому, кому он предназначен, — Рожденному в год Воды-Зайца
Драгоценному сыну Уддияны,
Обладающему тайным уделом,
Мирянину с истинным разумом,
Чьи силы еще не расцвели полностью в этом рождении,
Чей образ жизни будет потаенным,*
Чье поведение не нуждается в обуздании
И свободно от лицемерия,
Кто обладает могучими способностями,
Но не обнаруживает своей силы,
Кто отмечен родимым пятном на теле
И имеет выпуклые глаза.
Его ученики, дети пяти дакини,
Родившиеся в такие пять лет:
В год Тигра, Зайца, Собаки, Дракона и Быка, — Будут держать его линию передачи
И уйдут в небесные обители.
Всякий, кто будет держать его линию,
Достигнет состояния будды за одну жизнь,
И все они в своем последнем воплощении будут йогинами.
ИТХИ. Да будет благо!
______________________________________________________________________________
* Вести образ жизни «тайного йогина» значит избегать внешнего проявления таких духовных качеств, как реализация воззрения или овладение сверхъестественными способностями [ЭПК).