РИГПА

Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознованию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуемо и неотождествимо. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на него ”, оно становится ограниченным и концептуальным. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемя внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шантидевы «Бодхичарьяаватара» есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:

Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.
Комментируя текст “Ламрим Еше Ньингпо”, известный мастер Джамьянг Дракпа объяснял, что ”конкретное ” и ” неконкретное ” относится к понятиям существования и несуществования. В контексте переживания, если мы держимся за идею, что ригпа – это вещь, которая может существовать или несуществовать, это лишь концепция. Если вы не цепляетесь ни за какие идеи, в уме ничего не остаётся. Иными словами, настоящее воззрение подразумевает полную свободу от ориентиров и фиксации. Как сказал Нагарджуна:

Считать, что нечто существует на самом деле, — значит, быть тупым, как животное.
Но ещё более глупо считать, что этого вообще не существует.

Нам не следует придерживаться идеи, что ригпа – это нечто конкретное, или что ригпа представляет собой длящееся явление, потому что и то, и другое – это концепции. До тех пор, пока понятия и ориентиры присутствуют, они помрачают наготу, изначально свободное состояние открытости, которое и есть ригпа.

Нам нужно освободиться от идей постоянства и нигилизма. Если мы верим в постоянство, значит верим, что вещь существует вечно, а если мы нигилисты, значит верим, что ничего нет вообще. Если вы впадаете в одну из этих крайностей, возникает фиксация на концепции. Нам нужно освободиться от этого. Вот почему Джу Джамьянг Дракпа говорил о состоянии ума, в котором не удерживается ничего: ни идея существования, ни идея несуществования. Всё это объясняется в следующих трёх предложениях:

Свободное присутствие означает, что
не нужно ничего воображать вовне.
Всеохватность означает, что не нужно
ничего удерживать внутри.
Беспрепятственность означает, что не нужно
Пребывать в промежуточном состоянии.

Именно так описывается ригпа: ничего не воображать вовне, ничего не удерживать внутри и не застревать посередине. Во всех этих трёх указаниях говорится об отсуствии концептуального взгляда.
“Свободно присутствовать” означает не сосредотачиваться на внешних объектах. “Всеохватность” означает, что не нужно ничего удерживать внутри. ”Беспрепятственность”, или открытость, означает, что не нужно пребывать где-то посередине.

Мы можем также сказать: не проецируйте вовне, не концентрируйтесь внутри и не помещайте своё внимание в промежуточное состояние. Если вы это не делаете, это и есть воззрение. Этого достаточно. Не проецируйтесь вовне. Не сосредотачивайтесь внутри. Не помещайте свой ум где-то посередине. Тогда ничего больше не нужно делать. Вы достигли недеяния. Разве это не так?
Ели вы скажете какому-нибудь человеку: ”Не ходи наружу, не находись внутри и не оставайся посередине!”, что этот человек должен будет сделать? Ему абсолютно нечем заняться, не правда ли? Воззрение – это недеяние, а значит оно не является “чем-то”, что нужно делать. Нам следует осознать это воззрение недеяния и отбросить воззрение, подразумевающее, что мы должны что-то делать. “Делать” можно в ситуации, где есть дело и кто-то, кто его делает. Что же произойдёт, если вы отбросите и дело, и того, кто делает? Если отброшено и дело, и тот, кто делает, остаётся истинная природа дела и того, кто делает, то есть Самантабхадра и Самантабхадри, которым ничего не нужно делать.Ничего не нужно делать; это просто данность. Именно такое воззрение мы должны постичь
В конечном счёте, пока мы продолжаем воображать, представлять и медитировать, мы по-прежнему связываем себя.

Сначала мы не можем вести себя иначе. На первых порах нам нужно медитировать с определёнными усилиями, чтобы приблизиться к состоянию без усилий. Сказано, что ”путь с усилиями приводит к их отсутствию”. В контексте Срединного пути целенаправленные усилия в медитации называются осознанностью. Осознанность – это внимательность, в ней присутствуют чувства бдительности, осторожности и сознательности. В итоге осознанность освобождается от четырёх крайностей и восьми усложнений. В контексте махамудры такое усилие называется наблюдательностью. Наблюдательность подобна пастуху, который смотрит за скотом и следит, чтобы животные напились и наелись травы. Делая акцент на наблюдательности, мы, в общем-то, стремимся следить за тем, что происходит с умом. Вам нужен кто-то, чтобы следить за этим. В традиции дзогчен это называется пробуждённостью, в которой осознавание и осознанность неделимы. На этой стадии осознанность и осознавание-ригпа уже не кажутся двумя различными вещами.

Практика дзогчен свободна от наблюдателя и наблюдаемого объекта. Пробуждённость в дзогчен свободна от субъектно-объектных построений, которые обычно присутствуют в осознанности. В контексте дзогчен, осознанность – это ригпа, а ригпа – это осознанность. Когда свет включён, он светит сам по себе. Это общий результат всех разнообразных подходов: когда свет включён, нам ничего не нужно делать. Конечно, чтобы свет зажёгся, нужны две вещи: выключатель на стене и нажатие на выключатель. Пробуждённость подобна свету, который светит естественным образом. Это момент, когда осознанность освобождается от усилий, после угасания целенаправленной осознанности. Одним словом, это сущность трёх великих воззрений: осознанности, наблюдательности и пробужденности.

Ургьен Тулку